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Kosmische Ozeane: Die Urwasser der antiken Schöpfungsmythen

Kosmische Ozeane: Die Urwasser der antiken Schöpfungsmythen


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Fast ausnahmslos beschäftigten sich mythologische und folkloristische Traditionen der Antike mit der Frage der Tiefenzeit und der Erschaffung der Erde. Während Schöpfungsmythen große Unterschiede aufweisen und oft die vorherrschende Psychologie ihrer jeweiligen Völker widerspiegeln, gibt es ein kritisches Motiv, das in einer Reihe weit verstreuter alter Kulturen von Mexiko und Peru bis Ägypten und Sumer relativ häufig vorkommt: die Urgewässer.

Diese aufgewühlten, chaotischen Urtiefen sind durchweg in alten Traditionen zu finden und werden von modernen Folkloristen oft als „kosmischer Ozean“ bezeichnet. Anstatt die weit verbreiteten Beispiele dieses Motivs mit dem Ziel rein tabellarisch darzustellen, um ihre grundlegenden Ähnlichkeiten hervorzuheben, kann die Suche nach gemeinsamen Bedeutungen hinter ihnen zu einem authentischeren Verständnis der regelmäßigen Einbeziehung der Urwasser in Schöpfungsgeschichten führen . Mit anderen Worten, wie der Anthropologe Walter Evans-Wentz 1911 Studenten der Mythologie riet:

„Es lohnt sich, beim Studium einer Religion oder einer Mythologie Parallelen zu ziehen, um die grundlegende Verbindung aufzuzeigen, die alle Glaubenssysteme an Dingen verbindet, die man spirituell nennt; Aber es ist wichtiger zu versuchen zu verstehen, warum es solche Parallelen und ein so vereinendes Prinzip dahinter geben sollte.“

Die Urgewässer zwischen den Kulturen

Wo sie in antiken Schöpfungsmythen vorkommen, werden die Urgewässer oft mit Chaos und Unordnung in Verbindung gebracht. In vielen dieser Mythen wird der Schöpfungsakt gleichbedeutend damit, das Chaos zu ordnen, oder anders ausgedrückt, die ungeordnete, wässrige Substanz der Vorschöpfung in ihre nachfolgend geschaffenen Formen aufzuteilen.

Für die Babylonier gab es, wie auf den sieben Tafeln, die den babylonischen Schöpfungsmythos oder den Enûma Elish erzählen, eingeschrieben ist, am Anfang nichts als Apsu und Tiamat, die männlichen und weiblichen Personifikationen des chaotischen und formlosen Urwassers. Die Ägypter bezeichneten dieses wässrige Chaos der Vorschöpfung als „Nu“ oder „Nonne“, ein Zustand unbegrenzten Potenzials, aus dem schließlich der erste Urhügel fester Erde entstehen würde.

Nun, Gott der Wasser des Chaos, hebt die Barke von Ra zu Beginn der Zeit in den Himmel. (Ein Papagei / )

Auch hinduistische Schöpfungserzählungen beschreiben ein Urmeer. Die vedische Gottheit Prajapati soll zuerst aus den urzeitlichen Wassern aufgetaucht sein, bevor sie fragte: "Zu welchem ​​Zweck bin ich geboren, wenn aus diesem, was keine Stütze bildet?" in Anspielung auf die formlose Unordnung der alten Ozeane.

In einer anderen Geschichte wird Prajapati aus einer Lotusblume geboren, die blühte, während sie über das urzeitliche Wasser trieb. In der Vaishnava-Tradition initiierte die höchste Gottheit Narayana, deren Name mit „der auf dem Wasser ruhende“ übersetzt werden kann, einen Schöpfungszyklus, während sie auf dem ursprünglichen Milchozean träumte.

Eine halbe Welt entfernt beschreiben die indigenen Mixteken in Mexiko den gleichen Zustand formloser und formloser wässriger Dunkelheit des ersten Mal, wie er von Garcia in seinem Origin de los Indias übersetzt wurde: "Bevor es Jahre oder Tage gab, lag die Welt in Dunkelheit". . Alle Dinge waren geruchlos, und ein Wasser bedeckte den Schleim und Schlick, der damals die Erde war“.

Ähnliche polynesische Schöpfungsgeschichten beziehen sich auch auf das Urwasser als die ursprüngliche, alleinige Substanz der Vorschöpfung. Eine Ursprungsgeschichte spricht zum Beispiel von der Urschöpfergottheit Ta’aroa, die aus einem kosmischen Ei hervorbricht, das auf das Antlitz des Urwassers gelegt wurde, und die Schöpfung einleitet.

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Ta’aroa, die höchste Gottheit Polynesiens, Schöpfer der Welt. (HIC et nunc / )

Mit der Ankunft des Hauptgottes oder der Hauptgötter kam oft Ordnung, was darauf hindeutet, dass die natürlichen Muster und Zyklen der Schöpfung von einer göttlichen, schöpferischen Hand zugeteilt oder erhalten wurden. Die Pyramidentexte, die ägyptischen religiösen Texte, die in die Pyramiden der 5.-8. Dynastie in Sakkara eingeschrieben sind, berichten, dass Ra, indem er auf das Wasser hinabsteigt und es beruhigt, „Ordnung an die Stelle des Chaos setzt“.

Für die Ägypter war Ordnung gleichbedeutend mit Maat, dem hoch angesehenen Konzept von Wahrheit und Gerechtigkeit, und durch die Unterwerfung des Wassers begründete Ra die Vormachtstellung von Maat. Die urzeitlichen Wasser des Chaos standen, obwohl besiegt, im Gegensatz zu Maat, und die Mythen ihres chaotischen Aufruhrens erinnerten an die ständige Bedrohung der Unordnung gegen die vom Pharao bewachte Ordnung.

Die Urgewässer scheinen in den Schöpfungsmythen oft eine zweifache Natur zu haben. Einerseits bedeuten sie einen verworrenen Zustand ohne die vorhersehbaren Muster und Zyklen des Universums, den Gegensatz von Schöpfung und Ordnung. Andererseits stellen sie grenzenloses Potenzial dar, die leere Tafel des Schöpfers für seine bevorstehende Schöpfung. Der Forscher Michael Rappenglück beschreibt in seinem Artikel aus dem Jahr 2014 in der Zeitschrift Mediterranean Archaeology and Archaeometry die „undifferenzierte materia prima“ des Wassers als „die Möglichkeit der Schöpfung und Regeneration, aber auch der Aufnahme und Zerstörung von Wesenheiten aufweisend“, was auf eine Doppelnatur der wässriger Urzustand des Universums.

Tiamat und Marduk von einem assyrischen Flachrelief in Nimrud. (Georgelazenby / )

Das gesprochene Wort, das verwendet wurde, um die Urwasser zu unterwerfen

In Mythen, die sich auf den Urozean beziehen, ist es oft das gesprochene Wort, das das wichtigste göttliche Werkzeug ist, das verwendet wird, um das Wasser zu beruhigen und die Schöpfung einzuleiten. Die vielleicht bekanntesten Beispiele dieses Motivs kommen uns aus der biblischen und islamischen Theologie.

In Genesis „bewegte sich Gott über das Wasser“, die biblische Version des formlosen und leeren Urwassers (1:2 King James Version). Um mit der Schöpfung zu beginnen, spricht Gott seinen ersten Befehl – ​​„Es werde Licht“ (1:3) – und an diesem Punkt beginnt der Prozess, durch die Macht des gesprochenen Wortes Ordnung auf die Erde und ihre Gewässer zu bringen. Der Koran berichtet, dass Allah „alle Lebewesen aus Wasser gemacht hat“ (21:30) und dass Allah, um die Schöpfung zu beginnen, zur Erde und zum Himmel sprach und ihnen befahl, „freiwillig oder unfreiwillig zusammenzukommen“ (41:11 .). ).

In der Bibel brachte der christliche Gott durch die Kraft des gesprochenen Wortes Wasser und Licht auf die Erde. ( Kunstgepäck / Adobe Stock)

In der babylonischen Schöpfungsgeschichte heißt es, dass Ea einen mächtigen Zauberspruch aussprach, eine „reine (oder weiße oder heilige) Beschwörung“, um den gewaltsamen Urgewässern von Apsu ein Ende zu setzen. Eine ägyptische Tradition, die in einem Papyrus aus der Spätantike aufbewahrt wird im Metropolitan Museum of Art (zitiert von Meeks und Favard-Meeks in Daily Life of the Egyptian Gods) weist darauf hin, dass der ibisköpfige Gott Thoth die Macht des gesprochenen Wortes nutzte, um kreative Prozesse zu bewirken:

„Ich bin Thoth, Meister der göttlichen Worte … Ich weiß, was im Himmel verborgen, auf Erden unzugänglich und im Urmeer verborgen ist. Ich bin der Schöpfer des Himmels, der am Ursprung der Berge ist … ich lasse die Götter und Menschen leben.“

Das Element des gesprochenen Wortes ist in der Lakota-Legende erhalten geblieben. Eine Geschichte bezeugt, dass die höchste schöpferische Kraft auf einzigartige Weise die Kraft des Gesangs nutzte, um den Schlamm zu formen und zu formen, der später auf das Wasser aufgetragen wurde, um trockenes Land zu bilden.

Peruanische Gebete bezeugen außerdem, dass der Schöpfer sein göttliches Wort oder „ñisca“ benutzte, um der Schöpfung zu befehlen: „Erde und Himmel seien“, „es werde Tag“, „es werde Nacht“ und so weiter . In seiner Studie von 1916 Ozeanische Mythologie Der amerikanische Anthropologe Roland Dixon verglich diese peruanische Erzählung interessanterweise mit einem Schöpfungsmythos der Māori:

„Io wohnte im Atemraum der Unermesslichkeit.
Das Universum war in Dunkelheit, mit Wasser überall,
Es gab keinen Schimmer der Morgendämmerung, keine Klarheit, kein Licht.
Und er begann mit diesen Worten:
Damit er aufhört, untätig zu bleiben:
'Dunkelheit! zu einer lichtbesitzenden Dunkelheit werden.'
Und sofort erschien Licht.“

Felszeichnungen der Maori in der Mine Bay am Lake Taupō. (QFSE-Medien / CC BY-SA 3.0 NZ )

Hier ist anzumerken, dass es eine ungeklärte Debatte über den Ursprung des Io-Mythos und tatsächlich anderer Mythen gibt, die eine auffallende Ähnlichkeit mit der biblischen Schöpfungsgeschichte aufweisen. Einige Gelehrte behaupten, dass Io erst zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts in die Māori-Tradition eintrat, was auf das Vorhandensein eines christlichen Einflusses in der Geschichte hindeuten würde.

Andere glauben, dass Io vor dem europäischen Kontakt in den höchsten Priesterkreisen existierte und dass die Vorstellung einer höchsten schöpferischen Gottheit von den frühesten Überlieferungen überlebt hat. Wie dem auch sei, das Problem von Io erinnert daran, dass mythologische Ähnlichkeiten nicht immer das sind, was sie zu sein scheinen, und kann auf Spuren sowohl alter als auch moderner Kontakte zwischen Kulturen hinweisen.

Das Thema des gesprochenen Wortes als Schlüsselmechanismus der Schöpfung ist in der antiken Welt so weit verbreitet, dass es fast unmöglich wäre, von all seinen Erscheinungen zu sprechen. Für unsere Zwecke genügt es zu erkennen, dass das gesprochene Wort oft als die primäre Kraft angesehen wurde, mit der der Schöpfer oder die Schöpfer das aufgewühlte Wasser der ersten Zeit geordnet haben.

Weitere Studien würden zeigen, dass die schöpferische Kraft des gesprochenen Wortes seinen Weg in die traditionellen religiösen und sozialen Praktiken dieser Kulturen fand, von den vokalisierten Zaubersprüchen oder "Äußerungen" in den Pyramidentexten bis hin zu den gesprochenen Flüchen und Segnungen der keltischen Poesie weitreichende Überzeugung, dass das gesprochene Wort die physische Welt weiterhin verändern könnte, wie es während des Schöpfungsprozesses getan hatte.

Pyramide Text an der Wand eines unterirdischen Raums in Tetis Pyramide in Sakkara. (Bewusst / )

Warum Wasser?

Wie wir in diesen Berichten gesehen haben, scheinen die Urgewässer relativ konsistente Konzepte in allen alten Kulturen zu repräsentieren und spielten eine kritische, grundlegende Rolle in ihren jeweiligen Schöpfungsmythologien, aber warum sollte Wasser dazu gekommen sein, das ursprüngliche "Material" der Schöpfung zu repräsentieren, das elementare Basis des Universums?

Als einzigartiges, nebulöses Element, das drei Formen annehmen kann, wurde Wasser von einigen alten Kulturen und Philosophen als die Grundsubstanz des Universums angesehen, als das Element des undifferenzierten Potenzials. Der griechische vorsokratische Philosoph Thales von Milet glaubte, dass Wasser das „primäre Prinzip“ des Universums ist, die Substanz, aus der alle Dinge hervorgehen.

Gemäß der Metaphysik des Aristoteles glaubte Thales, dass „das [primäre] Prinzip Wasser ist (aus diesem Grund erklärte er, dass die Erde auf Wasser ruht) selbst wird aus dem Feuchten erzeugt und von ihm am Leben erhalten“.

Im selben Text macht Aristoteles eine weitere interessante Beobachtung, die Wasser mit den Göttern und dem schöpferischen Prozess in Verbindung bringt: „Einige denken, dass sogar die Alten, die lange vor der heutigen Generation lebten und die ersten gerahmten Berichte über die Götter hatten, eine ähnliche Sicht auf die Natur hatten [als Thales]; denn sie machten Oceanus und Tethys zu den Eltern der Schöpfung und bezeichneten den Eid der Götter als vom Wasser getragen, dem sie den Namen Styx geben …“

Seine unverwechselbare, fast mystische Natur begründete auch die rituelle Bedeutung des Wassers, von seiner Verwendung in Reinigungsritualen wie der Taufe bis hin zu seiner Integration in die sakrale Architektur. Viele Tempel im Nahen Osten sollen auf natürlichen Quellen gegründet worden sein, von denen einige noch während ihrer Nutzungszeit aus den Tempeln flossen.

Es wird angenommen, dass diese Quellen das Urwasser repräsentierten, während die Tempel darüber die Ordnung des Universums und die Wohnstätte der Götter darstellten. Der Tempel von Jerusalem zum Beispiel wurde vom römischen Historiker Tacitus als auf „einer unerschöpflichen Quelle“ gebaut beschrieben, und Eusebius schrieb unter Berufung auf Aristeas, dass der Tempel „eine reichliche Quelle enthielt, die von innen auf natürliche Weise sprudelt“.

An den Mündungen natürlicher Quellen wurden auch die Tempel der mesopotamischen Göttin Ishtar errichtet, die auf die Verbindung der Göttin mit dem Wasser des Lebens hinweist. Auch der Apollontempel in Didyma wurde gebaut, um die Mündung einer Quelle zu umgeben, von der angenommen wurde, dass sie orakelhafte Macht zum Tempel trug. Ein weiteres Beispiel stammt aus der Tempelarchitektur des alten Indiens, wo in Tempelkomplexen spezielle Wasserreservoirs namens "Kalyani" gehalten wurden, um vor dem Gebet eine rituelle Reinigung zu ermöglichen.

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Der Apollontempel von Didyma. (Hekataios von Milet / CC BY-SA 4.0 )

Das Verständnis des Urwassers als Motiv in den Schöpfungsmythen bietet einen tieferen Einblick in die individuelle und gemeinsame Wahrnehmung der Natur der Welt, wie sie „am Anfang“ war. Es vermittelt auch ein gewisses Maß an Verständnis für die Architektur und Bräuche, die sich aus der daraus resultierenden Verehrung der Urgewässer ergeben, und wirft Fragen nach dem Kontakt zwischen den Kulturen und der kulturellen Verbreitung auf.

Wasser wurde zu Recht als Quelle des Lebens angesehen, und es sollte nicht verwundern, dass es in den Schöpfungsmythen zur ursprünglichen Quelle wurde, dem grundlegenden Material, an das sich der Schöpfer im Moment der Schöpfung wandte. Es gibt gemeinsame Bedeutungen unter diesen Mythen, sogar unter denen, die auf entgegengesetzten Seiten der Welt entstanden sind, aber die Gründe für diese Ähnlichkeiten wurden seit dem Aufkommen der vergleichenden Mythologie als Disziplin konsequent und heftig diskutiert.


Die Erschaffung des Kosmos

Der nordische Schöpfungsmythos oder Kosmogonie (ein Bericht über die Ursprünge des Kosmos) ist vielleicht einer der reichsten in der gesamten Weltliteratur. Schauen wir uns zuerst diese außergewöhnlich farbenfrohe Geschichte selbst an und überlegen wir dann, wie die Wikinger sie möglicherweise interpretiert und ihren Sinn darin gefunden haben.

Der Ursprung des Kosmos

Bevor es Erde oder Himmel oder irgendein grünes Ding gab, gab es nur den klaffenden Abgrund von Ginnungagap. Dieses Chaos vollkommener Stille und Dunkelheit lag zwischen der Heimat des elementaren Feuers, Muspelheim, und der Heimat des elementaren Eises, Niflheim.

Frost aus Niflheim und wogende Flammen aus Muspelheim krochen aufeinander zu, bis sie sich in Ginnungagap trafen. Inmitten des Zischens und Zischens schmolz das Feuer das Eis und die Tropfen formten sich zu Ymir (“Screamer” [1] ), dem ersten der gottähnlichen, aber zerstörerischen Riesen. Ymir war ein Hermaphrodit und konnte sich im Schlaf ungeschlechtlich fortpflanzen, weitere Riesen sprangen aus seinen Beinen und aus dem Schweiß seiner Achseln.

Als der Frost weiter schmolz, kam eine Kuh, Audhumla (“Fülle des Summens” [2] ), daraus hervor. Sie nährte Ymir mit ihrer Milch, und sie wiederum ernährte sich von Salzlecken im Eis. Ihre Lecks enthüllten langsam Buri (“Progenitor” [3] ), die erste des Aesir-Götterstammes. Buri hatte einen Sohn namens Bor (“Son”[4]), der Bestla (vielleicht “Wife”[5]), die Tochter des Riesen Bolthorn (“Baleful Thorn”[6]), heiratete. Die Halbgott-, Halbriesenkinder von Bor und Bestla waren Odin, der zum Oberhaupt der Asen-Götter wurde, und seine beiden Brüder Vili und Ve.

Odin und seine Brüder töteten Ymir und machten sich daran, die Welt aus seiner Leiche aufzubauen. Sie formten die Ozeane aus seinem Blut, die Erde aus seiner Haut und seinen Muskeln, die Vegetation aus seinem Haar, Wolken aus seinem Gehirn und den Himmel aus seinem Schädel. Vier Zwerge, die den vier Himmelsrichtungen entsprechen, hielten Ymirs Schädel über der Erde.

Die Götter formten schließlich den ersten Mann und die erste Frau, Ask und Embla, aus zwei Baumstämmen und bauten einen Zaun um ihre Wohnstätte Midgard, um sie vor den Riesen zu schützen. [7][8][9][10]

Bestellung vom Chaos

Thematisch ist Ymir die Personifizierung des Chaos vor der Schöpfung, das auch als die unpersönliche Leere von Ginnungagap dargestellt wird. Sowohl Ymir als auch Ginnungagap sind Wege, über grenzenloses Potenzial zu sprechen, das nicht verwirklicht wird, das noch nicht das Besondere geworden ist Dinge die wir in der Welt um uns herum finden. Aus diesem Grund beschrieben die Wikinger es als Leere (wie auch unzählige andere Völker zum Beispiel die “Darkness on the Face of the Deep” des ersten Kapitels der Genesis betrachten). Es ist Nichts-Sein. Aber es enthält trotzdem das grundlegende Zeug, aus dem die Götter wahre Dinge machen können – in diesem Fall ist die Urmaterie Ymirs Körper, den die Götter zerreißen, um die Elemente herzustellen.

Es ist äußerst passend für Ymir, der Stammvater der Riesen zu sein, denn dies ist die allgemeine Rolle, die die Riesen im nordischen Mythos einnehmen. Sie sind die Kräfte des formlosen Chaos, die immer drohen, die von den Göttern geschaffene Ordnung zu korrumpieren und letztendlich umzustürzen (und in Ragnarok gelingt ihnen das). Aber die Giganten sind mehr als nur Kräfte der Zerstörung. In den Worten der Mediävistin Margaret Clunies Ross:

Bezeichnenderweise […] begehren die Götter wichtige natürliche Ressourcen, die den Riesen gehören, stehlen sie dann und machen sie zu ihrem eigenen Vorteil, indem sie sie zur Schaffung von Kultur nutzen, d. h. sie verwenden die Rohstoffe der Riesen für sich selbst. Diese Rohstoffe sind vielfältiger Art und beinhalten intellektuelles Kapital wie die Fähigkeit, Bier zu brauen, sowie der Kessel, in dem es hergestellt wird, und Abstraktionen, die wie der Met der Poesie und die Runen der Weisheit konkretisiert werden. [11]

Ymir passt nicht nur mythologisch in dieses Muster, sein Tod und seine Zerstückelung sind das paradigmatische Vorbild für dieses Muster.

Dies erklärt auch, warum Ymir als Hermaphrodit dargestellt wird, der sich ungeschlechtlich fortpflanzen kann. Differenzierung, einschließlich sexueller Differenzierung, gab es noch nicht. Das mussten die Götter im Rahmen ihrer Aufgabe schaffen, dem bisher Formlosen und Undifferenzierten differenzierte Formen zu geben. Verschiedene andere Schöpfungsmythen anderer Völker haben ein hermaphroditisches Wesen verwendet, um dasselbe Konzept zu veranschaulichen [12], so dass wir sicher sein können, dass dies der Norse auch hier meinte – trotz des oberflächlichen Gegenbeispiels von Audhumla und ihrem Euter. (Schließlich war die nordische Mythologie nie ein luftdichtes System.)

Ymirs Name bietet eine zusätzliche – und ziemlich poetische – Instanziierung dieser Rolle als Personifikation des ursprünglichen Chaos. Denken Sie daran, dass Ymir’s Name bedeutet “Screamer” (von dem altnordischen Verb ymja, "schreien" [13] ). Der Schrei, die wortlose Stimme, ist das Rohmaterial, aus dem Worte gemacht werden. Indem sie formlose Materie – repräsentiert durch Ymirs Körper – nahmen und ihr eine Form gaben, machten die Götter, metaphorisch gesprochen, Worte aus einem Schrei.

Vervollständigt wird die Metapher durch die Beschreibung des Schöpfungsaktes im altnordischen Gedicht Völuspa. Dort ist das Verb, das für die Handlung verwendet wird, durch die die Götter die Welt erschaffen: yppa, die eine Reihe von Bedeutungen hat: „heben, erheben, aufrichten, entstehen, verkünden, offenbaren“. [14] Der primäre Sinn, in dem yppa sollte hier verstanden werden, ist “entstehen,” aber beachten Sie die zusätzliche Schattierung von “to verkünden.” Angesichts der poetischen Symmetrie mit Ymirs Namen ist dies sicherlich kein Zufall. Die Götter verkündigen die Welt ins Dasein, während sie sie aus der Leiche des Screamers formen. [fünfzehn]

Die Zentralität des Konflikts

Die Wikinger waren und sind, wie die anderen alten germanischen Völker, für ihren Kampfeifer berüchtigt. Es sollte daher nicht überraschen, dass Konflikte ein so zentrales Thema in ihrem Schöpfungsmythos sind – und dass Konflikte selbst eine generative Kraft sind.

Ymir wurde aus dem Kampf zwischen Feuer und Eis geboren – und wir können vermuten, dass diese besondere Opposition eine besondere Schärfe für die Menschen gehabt hätte, die in den kalten Ländern Skandinaviens und des Nordatlantiks mehr oder weniger einen Lebensunterhalt lebten.

Damit die Götter die Welt gestalten können, müssen sie zuerst Ymir töten. Dies ist die erste absichtliche Aufnahme eines Lebens im Universum und wird von den Göttern selbst durchgeführt. Es wird nicht als Verbrechen oder Sünde dargestellt, wie im biblischen Mythos von Kain und Abel. Vielmehr ist es eine gute und sogar heilige Aufgabe. Dies soll nicht heißen, dass die Nordmänner das Töten als solches klar würdigten, sie unterschieden zwischen rechtmäßigem und angemessenem Töten und unrechtmäßigem und unangemessenem Töten. Aber sie erkannten die Notwendigkeit einer kriegerischen Lebenseinstellung an, um große Taten zu vollbringen, die dem eigenen Namen Ehre und Ruhm brachten.

Natürlich sind Götter, die die Welt aus dem Leichnam eines Wesens des Chaos formen, ein ziemlich häufiges Element im Mythos. Aber der genaue Satz von Bedeutungen in einem solchen Akt enthalten ist, variiert von Kultur zu Kultur. Sicherlich diese Verherrlichung von ehrenhaft Aggression und ihr Status als bestimmender Akt, der die Welt zu dem macht, was sie ist, waren zentrale Bestandteile der Bedeutung, die die Wikinger in ihrem jeweiligen Mythos fanden.

Sowohl Riesen als auch Götter definieren die Welt

Die Nordmänner sahen ihre Götter als die “Säulen” und die “Lebenskräfte”, die den Kosmos zusammenhielten. Als die Götter die Welt erschufen, verliehen sie ihr sowohl Ordnung als auch Heiligkeit. Und da die nordischen Götter häufig als Einmischung in die Angelegenheiten der Welt dargestellt werden, wurde nicht angenommen, dass ihre Gaben an die Welt mit der Schöpfung enden. Es wurde angenommen, dass ihre bestimmende Rolle im Kosmos so lange andauert, wie der Kosmos selbst andauert – das heißt bis Ragnarok.

Und doch, da die Welt aus dem Leichnam eines Riesen geformt wurde, scheint es, dass die Welt auch das ist, was sie ist, hauptsächlich auch auf den Einfluss der Riesen. Aspekte von Ymir – seine Macht, seine Grobheit, seine Neigung zur Entropie, die Ambivalenz seines Charakters – blieben in der Welt präsent, selbst nachdem die Götter sie nach anderen Eigenschaften und Zielen geformt hatten. Auch die Riesen sollen in die Welt eingreifen, die Ermordung ihrer Vorfahren hat sie keineswegs besiegt.

Aus nordischer Sicht ist die Welt ein Schlachtfeld zwischen den Göttern und den Riesen, deren Macht mehr oder weniger gleich groß ist. Die Menschheit steht mittendrin, hin- und hergerissen zwischen den gegensätzlichen Ansprüchen von Heiligkeit, Ordnung und Güte einerseits und Profanität, Chaos und Bosheit andererseits. Diese Spannung ist unaufhörlich, weil sie von Anfang an ein Merkmal der Welt selbst war. Der Streit wird erst durch Ragnarok gelindert, wenn die Welt vollständig zerstört wird und nichts übrig bleibt als die Stille und Dunkelheit eines neuen Ginnungagap.

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[1] Kure, Henning. 2003. Am Anfang war der Schrei: Konzeptionelles Denken im altnordischen Schöpfungsmythos. In Skandinavien und das christliche Europa im Mittelalter: Vorträge der 12. Internationalen Saga-Konferenz. Herausgegeben von Rudolf Simek und Judith Meurer. P. 311-319.

[3] Simek, Rudolf. 1993. Wörterbuch der Nördlichen Mythologie. Übersetzt von Angela Hall. P. 47.

[7] Die poetische Edda. Völuspa.

[8] Die poetische Edda. Vafþrúðnismál.

[9] Die poetische Edda. Grímnismál.

[10] Snorri Sturluson. Die Prosa-Edda. Gylfaginieren.

Kure, Henning. 2003. Am Anfang war der Schrei: Konzeptionelles Denken im altnordischen Schöpfungsmythos. In Skandinavien und das christliche Europa im Mittelalter: Vorträge der 12. Internationalen Saga-Konferenz. Herausgegeben von Rudolf Simek und Judith Meurer. P. 311-319.

[12] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythos und Religion des Nordens: Die Religion des alten Skandinaviens. P. 277-278.

[13] Kure, Henning. 2003. Am Anfang war der Schrei: Konzeptionelles Denken im altnordischen Schöpfungsmythos. In Skandinavien und das christliche Europa im Mittelalter: Vorträge der 12. Internationalen Saga-Konferenz. Herausgegeben von Rudolf Simek und Judith Meurer. P. 311-319.


Genesis 1-2 im Lichte der altägyptischen Schöpfungsmythen

Dieses Papier wurde auf der zweiten jährlichen Studentenkonferenz vorgestellt, die im Dallas Theological Seminary am 18. April 2005 stattfand.

Einführung

Mit der Popularisierung der dokumentarischen Hypothese von Julius Wellhausen und der Veröffentlichung der babylonischen Schöpfungs- und Flutgeschichten durch George Smith im späten 19. Jahrhundert halten viele kritische Wissenschaftler an einem babylonischen Hintergrund der Schöpfungsberichte der Genesis fest. Dies passt natürlich gut zu ihrer Klassifizierung von Gen 1:1-2:3 als „P“ und ihrer Datierung in die exilische/nachexilische Zeit. Einige neuere Wissenschaftler vermuten jedoch, dass Genesis 1-2 einen ägyptischen Hintergrund widerspiegelt: A. S. Yahuda, A. H. Sayce, Cyrus Gordon und James Hoffmeier. Ihr Ansatz respektiert besser die mosaische Autorschaft des Pentateuch und den ägyptischen Hintergrund von Moses und seinem ursprünglichen Publikum. Der Zweck dieses Papiers ist es, die Parallelen und Unterschiede zwischen der ägyptischen Kosmologie und den Schöpfungsberichten der Genesis zu untersuchen, die diese vier Gelehrten an die Oberfläche gebracht haben. Es wird auch suggerieren, dass Genesis 1-2 einen ägyptischen, nicht babylonischen Hintergrund und eine Kosmologie widerspiegelt.

Kurzer Überblick über das Stipendium: Ägyptischer Hintergrund von Genesis 1-2

Im Jahr 1887 stellte Sayce erstmals die Parallelen zwischen Genesis 1 und der ägyptischen Kosmogonie von Hermopolis fest: „die chaotische Tiefe, die sich auf dem Wasser bewegt, die Erschaffung des Lichts, die Entstehung des Hügels &lsquoin der Mitte des Wassers.“ 1 Leider seine Arbeit wurde weitgehend ignoriert.

In den Jahren 1933 und 1934 identifizierte Yahuda mehrere Ähnlichkeiten zwischen Genesis 1-2 und altägyptischen Texten. Er identifizierte auch den ägyptischen Einfluss im gesamten Pentateuch. 2

1982 zeigte Cyrus Gordon Ähnlichkeiten zwischen der ägyptischen und der hebräischen Tradition der Erschaffung des Menschen. 3 Er zog mehrere Parallelen zwischen der Schöpfungstradition von Chnum, dem Töpfergott, und Genesis 2:4-25.

1983 identifizierte James Hoffmeier auch mehrere auffallende Parallelen zwischen Genesis 1-2 und der altägyptischen Kosmologie. 4 Zuerst sprach er über den Zustand des Kosmos zu der Zeit, als Gott seine Schöpfung begann. Das Ägyptische und das Hebräische teilen ähnliche Konzepte, obwohl die verwendeten Wörter etymologisch nicht verwandt sind. 5 Zweitens erwähnt Hoffmeier Ähnlichkeiten zwischen „den ersten Schöpfungsakten“. 6 Drittens untersuchte Hoffmeier die Ähnlichkeiten der menschlichen Schöpfung, die die ägyptischen und hebräischen Berichte teilen.

Kurzer Überblick über die ägyptische Kosmologie (Schöpfungsmythologie)

Die altägyptischen Glaubensvorstellungen und Schöpfungskonzepte tauchen in verschiedenen Quellen auf: Pyramidentexte, Sargtexte, Das Totenbuch, Die Memphitische Theologie, sowie verschiedene Hymnen, 7 Weisheitstexte, 8 und Wandreliefs. 9 Diese Quellen zeigen, dass die ägyptische Kosmologie 10 gleichermaßen einheitlich und vielfältig ist. 11 Obwohl es fast ein Dutzend ägyptischer Schöpfungsmythen gibt, entstanden die drei am weitesten verbreiteten in den Kultstätten von Heliopolis, Memphis und Hermopolis. 12 Diese drei sind miteinander verbunden, wie das Erscheinen einiger Götter in mehr als einer Tradition zeigt. Die Kosmogonien von Heliopolis und Memphis haben mehr Gemeinsamkeiten als mit Hermopolis. Sie alle weisen jedoch die ähnlichen Konzepte eines Urmeeres, eines Urhügels und der Vergöttlichung der Natur auf. 13 Diese drei Kosmogonien befassen sich speziell damit, wie die Götter die Welt erschufen. Sie beziehen sich nicht direkt auf die Erschaffung von Mensch und Tier. 14 „Die frühesten aufgezeichneten Kosmogonien scheinen mehr mit der Entstehung der Welt als mit der der Menschheit oder der Tiere beschäftigt zu sein.“ 15 Die Ägypter entwickelten eine eigene Schöpfungstradition, um die Erschaffung von Mensch und Tier zu erklären, nämlich die Tradition von Chnum, dem Töpfergott.

Die Erschaffung der Welt: Die drei großen ägyptischen Kosmogonien

Heliopolis

Die Pyramidentexte enthalten die frühesten bekannten kosmogonischen Ausdrücke der Ägypter. 16 Priester des Tempels in Heliopolis haben diese Hieroglyphentexte in den Pyramiden von Unis, Teti, Pepi I, Merenre I, Pepi II aufgezeichnet 17 (Könige der 5. und 6. Dynastien, ca. 2375-2184 v. Chr.) 18 Aus diesen Texten stammt das Wissen der heliopolitanischen Kosmogonie. In Heliopolis bilden neun Götter die Große Ennead. 19 Atum 20 fungiert als Schöpfergott, von dem die anderen acht Götter stammen. Pyramid Text 1655 listet die Götter der Großen Ennead auf und erkennt Atum als den Vater der anderen acht an. Es lautet: „O du große Ennead, die auf Ōn 21 (Heliopolis) ist, (nämlich) Atum, Shu, Tefēnet, Gēb, Nūt, Osiris, Isis, Seth und Nephthys in deinem Namen von Nine Bows.“ 22 Atum entspringt zuerst aus den Urwassern (personifiziert als Nun), aus denen auch der Urberg hervorgeht. 23 Er ​​nimmt Stellung auf dem Urberg und beginnt sein Schöpfungswerk. Da er keine Gemahlin hat, masturbiert er, um andere Götter hervorzubringen, die ihm bei der Schöpfung helfen. Pyramid Text 1248 beschreibt dieses Ereignis grafisch. „Atum hat sich in Heliopolis ithyphallisch entwickelt. Er hielt seinen Penis in seinen Griff, um damit einen Orgasmus zu bekommen, und die beiden Geschwister wurden geboren &mdashShu und Tefnut.“ 24 Allerdings beschreiben die Pyramidentexte 1652 und 1653a das Ereignis ohne erotische Sprache. „Atum Skarabäus! Als du hoch wurdest, als der hohe Boden, als du aufstandst, als der Benben im Phönix-Gehege in Heliopolis, hast du Shu nieste, du hast Tefnut gespuckt.“ 25 Aus seiner Emission oder seinem Speichel stammen Shu und Tefnut, die Luft bzw. Feuchtigkeit vergöttlichen. Dann kopulieren Shu und Tefnut und produzieren Geb, die Erde, und Nut, den Himmel. Geb und Nut bringen ihrerseits fünf Nachkommen hervor: Osiris, Isis, Horus der Ältere, Set und Nephthys. 26 Horus der Ältere wird jedoch kein Mitglied der Großen Ennead. Stattdessen bildet er zusammen mit Thot, Maat, Anubis und anderen nicht eindeutig identifizierten Gottheiten die Kleine Ennead. 27

Memphis

Der Shabaka-Stein 28 enthält die berühmte Memphite-Theologie. Auf einer schwarzen Granitplatte im Auftrag von König Shabaka (716-702 v. Chr.) 29 der 25. Dynastie geschnitzt, sollte dieser Stein die Schrift eines wurmzerfressenen Dokuments bewahren. 30 Leider erlitt der Stein später schwere Schäden. Die Namen von Shabaka und dem Gott Set wurden absichtlich ausgemeißelt und der Stein wurde zum Mahlen von Getreide verwendet. 31 Die memphitischen Theologen entlehnten die Große Ennead von Heliopolis. 32 Ptah ersetzte Atum als Schöpfergott, aber Atum verschwand nicht aus der neuen Theologie. Laut Mercer wurde er „das Herz (das Verständnis) und die Zunge (das Wort) von &lsquoPtah dem Großen“, und Ptah wiederum war das Herz und die Zunge der Ennead [sic]. Ptah (das heißt Atum) war die Umarmung in Emanation und Manifestation. Somit waren die anderen acht Gottheiten der memphitischen Ennead lediglich Ptah selbst in der Manifestation.“ 33 Zeile 55 des Shabaka-Steins unterstützt Mercers Behauptung und offenbart, dass Ptah durch göttliches Wort erschafft. Darin heißt es: „Seine (Ptahs) Ennead liegt vor ihm wie Zähne und Lippen. Sie sind der Samen und die Hände von Atum. Denn die Ennead von Atum entstand durch seinen Samen und seine Finger. Aber die Ennead sind die Zähne und Lippen in diesem Mund, die den Namen von allem aussprachen, aus dem Schu und Tefnut hervorgingen und die die Ennead gebar.“ 34 In diesem Text wird Ptahs Erschaffung durch Wort mit Atums Erschaffung durch Masturbation kontrastiert, und Ptahs Methode wird als die wahre Ursache hinter Atums Erschaffungsmethode gezeigt. Die memphite Theologie stellt Ptah nicht dar, wie er Magie benutzt, um die Welt ins Dasein zu rufen. „Der göttliche Schöpfer stellt sich nicht als Zauberer vor, der seine Zaubersprüche rezitiert, er wird als jemand angesehen, der zuerst in seinem Geist das erdachte, was geschaffen werden sollte, um die Welt zu bilden, und es dann ins Leben rief, indem er den notwendigen Befehl aussprach, um es zu sein. ” 35

Hermopolis

In der Stadt Hermopolis entstand die Kosmogonie der Ogdoad. Die Ogdoad von Hermopolis besteht aus vier Göttern und ihren jeweiligen Gemahlinnen: Nun und Naunet, Keku und Kauket, Hehu und Hauhet, Amun und Amaunet. Jede der vier Göttinnen erhält ihren Namen von der weiblichen Form des Namens ihres männlichen Gegenstücks. 36 Diese Gottheiten repräsentieren die vier Bedingungen, die zu Beginn der ägyptischen Schöpfung vorhanden waren. Nun und Naunet verkörpern die Urgewässer. Nun verkörperte den Urmeer, und Naunet, seine Gemahlin, bezog sich auf den Gegenhimmel, der unter dem Urmeer liegt. 37 Keku und Kauket verkörpern die Dunkelheit, die den Urzustand begleitete. Hehu und Hauhet verkörpern die Grenzenlosigkeit und Formlosigkeit des Urzustandes. 38 Amun und Amaunet bereiten einige Schwierigkeiten, ihre genaue Bedeutung zu ermitteln. Brandon schlug vor, dass &lsquoAmun von der Wurzel kommt mn was &lsquohidden bedeutet. 39 Obwohl Amun während des Mittleren Reiches mit dem Sonnengott Rē identifiziert wurde, war er ursprünglich als Gott der Luft und des Windes bekannt. 40 Man kann eine Assoziation zwischen Luft und Wind erkennen und die Idee von &lsquohidden‘ oder &lsquounseen‘. Somit verkörpern Amun und Amaunet die verborgene Luft und den Wind, die den Urzustand begleiteten. 41 Frankfurt kommentiert Amuns Rolle und erklärt die Funktion des Ogdoad. Er sagt: „Amon könnte daher in späteren Zeiten als das dynamische Element des Chaos, als Triebfeder der Schöpfung, als Lebensatem in toter Materie verstanden werden. Aber dies ist nicht die ursprüngliche Vorstellung, die einfach durch die Ogdoad das Chaos spezifischer und verständlicher machte. Auf der Flammeninsel ließen die Acht auf mysteriöse Weise den Sonnengott aus dem Wasser kommen und damit war ihre Funktion erfüllt.“ 42

Unterschiede zwischen den drei ägyptischen Kosmogonien

Die drei Kosmogonien von Heliopolis, Memphis und Hermopolis weisen sowohl Ähnlichkeiten als auch Unterschiede auf. Manchmal erzeugen die Unterschiede Widersprüche im Geist des modernen Lesers. Diese Widersprüche zwischen den drei Traditionen und sogar innerhalb der Traditionen selbst stellten für die alten Ägypter jedoch kein Problem dar. 43

Ähnlichkeiten zwischen den drei ägyptischen Kosmogonien

Aus dem Studium der verschiedenen Beweisstücke, die sich mit dem ägyptischen Schöpfungsverständnis befassen, bringen drei gemeinsame Konzepte eine Einheit in die ansonsten unterschiedlichen Schöpfungsgeschichten. Alle Schöpfungsgeschichten teilen den Glauben an einen urzeitlichen Ozean, einen urzeitlichen Hügel und die Vergöttlichung der Natur. Diese Konzepte finden sich in jeder der Tempelanlagen im alten Ägypten wieder. 44

Die Erschaffung des Menschen in ägyptischen Kosmogonien

Die Ägypter betrachteten die Erschaffung der Welt als einen von der Erschaffung des Menschen getrennten schöpferischen Akt. Während die Kosmogonien von Heliopolis, Memphis und Hermopolis den Ursprung der Welt thematisieren, wird der Erschaffung von Mensch und Tier wenig Aufmerksamkeit gewidmet. 45 Die drei wichtigsten ägyptischen Kosmogonien konzentrieren sich in erster Linie auf den Zustand des Urzustandes, den Ursprung der Götter und die Erschaffung des Himmels, der Erde und der Sonne.

Die Schöpfungstradition von Khnum

Während der Erschaffung von Mensch und Tier in den Hauptkosmogonien wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird, fehlt es nicht an ägyptischen Beweisen für die Erschaffung des Menschen. Wie Cyrus Gordon feststellt: „Eine der bekanntesten Szenen in der ägyptischen Kunst ist Khnum, der widderköpfige Gott, der eine Person aus dem Ton auf der Töpferscheibe formt.“ 46 Im Tempel von Deir el Bahari ließ Hatschepsut an einer der Wände ein Relief schnitzen, das zeigt, wie Chnum sie und sie gestaltet ka aus Ton auf der Drehscheibe seines Töpfers. 47 Khnum erschafft auf seiner Töpferscheibe Mensch und Tier aus dem Schlick des Nils, also Ton. Nachdem er eine Person geformt hat, bietet seine Gemahlin Heket den „Atem des Lebens“, symbolisiert durch die ankh, zur Nase der Tonfigur. Dies belebt das Tonbildnis und die Person erhält eine zugeteilte Lebensdauer, personifiziert als Shay, was "Das-was-bestimmt ist" bedeutet. 48

Vorgeschlagene Parallelen zwischen der ägyptischen Kosmologie und den hebräischen Schöpfungsberichten von Genesis 1-2

Die folgenden Merkmale der ägyptischen Kosmologie weisen Ähnlichkeiten mit den Schöpfungsberichten der Genesis auf: die Fähigkeit der Ägypter, gleichzeitig scheinbar widersprüchliche Ansichten über die Schöpfungsereignisse zu haben, die von den Schöpfergöttern bei ihrer Erschaffung verwendeten Mittel und der Zustand der Urzustand zu Beginn der Schöpfung.

Festhalten an scheinbar widersprüchlichen Ansichten über die Schöpfung

Die Tatsache, dass die Ägypter an mindestens drei verschiedenen Schöpfungsweisen gleichzeitig festhielten, ohne sich mit den Widersprüchen zu befassen, mag eine Antwort auf die beiden unterschiedlichen Schöpfungserzählungen in der Genesis geben. Gelehrte des Alten Testaments haben lange mit der Präsenz von zwei Schöpfungsgeschichten in der Genesis gerungen. Von Rad stellt beispielsweise fest: „Der lange Weg in der Traditionsgeschichte, der hinter der heutigen Form dieses Schöpfungsberichts liegt, ist in vielerlei Hinsicht erkennbar.Die Exposition hat sich mit der Spannung zwischen Schöpfung durch Akt und Schöpfung durch Wort auseinandergesetzt.“ 49 Wie bereits erwähnt, erkannten die Ägypter die Schöpfung durch Masturbation (Selbstbegattung), durch göttliches Wort und durch Gestalten. 50 Zwei der drei Schöpfungsmittel der ägyptischen Tradition weisen eine Parallele zu den Mitteln Jahwes auf. In Genesis 1:1&ndash2:3 erschafft Jahwe durch göttliches Wort und in Genesis 2:4-25 erschafft Jahwe durch Gestalten: Gott pflanzte einen Garten, formte den Menschen und formte Tiere. Die Schöpfung durch Masturbation (Selbstbegattung) findet keine Parallele zur hebräischen Tradition. Sich Jahwe in einem solchen Schöpfungsakt vorzustellen, würde nicht seinem Charakter entsprechen. Darüber hinaus ersetzte in der memphitischen Theologie Ptahs Erschaffung durch das göttliche Wort Atums „Selbst-Kopulation“ als Ursache für Atums Aktivität. Interessanterweise finden in der memphitischen Theologie zwei Formen der Schöpfung (göttliches Wort und Selbst-Kopulation) ihren Ausdruck, ohne dass die eine der anderen widerspricht. Stattdessen ergänzen sie sich. Erik Iversen sieht die Beziehung zwischen Ptah und Atum als Schöpfer bzw. Demiurg. Ptah leitete die Schöpfung durch Gedanken und Wort ein, und Atum führte die sinnliche, d. h. materielle Schöpfung aus. 51 James Allen stimmt dem zu und sagt: „Ptahs Theologen haben die beiden Konzepte des Handwerks und des kreativen Wortes in einer einzigen Schöpfungstheorie vereint.“ 52 Ein ähnlicher Vorgang findet im Schöpfungsbericht in Genesis 1:1&ndash2:3 statt. In bestimmten Fällen in der Erzählung erklärt Gott zuerst seinen Wunsch: „Es werde sein. “ und dann macht Gott, was er wollte. Der Unterschied zwischen Gen 1:1&ndash2:3 und der memphitischen Theologie liegt darin, dass Gott beide Mittel der Schöpfung ohne die Hilfe eines anderen Gottes anwendet. In Gen 1:6 sagt Gott zum Beispiel: „Es soll eine Weite in der Mitte des Wassers sein, die das Wasser vom Wasser trennt.“ Dann, in Gen 1:7, macht Gott die Weite. Es heißt: „Und Gott machte die Fläche und trennte das Wasser, das unter der Fläche war, von dem Wasser, das über der Fläche war, und so war es.“

Die Mittel der Schöpfer-Götter

Wie oben erwähnt, erschafft Ptah die Welt durch göttliches Wort in der memphitischen Theologie. Dies bildet eine einzigartige Parallele zwischen Genesis 1:1&ndash2:3 und der ägyptischen Kosmologie. „Während die Lehre von der Schöpfung als Antwort auf göttlichen Befehl in der ägyptischen Literatur weit verbreitet ist, findet man sie in babylonischen Kosmologien nicht.“ 53

Wie Chnum den Menschen auf seiner Töpferscheibe erschafft, erschafft Yahweh-Elohim den Menschen, indem er ihn aus der Erde formt. 54 Während Gott in der Genesis-Erzählung nicht ausdrücklich als Töpfer bezeichnet wird, deutet das Vorhandensein des Verbs rx^y` „formen, gestalten“ (das die Wurzel von [email protected]) „Töpfer“ ist, implizit darauf hin, dass Gott als Töpfer angesehen. 55 Darüber hinaus argumentiert Gordon, dass das Motiv „Gott als der Töpfer und der Mensch als der Ton“ im Rest des Alten Testaments ausdrücklicher vorkommt, insbesondere in Hiob. Daher kam er zu dem Schluss, dass das Alte Testament impliziert, dass jeder vom Göttlichen Töpfer aus Ton geformt wurde. 56

Sowohl der ägyptische als auch der hebräische Text verwenden den Ausdruck „Lebensatem“, um die lebensspendende Kraft zu beschreiben, die die Gottheit in die Nasenlöcher der Tonfigur einflößte. 57 Zwischen den beiden Traditionen besteht jedoch ein Unterschied. Die ägyptischen Reliefs stellen normalerweise zwei Götter dar, die an der Erschaffung des Menschen beteiligt sind. Der eine erschafft den Menschen, der andere den Atem des Lebens, repräsentiert durch das ankh, in die Nasenlöcher. In der hebräischen Tradition erfüllt Yahweh-Elohim beide Funktionen, eine implizite Polemik gegen die altägyptische Mythologie. 58

Es scheint, dass die Schöpfungstraditionen von Heliopolis, Memphis und Hermopolis dem ersten Schöpfungsbericht in Genesis entsprechen, indem sie die Erschaffung der Welt im Allgemeinen als Schwerpunkt haben. Die Schöpfungstradition von Chnum entspricht dem zweiten Schöpfungsbericht in Genesis, indem sie sich speziell auf die Erschaffung des Menschen konzentriert.

Der Urzustand

Die ägyptische Sicht auf den Urzustand kann das hebräische Verständnis der in Genesis 1:2 erwähnten Zustände unterstützen. Schöpfungswissenschaftler argumentieren seit langem für die Schaffung eines Wasserdachs, als die Gewässer in Genesis von den Gewässern getrennt wurden. Wenn sie sich die Erschaffung der Welt in Genesis von einem modernen wissenschaftlichen Standpunkt aus vorstellen, sehen sie die in Genesis 1:2 beschriebene Welt als eine Wasserkugel, aus der ein Teil des Wassers entnommen und über der Atmosphäre platziert wird. Wenn die ägyptische Weltanschauung jedoch ein näheres Verständnis der hebräischen Weltanschauung vermittelt, entsteht eine ganz andere Idee. Die Ägypter sahen die Wassertrennung als eine Luftblase inmitten des wässrigen Abgrunds von Nun. 59 In dieser Luftblase entstand die Erde (der Urhügel). Ein genauerer Blick auf Genesis 1 offenbart ein ähnliches (fast identisches) Konzept. Der Autor von Genesis 1:1&mdash2:3 beschreibt die Platzierung der Weite als <y!M`h^ EotB= „in der Mitte des Wassers“, d.h. mitten im Wasser. Dies gibt den Begriff einer Luftblase in der Mitte der Tiefe. Nachdem er die Fläche geschaffen hat, befiehlt Gott dem Wasser unter dem Himmel, sich an einem Ort zu sammeln und den trockenen Boden erscheinen zu lassen.

Die Ogdoad von Hermopolis scheint den vier Bedingungen zu entsprechen, die zu Beginn der Schöpfung in Genesis 1,2 vorhanden waren. 60 Hoffmeier 61 und Wilson 62 haben die Ähnlichkeiten zwischen diesen Gottheiten und den vier Bedingungen festgestellt, die zu Beginn der Schöpfung in Genesis 1,2 vorhanden sind. Andere Ägyptologen stimmen mit der Bedeutung überein, die Hoffmeier und Wilson diesen vier Götterpaaren zuordnen. 63 Hoffmeier weist auf folgende Parallelen hin. Nun/Naunet, der personifizierte Urozean entspricht der hebräischen <ohT= &lsquot der Tiefe.“ Keku/Kauket, die personifizierte Dunkelheit, die den Urzustand begleitet, entspricht dem hebräischen Ev#j) &lsquodarkness.“ Hehu/Hauhet, die Götter, die Grenzenlosigkeit und Unendlichkeit widerspiegeln, entsprechen das hebräische Whb)w` Wht &lsquoformlosigkeit' und &lsquoleere.“ Amun/Amaunet, personifizierte Luft und Wind parallel zum hebräischen <yh!l)a$ j^Wr &lsquomighty wind.“ 64

Die Beteiligung Amuns an der Schöpfungstradition in Hermopolis scheint mit der Rolle des <yh!l)a$ j^Wr &lsquomighty wind’ oder &lsquowind of God’65 in Genesis 1:2 parallel zu sein. 66 Am Anfang der Schöpfung schwebt der j^Wr über den Wassern. Man könnte sich vorstellen, wie ein mächtiger Wind über das Urwasser weht und sie in Bewegung versetzt. So zeigen die Parallelen zwischen dem Ogdoad von Hermopolis und den Bedingungen zu Beginn der Schöpfung in Genesis 1,2, dass die Hebräer und die Ägypter ein ähnliches Konzept des Urzustandes teilten. Es gibt jedoch einen krassen Gegensatz. Während die Ägypter die Elemente der Natur personifizierten, sahen die Hebräer ihren Gott als von der Schöpfung unterschieden. Die Elemente des ursprünglichen Universums erwarten den Befehl des Schöpfers, anstatt mit unabhängigem Willen zu handeln. Darüber hinaus hat sich Atum-Re (Schöpfer-Gott bzw. Sonnen-Gott) aus dem präexistenten Wasser entwickelt/erschaffen. Im Gegensatz dazu ist Jahwe ewig präexistent, unterscheidet sich vom Urwasser und hat sich nicht selbst erschaffen.

Genesis-Schöpfungsberichte in ihrem historischen Kontext

Die Menschen, die im alten Nahen Osten lebten, teilten alle ähnliche Vorstellungen von der Entstehung der Welt. 67 Obwohl die Alten viele Ansichten teilten, gab es auch Unterschiede zwischen ihnen. In Babylon resultiert die Schöpfung aus einem blutigen Kampf der Götter. Marduk tötet Tiamat und teilt sie in zwei Teile, die den Himmel bilden. In der ägyptischen Schöpfung gibt es jedoch keinen gewaltsamen Kampf zwischen den Göttern. Die hebräische Schöpfung führt einen weiteren Unterschied ein. Es gibt nur einen Gott, der sich von seiner Schöpfung unterscheidet.

Historische Beziehung zwischen Hebräern und Ägyptern

Da das hebräische und das ägyptische Schöpfungskonzept mehr Gemeinsamkeiten aufweisen als das hebräische und das babylonische, deutet dies darauf hin, dass der Autor oder Redakteur der Schöpfungsberichte der Genesis mehr Kenntnisse der ägyptischen als die babylonische Kosmologie besaß oder zumindest eine Weltanschauung vertrat das war dem ägyptischen näher als dem babylonischen Weltbild. Wenn der Pentateuch von Moses geschrieben wurde, der an den Höfen Ägyptens erzogen wurde, sollte die Verwendung ägyptischer Ideen im Schöpfungsbericht der Genesis nicht überraschen. 68

Hatschepsut und Moses

Omar Zuhdi schlägt Hatschepsut als Tochter des Pharaos vor, der Moses aus dem Wasser zog. 69 Obwohl mit seiner Theorie Probleme bestehen, wie er zugibt, bleibt sie eine gültige Möglichkeit.

Wie bereits erwähnt, enthält der Tempel der Hatschepsut in Deir el-Bahari in Theben ein Wandrelief, das zeigt, wie Chnum sie und sie formt ka aus Ton auf der Drehscheibe seines Töpfers. Chnums Gemahlin Heket kniet neben der Töpferscheibe und schenkt dem Tonbildnis den Atem des Lebens, symbolisiert durch das ankh. 70 Die Behauptung dieses Mauerreliefs, nämlich dass Chnum persönlich Hatschepsut gemacht habe, bestätigt ihr Herrschaftsrecht. 71

Wenn Hatschepsut Moses als ihren Sohn adoptiert hätte, hätte er vom Kult von Chnum gewusst, da das Herrschaftsrecht seiner Stiefmutter von Chnums Erschaffung abhing. Moses' Vertrautheit mit Chnum erklärt möglicherweise die ägyptische Bildsprache, die im zweiten Schöpfungsbericht der Genesis (Gen 2:4-25) zu finden ist. Hier formt Yahweh-Elohim den Menschen aus der Erde und haucht ihm den Lebensatem in die Nase, wodurch der Mensch zu einem lebendigen Wesen wird.

Entmythologisierung: Die Historisierung des Mythos

Wie McCurley 72 gezeigt hat, tut Jahwe in der Geschichte oft die Taten, die von anderen Göttern in den Mythologien der Nachbarn Israels behauptet werden. Dieser Vorgang, bekannt als &lsquodemythologisieren, findet in den Genesis-Erstellungskonten statt. Die erste Schöpfungsgeschichte in Genesis entmythologisiert die Kosmogonie von Hermopolis. Die vier Bedingungen, die zu Beginn der Schöpfung in der Genesis vorliegen, entsprechen denen, die von der Ogdoad von Hermopolis dargestellt werden. Anstatt die Elemente der Schöpfung jedoch einen eigenen Willen zu haben, stellt der Text sie als leblose Objekte dar, die sich gemäß der Richtung des Wortes Jahwes bewegen.

Genesis Creation Accounts als Geschichte geschrieben

Die wayyiqtol Die Erzählstruktur der Genesis-Erstellungsberichte zeigt, dass der/die Autor/Redakteur(n) beabsichtigte, dass sein Publikum die Berichte als in der Geschichte stattfindend versteht. Ob man sich dafür entscheidet, die Historizität der Schöpfungskonten zu akzeptieren oder nicht, spielt bei dieser Frage keine Rolle. Das ursprüngliche Publikum verstand die Schöpfungsberichte von Genesis als Beschreibung eines historischen Ereignisses, das auf den wayyiqtol Erzählstruktur.

Polemische Elemente in den Schöpfungsberichten von Genesis

Bestimmte Teile der Schöpfungstexte der Genesis weichen nicht nur von ägyptischen Konzepten ab, sondern bilden auch eine Polemik gegen die ägyptischen Götter. Der Umfang dieses Papiers erlaubt keine erschöpfende Aufzählung der polemischen Elemente in den Schöpfungsberichten der Genesis. Einige werden jedoch erwähnt.

Gottes Erschaffung des Lichts am ersten Tag vor der Erschaffung der Leuchten am vierten Tag bildet eine Polemik gegen Atum-Re, den Sonnengott. Dies zeigt, dass die Lichtquelle nicht von der Sonne oder dem Mond (also Re, dem Sonnengott oder Thoth, dem Mondgott) stammt, sondern von dem hebräischen Gott, der sich vom Licht und der Schöpfung unterscheidet.

Ein weiteres polemisches Element liegt darin, dass der Autor Sonne und Mond nicht nennt. Er bezeichnet sie einfach als das „größere Licht“ und das „kleinere Licht.“ Wenn er die Koryphäen nur entmythologisieren wollte, hätte er das hebräische vm#v# &lsquosun“ und j^[email protected]` &lsquomoon verwenden können.“ By Er nennt nicht Sonne und Mond, sondern entfernt sie weiter von den ihnen in Ägypten zugeschriebenen Gottheiten.

Die polemischen Elemente in den Schöpfungsberichten der Genesis implizieren, dass der Autor die Notwendigkeit sah, dass sein Publikum versteht, dass Jahwe und nicht die ägyptischen Götter der einzig wahre Gott und Schöpfer der Welt ist. Zum Beispiel betrifft eine Hauptkomponente der Exodus-Erzählung den Kampf zwischen Jahwe und den ägyptischen Göttern (Pharao selbst ist der fleischgewordene Sonnengott). Im Zusammenhang mit der Ermordung der Erstgeborenen in Ägypten erklärt Jahwe in Exodus 12:12: „Gegen alle Götter Ägyptens werde ich Gerichte vollstrecken“. Während der Geburt Israels als Nation sahen die Hebräer die ägyptischen Götter, nicht die Babylonier, als Gegner Jahwes. Daher erscheint eine Schöpfungspolemik, die Jahwe als Schöpfer anstelle der ägyptischen Götter etabliert, plausibler als eine, die sich den babylonischen Göttern widersetzt.

Das Vorhandensein von zwei Schöpfungsgeschichten in der Genesis kann sich aus dem Bedürfnis der Hebräer ergeben, die beiden ägyptischen Schöpfungstraditionen zu widerlegen, nämlich die Tradition der Entstehung des Kosmos und die Tradition der Entstehung von Mensch und Tier. Eine Schöpfungsgeschichte würde nicht ausreichen, um gegen die Ansichten in Ägypten zu argumentieren, da die Ägypter die Erschaffung des Universums und die Erschaffung der Menschen auf zwei verschiedene Weisen sahen, nämlich Schöpfung durch göttliches Wort und Schöpfung durch Formung. Um gegen beides ausreichend argumentieren zu können, waren zwei Schöpfungskonten erforderlich.

Genesis 1:1-2:3 stellt dar, wie Elohim den Kosmos durch sein gesprochenes Wort erschafft. Obwohl die Erschaffung von Mann und Frau in seiner Schöpfungswoche zu Gottes krönender Leistung wird, werden die Einzelheiten seiner Erschaffung kaum erwähnt, außer ihrer Erschaffung als Ebenbild Gottes. Für eine detailliertere Darstellung der Schöpfung von Mann und Frau muss der Leser den zweiten Schöpfungsbericht der Genesis konsultieren.

Genesis 2:4-25 zeigt, dass Yahweh-Elohim Mensch und Tier aus der Erde erschafft. Yahweh-Elohim formt den Menschen aus der Erde und haucht ihm den „Atem des Lebens“ ein.

Durch die beiden Schöpfungsberichte wird gezeigt, dass Yahweh-Elohim den Göttern Ägyptens überlegen ist. Er erschafft durch göttliches Wort und bleibt dennoch transzendent. Im Gegensatz zu Ptah muss er die Schöpfung weder verkörpern, um sie zu befehlen, noch benötigt er die Hilfe eines anderen Gottes oder Demiurgen. Er spricht und/oder handelt einfach, und die Schöpfung ist vollendet. Er erschafft auch, indem er den Menschen aus der Erde formt. Im Gegensatz zu Chnum braucht er nicht die Hilfe einer Gemahlin. Er erschafft den Menschen und haucht ihm Leben ein. So demonstriert Yahweh-Elohim durch die beiden Schöpfungsberichte seine Fähigkeit, alle schöpferischen Handlungen der ägyptischen Götter auszuführen.

Die Beweise haben die Verwendung ägyptischer Schöpfungsbilder in den Schöpfungsberichten von Genesis gezeigt. Anstatt jedoch die Schöpfungsberichte der Genesis als direkte Anleihe ägyptischer Überzeugungen zu diskreditieren, zeigen die Beweise, dass der/die Autor/Redakteur(n) ein Wissen über die ägyptischen Überzeugungen besaßen und gegen diese Konzepte argumentierten, die der Wahrheit widersprachen.

Abschluss

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der/die Autor/Redakteur(in) der Schöpfungsberichte von Genesis bestimmte Konzepte des Aufbaus der Welt mit anderen altorientalischen Kulturen teilen. Allerdings ist der Autor/die Redakteur(in) vor allem mit Ägyptens Weltbild vertraut. Der Beweis dafür liegt in den vielen Anspielungen auf ägyptische Schöpfungsmotive in den Schöpfungsberichten der Genesis. Aber anstatt eine direkte Anleihe zu sein, entmythologisieren sie die ägyptischen Konzepte und bilden eine Polemik gegen die ägyptischen Götter. So erheben sie Yahweh-Elohim als den einen wahren Gott, der transzendent und allmächtig ist. Er spricht seinen Wunsch aus und es geschieht. Er braucht nicht die Hilfe anderer Götter, um die Schöpfungsakte zu vollbringen. Er allein besitzt die Macht und die Mittel, die notwendig sind, um die Erschaffung der Welt zu bewirken. Dieses Papier hat eine Liste der bedeutendsten Parallelen zwischen der ägyptischen Kosmologie und den Schöpfungsberichten der Genesis zusammengestellt und gezeigt, dass die ägyptische Kosmologie und die Schöpfungsberichte der Genesis mehr Affinität miteinander haben als die Schöpfungsberichte der Genesis mit der babylonischen Kosmologie.

1 A. H. Sayce, „Der ägyptische Hintergrund von Genesis I“, in Studien an F. Ll. Griffith (London: 1932) 421.

2 Abraham Shalom Yahuda, Die Genauigkeit der Bibel (London: W. Heinemann, 1934) A. S. Yahuda, Die Sprache des Pentateuch in ihrer Beziehung zum Ägyptischen (London: Oxford University Press, 1933). Obwohl Yahudas Beobachtungen hilfreich sind, neigt er dazu, den hebräischen Text panägyptisch zu machen.

3 Cyrus H. Gordon, „Chnum und El“, in Scripta Hierosolymitana: Ägyptologische Studien, Hrsg. Sarah Israelit-Groll, Bd. 28 (Jerusalem: Magnes Press, 1982).

4 James K. Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2 und der ägyptischen Kosmologie“, Zeitschrift der Altorientalischen Gesellschaft 15 (1983): 39-49. Er betonte auch, dass Genesis 1-2 polemischer Natur sei, da sie die ägyptischen Schöpfungsmythen widerlegen sollten.

5 Das Wort [email protected]= erscheint zuerst in der Genesis-Erzählung und wird oft mit „am Anfang“ übersetzt. Dieses Wort drückt die Idee des „Anfangs“ aus und kommt von der Wurzel var), was „Kopf“ bedeutet. Eine ähnliche Idee findet sich am Anfang des ägyptischen Schöpfungsmaterials. Die Ägypter verwendeten zwei Wörter, um sich auf die „Urzeit“ oder den „Anfang der Zeit“ zu beziehen sp tpy trat häufig auf, während das andere Wort tpy.t selten erschienen. Beide Wörter haben jedoch die gleiche Wurzel tp was &lsquohead bedeutet.‘ Yahuda, Sprache des Pentateuchs, 122. Hoffmeier hat die Essenz dieser Beziehung erfasst, als er sagte: „Die Terminologie ist zwar nicht etymologisch verwandt, aber konzeptionell verwandt.“ Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 42.

6 Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 42.

7 Siehe Miriam Lichtheim, Altägyptische Literatur: Ein Lesebuch Band 2: Das neue Reich, Bd. 2, 3 Bd. (Berkeley: University of California Press, 1973), 81-118. Zweiter Teil: Hymnen, Gebete und ein Harper’s Song.

8 Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 42.

9 Brandon, Schöpfungslegenden, 61. Cyrus H. Gordon, „Chnum und El“, in Scripta Hierosolymitana: Ägyptologische Studien, Hrsg. Sarah Israelit-Groll, Bd. 28 (Jerusalem: Magnes Press, 1982), 206-07.

10 Kosmogonie wird definiert als „eine Schöpfungsgeschichte, die Darstellung einer Kultur über ihre kosmischen Ursprünge. Jede Kosmogonie verleiht der Umgebung und den Aktivitäten der jeweiligen Kultur spirituelle oder kosmische Bedeutung.“ Kosmologie ist definiert als „der Zweig der Wissenschaft oder Philosophie, der sich mit dem Studium des Universums als System beschäftigt. Eine Kosmogonie ist in diesem Sinne ein Aspekt der Kosmologie.“ David Leeming und Margaret Leeming, Ein Wörterbuch der Schöpfungsmythen (Oxford: Oxford University Press, 1994), 55-56.

11 Richard J. Clifford, Schöpfungsberichte im Alten Orient und in der Bibel, The Catholic Biblical Quarterly Monographie Series, hrsg. Michael L. Barre (Washington, DC: The Catholic Biblical Association of America, 1994), 100.

12 Brandon, Schöpfungslegenden, 15.

13 Veronica-Ionen, Ägyptische Mythologie (Feltham, Middlesex: Hamlyn Publishing Group, 1968), 24.

14 Brandon, Schöpfungslegenden, 14.

18 Ian Shaw, Hrsg., Die Oxford-Geschichte des alten Ägypten (New York: Oxford University Press, 2000), 480.

19 Die heliopolitanische Kosmogonie besteht aus zwei und möglicherweise drei Gruppen von Gottheiten. Samuel A. B. Mercer, Die Religion des alten Ägypten (London: Luzac & Co., 1949), 276. Die Pyramidentexte bezeichnen diese Gruppen als psd.t &lsquoEnnead‘ (wörtl. „die Neun“). Wie der Name schon sagt, komponieren neun Götter eine Ennead. Es gibt jedoch einige erschreckende Ausnahmen. Die thebanische Ennead umfasst fünfzehn Götter und die Ennead von Abydos nur sieben. Mercer, Religion des alten Ägypten, 276, n 9. Anfangs existierte nur eine Enneade und im Laufe der Zeit wurde der Begriff lockerer auf jede Gruppe ägyptischer Gottheiten angewendet. Laut Pyramidentexten 177 und 178 existiert sowohl eine große Ennead als auch eine kleine Ennead. Die Bezeichnungen &lsquogreat‘ und &lsquolittle‘ beziehen sich eher auf Prominenz als auf Größe und beziehen sich auch auf frühe versus späte Traditionen. Siehe James P. Allen, „The Celestial Realm“, in Antikes Ägypten, Hrsg. David P. Silverman (New York: Oxford University Press, 1997), Seite 123, für eine ausführlichere Erklärung des ägyptischen Konzepts der Ennead.

20 Die Namen Atum, Re und Khepri beziehen sich alle auf diese Gottheit. „Das Hieroglyphenzeichen“ Khepri bedeutet „Isquoto werden’ oder &lsquoto ins Sein bringen.“ Fred Gladstone Bratton, Mythen und Legenden des Alten Orients (New York: Thomas Y. Crowell Company, 1970), 173.

21 Ōn wird ins Hebräische als /oa transkribiert. E. A. Wallis Budge, Ein ägyptisches Hieroglyphen-Wörterbuch: Mit einem Index englischer Wörter, einer Königsliste und einer geographischen Liste mit Indizes, einer Liste von Hieroglyphenzeichen, koptischen und semitischen Alphabeten usw., Dover Hrsg., vol. 2, 2 Bd. (New York: Dover Publications, 1920), 958. In Genesis 41:45 berichtet der Autor, dass Joseph Asenath heiratete, die Tochter von Potiphera, dem Priester von /oa. Diese Stadt von Ōn ist am besten bekannt unter ihrem griechischen Namen Ἡ&lambda&iota&omicronύ&pi&omicron&lambda&iota&sigmaf, &lsquoHeliopolis’, der &lsquosun-Stadt’ für ihre Verehrung des Sonnengottes Rē. Für weitere Informationen zum Hintergrund dieser Stadt siehe Robert A. Armour, Gott und Mythen des alten Ägypten (Kairo, Ägypten: The American University in Cairo Press, 1986), 15-18.

22 Raymond Oliver Faulkner, Die altägyptischen Pyramidentexte, von R. O. Faulkner ins Englische übersetzt: Supplement of Hieroglyphic Texts (Oxford: Clarendon Press, 1969), 247.

24 James P. Allen, „Kosmologien“, in Der Kontext der Heiligen Schrift: Kanonische Kompositionen aus der biblischen Welt, Hrsg. William W. Hallo, vol. 1. 3 vol. (New York: Brill, 1997), 7.

26 E. A. Wallis Budge, Ägyptische Religion: Vorstellungen vom Leben nach dem Tod im alten Ägypten (New York: Gramercy Books, 1959), 45.

27 Samuel A. B. Mercer, Die Religion des alten Ägypten (London: Luzac &. Co., 1949), 276-77.

28 John Wilson datiert die Inschrift auf 700 v. John Albert Wilson, „Ägyptische Mythen, Geschichten und Totentexte“, in Altorientalische Texte: Bezug zum Alten Testament, Hrsg. James Bennett Pritchard (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969), 4.

29 Shaw, Hrsg., Oxford Geschichte Altes Ägypten, 357, 482.

30 James Henry Breasted, „Die Philosophie eines memphitischen Priesters“, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 39 (1901): 40-41.

32 Robert A. Rüstung, Gott und Mythen des alten Ägypten (Kairo, Ägypten: The American University in Cairo Press, 1986), 122.

33 Mercer, Religion des alten Ägypten, 279.

34 Miriam Lichtheim, Altägyptische Literatur: Ein Lesebuch, Bd. 1, 3 Bd. (Berkeley: University of California Press, 1973), 54.

35 Brandon, Schöpfungslegenden, 38.

36 Ionen, Ägyptische Mythologie, 35.

37 Siegfried Morenz, Ägyptische Religion, übers. Ann E. Keep (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1973), 175.

38 John Albert Wilson, „Die Natur des Universums“, in Vor der Philosophie, das intellektuelle Abenteuer des antiken Menschen: Ein Essay über spekulatives Denken im Alten Orient, Hrsg. H. Frankfurt (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1949), 61.

39 Brandon, Schöpfungslegenden, 46.

40 Mercer, Religion des alten Ägypten, 157.

41 Als er Amuns Rolle bei der Schöpfung beschrieb, schrieb Brandon: „Es scheint daher vernünftig anzunehmen, dass Amun, wenn er den Wind verkörperte, als solcher gedacht wurde, als er sich anfangs über Nun bewegte, um ihn in Aktivität zu treiben&mdash, um solche Wirbel und Windungen darin, dass aus seiner Tiefe der Urhügel hervortrat.“ Brandon, Schöpfungslegenden, 47.

42 Henri Frankfurt, Königtum und die Götter: Eine Studie der altorientalischen Religion als Integration von Gesellschaft und Natur (Chicago: University of Chicago Press, 1948), 155.

43 Siehe A. H. Sayce, Die Religion des alten Ägypten, 2. Aufl., Gifford Lectures (Edinburgh: T. &. T. Clark, 1913), 29, für weitere Diskussionen über die Widersprüche innerhalb der ägyptischen Religion.

44 Siehe Brandon, Schöpfungslegenden, 15, für eine ausführlichere Diskussion.

45 Die drei wichtigsten ägyptischen Kosmogonien befassen sich nicht mit der Erschaffung von Menschen oder Tieren, außer der kurzen Erwähnung der Erschaffung des Menschen aus den Tränen des Sonnengottes Re. Brandon, Schöpfungslegenden, 55-6.

47 Barbara Watterson, Götter des alten Ägypten (Godalming, Surrey: Bramley Books Limited, 1996), 191.

49 Gerhard von Rad, Genesis: Ein Kommentar (Philadelphia: Westminster Press, 1961), 64.

50 Morenz, Ägyptische Religion, 161-66.

51 Erik Iversen, „Die Kosmologie des Shabaka-Textes“, in Studium der Ägyptologie: Überreicht an Miriam Lichtheim, Hrsg. Sarah Israelit-Groll, Bd. 1. 2 vol. (Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1990), 489-90.

52 Allen, „Das himmlische Reich“, 124.

53 Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 45.

54 Yahuda schlägt vor, dass der Verfasser der Genesis von den Ägyptern die Idee übernimmt, den Menschen aus Ton zu erschaffen und ihn zu beleben, indem er den Menschen den Lebensatem einbläst. Darüber hinaus beschreibt er die Erschaffung des Menschen nach dem „Ebenbild Gottes“ als eine typisch ägyptische Vorstellung, die aus dem Glauben abstammt, dass der erste Urgott Kinder „aus seinem Körper“ zeugte und somit sein Ebenbild trug. Jahuda, Die Genauigkeit der Bibel, 146-7. Parallel dazu äußert sich Hoffmeier auch zum „Bild Gottes“. Eine ägyptische Weisheitsabhandlung aus der 10. Dynastie, Merikare, besagt, dass der Mensch der „snnw des Schöpfergottes. Schnee leitet sich von dem Wort ab, das &lgr;sekunde bedeutet, daher &lgr;ähnlichkeit“, &lgr;image“, und es wird häufig mit der Statue für das Determinativ geschrieben.“ Hoffmeier, „Some Thoughts on Genesis 1 & 2“, 47. Die Art des Determinativs, das einem Wort folgt, ist wichtig, da es hilft, die Bedeutung des Wortes zu bestimmen. Mark und Bill Manley Collier, Wie man ägyptische Hieroglyphen liest: Eine Schritt-für-Schritt-Anleitung, um sich selbst beizubringen (Berkeley: University of California Press, 1998), 5.

59 RT Rundle Clark, Mythos und Symbol im alten Ägypten: Mit 18 Tafeln, 40 Strichzeichnungen, einer Übersicht religiöser Symbole und einer Karte (New York: Thames und Hudson, 1959), 35.

60 Hoffmeier, „Some Thoughts on Genesis 1 & 2“, 43. Henri Frankfort, H. A. Groenewegen-Frankfort und John Albert Wilson, Vor der Philosophie: Das intellektuelle Abenteuer des antiken Menschen ein Essay über spekulatives Denken im Alten Orient (Harmondsworth, Middlesex: Penguin Books, 1949), 61.

61 Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 42-44.

62 John Albert Wilson, „Die Natur des Universums“, in Vor der Philosophie, Hrsg. H. Frankfurt (Baltimore: 1946), 61.

63 Morenz, Ägyptische Religion, 175.

64 Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 42-44.

65 Der hebräische Ausdruck <yh!l)a$ j^Wr in Genesis 1:2 lässt sich am besten als „mächtiger Wind“ oder „Gotteswind“ verstehen ein Ergebnis hellenistischen Einflusses. Darüber hinaus hat er gezeigt, dass die Übersetzung von רוּחַ als &lsquowind im Kontext von Genesis unterstützt wird. Harry M. Orlinsky, „Die schlichte Bedeutung von Raha in Gen. 1.2“, Jüdische Vierteljahresübersicht 48 (1957): 180-81.

66 Hoffmeier, „Einige Gedanken zu Genesis 1 und 2“, 44.

67 Gordon J. Wenham, Genesis 1-15, Bd. 1, Wortbiblischer Kommentar, hrsg. David A. Hubbard und Glenn W. Barker (Waco: Word Books, Publisher, 1987), xlvii.

68 James Hoffmeier liefert wesentliche Argumente zur Unterstützung ägyptischer Elemente in der Geburtserzählung des Moses. Er erwähnt auch, dass Ägypten oft Prinzen aus Vasallenstaaten ausbildete, die eines Tages Vasallenkönige Ägyptens werden würden. Siehe James K. Hoffmeier, Israel in Ägypten: Der Beweis für die Authentizität der Exodus-Tradition (Oxford: Oxford University Press, 1996), 135-63.

69 Omar Zuhdi, „Tochter des Pharaos und ihr adoptierter hebräischer ‚Sohn‘“, KMT Eine moderne Zeitschrift für das alte Ägypten 14, nein. 4 (2003): 48-50.

70 Watterson, Götter des alten Ägypten, 191.

72 Pfleger R. McCurley, Alte Mythen und biblischer Glaube: biblische Transformationen (Philadelphia: Fortress Press, 1983).


Die Schöpfung in Rig Veda 10:129


Arthur Llewellyn Basham (1914-86) war von 1958 bis 1965 Professor an der School of Oriental and African Studies in London, danach bis zu seiner Emeritierung Professor für Orientalische Zivilisationen an der Australian National University in Canberra.

Seine Übersetzung von Rig Veda 10:129 wurde in The Wonder That Was India von 1954 (gedruckt in London) mit mehreren späteren Ausgaben veröffentlicht. Es bleibt ein Buch von großem Einfluss bei der Einführung des alten indischen Denkens und der Geschichte in die westliche Welt. Hier ist seine Übersetzung der Hymne (S. 247-8):

Rig Veda, Mandala 10, Hymne CXXIX. Schaffung.


Dann war nicht einmal das Nichts, noch die Existenz.
Damals gab es weder Luft noch den Himmel dahinter.
Was bedeckte es? Wo war es? In wessen Gewahrsam?
Gab es da kosmisches Wasser in unergründlichen Tiefen?

Dann gab es weder Tod noch Unsterblichkeit,
noch war da die Fackel von Tag und Nacht.
Der Eine atmete windstill und selbsterhaltend.
Damals gab es diesen Einen und keinen anderen.

Zuerst war nur Dunkelheit in Dunkelheit gehüllt.
All dies war nur unbeleuchtetes Wasser.
Der Eine, der wurde, eingeschlossen in Nichts,
entstand endlich, geboren aus der Kraft der Wärme.

Am Anfang stieg das Verlangen darauf herab -
das war der Ursamen, geboren aus dem Verstand.
Die Weisen, die ihre Herzen mit Weisheit erforscht haben
wissen, was ist, ist verwandt mit dem, was nicht ist.

Und sie haben ihre Schnur über die Leere gespannt,
und wissen, was oben und unten war.
Samenmächte machten fruchtbare mächtige Kräfte.
Unten war Kraft, und drüber war Impuls.

Aber wer weiß und wer kann das schon sagen
woher kam alles, und wie geschah die Schöpfung?
Die Götter selbst sind später als die Schöpfung,
Wer weiß also wirklich, woher es entstanden ist?

Woher alle Schöpfung ihren Ursprung hatte,
er, ob er es gestaltet hat oder nicht,
er, der alles vom höchsten Himmel überblickt,
er weiß es - oder vielleicht weiß er es sogar nicht.

Radikal modernisiert

Das 20. Jahrhundert brachte einen großen Wandel in der Sprache wissenschaftlicher Texte, der vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg eskalierte. Sie wurden in dem Sinne modernisiert, dass der Schreibstil direkter und konkreter wurde und vor allem auf Klarheit zielte – auch auf die Gefahr hin, zu vereinfachend.

Dies geschah auch bei Übersetzungen klassischer Texte. Metrum und Reim, die im vorigen Jahrhundert fast heilig waren, wurden abgewertet. So auch die Ideale der Vergangenheit, dem alten Text einen archaischen Glanz zu verleihen. Stattdessen sollten sie für zeitgenössische Leser verständlich und relevant sein - die gebildete Öffentlichkeit ebenso wie Kollegen auf diesem Gebiet.

Bashams Übersetzung von Rig Veda 10:129 zeigt diese Eigenschaften recht deutlich. Er wagt es zu vereinfachen, um den Text zugänglicher zu machen und wählt Wörter, mit denen sich die Menschen seiner Zeit identifizieren können. Im Allgemeinen gefällt mir, wie sie diese Rig Veda-Hymne verdeutlicht, aber es gibt Fälle, in denen Basham etwas zu weit geht.

Kosmisches Wasser

Er lässt es wie ein feuchtes Universum klingen, aber das Konzept, auf das sich die Hymne bezieht, ist das des tatsächlichen Meeres als etwas, das existierte, bevor der Rest der Welt erschaffen wurde. Ein dunkles und lebloses Meer.

Das ist eine sehr verbreitete Entität in Schöpfungsmythen auf der ganzen Welt, aus dem einfachen Grund, dass nichts auf der Welt ewiger schien. Außerdem würde jeder, der am Ufer steht, zu dem Schluss kommen, dass Land aus dem Wasser gewachsen ist, so wie es viele Schöpfungsmythen haben - vielleicht die meisten.

Diese Erfahrung war mit dem tatsächlichen Meer und nicht mit kosmischer Feuchtigkeit. Basham mochte vielleicht gewollt haben, dass Rig Veda 10:129 für das 20.

Bashams Wortwahl führt auch zu der in derselben Zeile erwähnten Tiefe, die die des Raumes impliziert, obwohl sie sich auf die Tiefe des Meeres bezogen haben muss - eine urtümliche ebenso wie die der Erfahrung des antiken Menschen.

Welche Fackel?

Worauf sich die Rig Veda Hymne bezieht, ist die Trennlinie zwischen Tag und Nacht. Es gab keinen Unterschied zwischen ihnen, also gab es weder Nacht noch Tag. In den vorherigen Übersetzungen steht nichts anderes.

Die Idee einer Taschenlampe verkompliziert die Sache erheblich. Welche Fackel wäre das außer der Sonne, die in Rig Veda 10:129 überhaupt nicht erwähnt wird? Auch hier modernisiert Basham etwas zu eifrig.



Arthur Llewellyn Basham.
Bashams Ausdruck "unerleuchtetes Wasser" im folgenden Vers ist ebenfalls seltsam, ändert jedoch nicht die Bedeutung. Worauf sich die Hymne bezieht, ist der Abgrund vor der Morgendämmerung der Schöpfung, das oben erwähnte Urmeer.

Bei der Wahl von "unbeleuchtet" hat Basham vielleicht an die noch fehlende Sonnenfackel gedacht. Seine Wortwahl ist dem "Ozean ohne Licht" in Max Müllers Version ziemlich nahe, aber die anderen früheren Übersetzer haben sich für Ausdrücke entschieden, die die obskure Natur dieser ursprünglichen Substanz aufzeigen: HH Wilson nennt das Wasser ununterscheidbar, nennt Ralph TH Griffith es unterschiedslos und AA Macdonell beschreibt es als "ohne Unterscheidungsmerkmale".

Die Konzentration auf den Mangel an Licht widerspricht dem zweiten Vers, der besagt, dass es weder Nacht noch Tag gab. Mit anderen Worten, es war nicht dunkel im Sinne von Lichtmangel, ebenso wenig wie es nichts im Gegensatz zu etwas war. Die Dunkelheit des Urmeeres ist nicht nur das Fehlen von Licht, sondern eine Besonderheit. Es hat keine Form oder Qualität. Es ist das, was die alten Griechen Chaos nannten.

Basham gesteht in einer Fußnote zu der Zeile eine Übersetzung ohne Licht, in der er die Natur des Wassers als "ununterscheidbar (apraketa)" erklärt.

Die Geburt des Einen

Rig Veda 10:129 beschreibt nicht die Geburt des Einen, sondern wie das Eine in Aktion tritt.

Max Müller führt den Begriff Keim ein, der sich wahrscheinlich auf das Eine bezieht, und schreibt, dass er hervorbricht, wodurch die Schöpfung beginnt. H. H. Wilson spricht statt von einer vereinten Welt, "produziert durch die Kraft der Sparmaßnahmen". Griffith erwähnt eine Einheit, die durch Wärme geboren wurde, und Macdonell sagt, dass die Eine "durch Wärme entstanden" sei.

Es kann zu Verwechslungen zwischen Sein und Tun kommen. Rig Veda 10:129 sagt im zweiten Vers klar, dass der Eine bereits da ist, auf seine eigene Weise lebendig. Was passiert, ist, dass etwas das Eine erweckt und es vom bloßen Sein in Handeln verwandelt. Diese anfängliche Aktion führt dazu, dass die Welt aus dem ursprünglichen unbeschreiblichen Chaos geboren wird.

Der Eine hatte geschlafen, wurde aber plötzlich geweckt, dadurch sicherlich auch selbstbewusst. Das ist eine Art Geburt. Basham schreibt, dass es entstanden ist.

Was die Hitze angeht, die den Einen aufweckt, erklärt Basham in einer Fußnote, dass es sich um "Tapas handelt, ein archaisches Wort, das auch die menschlichen Strenge oder Techniken definiert, die wie diese kosmische Hitze Kraft erzeugen."

Bewusstsein führt zu Begierde

Basham nennt das Verlangen „den Ursamen, geboren aus dem Verstand“. Wilsons Version ist fast identisch. Griffith und Macdonell sind ebenfalls in der Nähe, wählen aber Geist bzw. Gedanken statt Verstand. Müller ändert den Ausdruck ein wenig, indem er von einer Geistesquelle spricht, meint aber wahrscheinlich dasselbe. Wenn das Eine wach ist, wird es bewusst und möchte handeln.

Die Weisen

Es ist seltsam, dass Rig Veda 10:129, diese kurze Hymne, zweimal dieselbe Aussage macht – tatsächlich dreimal, wobei auch Tod und Unsterblichkeit im zweiten Vers mitgezählt werden, der mit dem gleichen Paradox spielt – der Notwendigkeit, dass beide existieren oder keine . Vielleicht mochte der Dichter der Hymne diese Beobachtung einfach zu sehr, um nicht darauf zurückzukommen.



Indra. Vergoldete Kupferskulptur mit eingelegten Halbedelsteinen, aus Nepal im 13. Jahrhundert.
Aber Basham weicht erheblich von früheren Versionen ab, wenn er im nächsten Vers sagt, dass „sie“ „ihre“ Schnur über die Leere gespannt haben, wodurch er sich auf die Weisen beziehen muss. Als ob sie aktiv an der Schöpfung teilnahmen. Er gibt in einer Notiz zu: "Meine Übersetzung dieses obskuren Verses ist sehr frei."

Wilson scheint dasselbe zu tun und schreibt: "ihr Strahl wurde ausgestreckt", aber die tatsächliche Aktivität des Streckens ist unpersönlich, was auf ein anderes Verständnis der Linie hinweist. Griffith suggeriert dasselbe durch "ihre Trennlinie", während Macdonell der einzige ist, der Licht in diesen Prozess einführt: "ihr Strahl erstreckte sich Licht über die Dunkelheit", wenn nicht Müllers Funke genauso zu verstehen ist. Das bezweifle ich.

Wer sind sie, die diese Schnur oder diesen Strahl verlängern und das ursprüngliche Chaos in erkennbare Einheiten teilen? Sicherlich nicht die Weisen, sondern die Polarität, von der sie sprechen: das was ist und das was nicht ist. Etwas und nichts. Das Paradox ihrer gegenseitigen Abhängigkeit ist der Funke, der die Schöpfung entzündet. Die Welt wird erschaffen, weil sie sein muss. Weder etwas noch nichts kann allein existieren.

Die Weisen haben das erkannt, aber sie haben sicherlich nicht daran teilgenommen.

Kräfte des Oben und Unten

Aber Basham beschreibt die Eigenschaften der beiden Domänen unterschiedlich: "Unten war Stärke, und darüber war Impuls." Macdonell ist ähnlich, verbraucht aber Energie statt Kraft.

Es ist eine seltsame Sichtweise, die einem Dichter vor etwa 3.000 Jahren schwer zuzuordnen ist. Die meisten Kosmologien, Vergangenheit und Gegenwart, betrachten die irdische Domäne als die schwächere, die den Launen des Obigen unterliegt. Tatsächlich könnte man die unberechenbaren Kräfte des Himmels Impuls nennen, da sie den Menschen der alten Zeit ziemlich willkürlich erschienen. Dem wird jedoch widersprochen, indem man die irdische Domäne stark nennt, was die Macht impliziert, ihr eigenes Schicksal zu gestalten.

Max Müller sagt einfach, dass die Natur unten ist und Macht und Wille oben, und zeigt keinen Zweifel, wer wen regiert. H. H. Wilson hat eine ausführlichere Beschreibung: "(einige) waren Samenspender, (andere) waren mächtige Nahrung minderwertig, der Esser war überlegen." Aber seine Konsequenz ist insofern dieselbe, als eine Seite regiert und die andere regiert. Stattdessen ist unklar, ob er von Oben oder Unten spricht oder ob er meint, dass die Dinge überall so geordnet sind.

Griffith spricht von Erzeugern, ohne zu spezifizieren, wer oder wo sie waren, und beendet den Vers: "Freie Aktion hier und Energie dort oben." Das stellt die Dinge fast auf den Kopf, als wäre der Himmel mächtig, aber hilflos, während das irdische Leben frei ist, nach eigenem Willen zu handeln.

Basham bekennt in einer Fußnote die Schwierigkeit dieser Zeile und nimmt bei Macdonell eine Art Unterstützung für seine Interpretation davon: „This strophe is obscure misst die Distanz zwischen dem Nicht-Existenten und dem Existierenden und trennt die männlichen und weiblichen kosmogonischen Prinzipien: Impuls (prayati) oben und Energie (svadha) unten."

Ich würde sagen, dass diese Passage in Rig Veda 10:129 noch auf ihre richtige Übersetzung wartet.

Was den Rest der Hymne betrifft, weicht Basham in keiner Weise von den vorherigen Übersetzungen ab.


Inhalt

Göttlicher Kampf und göttliche Rede Bearbeiten

Im alten Israel gab es zwei verschiedene Modelle des Schöpfungsprozesses. [12] Im "logos"-Modell (Sprache) spricht Gott und formt widerstandslose schlafende Materie in wirksame Existenz und Ordnung (Psalm 33: "Durch das Wort JHWHs wurden die Himmel gemacht und durch den Hauch seines Mundes alle ihre Heerscharen". er sammelt das Wasser wie ein Hügel, lagert die Tiefe in Gewölben") im zweiten, oder "agon" (Kampf)-Modell kämpft Gott mit den Ungeheuern des Meeres am Anfang der Welt, um seine Souveränität zu markieren und Macht. [13] Psalm 74 beschwört das Agon-Modell: Es beginnt mit einer Klage über Gottes Verlassenheit seines Volkes und seiner Drangsal und fordert ihn dann auf, sich an seine vergangenen Taten zu erinnern: die Ungeheuer in den Wassern Du warst es, der die Köpfe des Leviathan zerschmetterte, der sie als Nahrung für die Bewohner der Wüste zurückließ vorausgegangen ist ein göttlicher Kampf (oder "Theomachie"). [14]

Die Schöpfung im "Agon"-Modell nimmt die folgende Geschichte ein: (1) Gott als göttlicher Krieger bekämpft die Monster des Chaos, zu denen Meer, Tod, Tannin und Leviathan gehören (2) Die Welt der Natur beteiligt sich an der Schlacht und dem Chaos- Monster werden besiegt (3) Gott thront auf einem göttlichen Berg, umgeben von niederen Gottheiten (4) Er spricht und die Natur bringt die erschaffene Welt hervor, [15] oder für die Griechen den Kosmos. Dieser Mythos wurde in der späteren jüdischen und christlichen apokalyptischen Literatur aufgegriffen und in die Zukunft projiziert, so dass der kosmische Kampf zum entscheidenden Akt am Ende der Weltgeschichte wird: [15] also das Buch der Offenbarung (Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr.) erzählt, wie nach dem endgültigen Sieg Gottes über die Seeungeheuer neue Himmel und neue Erde in einem Kosmos eingeweiht werden, in dem es „kein Meer mehr“ geben wird (Offenbarung 21,1). [16]

Die Schöpfungsgeschichte der Genesis (Genesis 1) ist der Inbegriff des Schöpfungsmythos des "Logos". Wie das "Agon"-Modell beginnt es mit der Dunkelheit und dem ungeschaffenen Urmeer: ​​[17] Gott trennt und hält die Wasser zurück, aber er erschafft sie nicht aus dem Nichts. [18] Gott leitet jeden schöpferischen Akt mit einem gesprochenen Wort ein („Gott sagte: Lass es sein.“) und schließt ihn mit der Namensgebung ab. [19] Die Schöpfung durch Sprache ist nicht nur im Alten Testament einzigartig: Sie ist in einigen ägyptischen Traditionen prominent vertreten. [20] Es gibt jedoch einen Unterschied zwischen der ägyptischen und der hebräischen Logos-Mythologie: In Genesis 1 ist das göttliche Wort der Elohim ein Akt der "Verwandlung" in das Wort des ägyptischen Schöpfergottes, im Gegensatz dazu ist es eine fast magische Aktivierung von etwas, das der Vorschöpfung innewohnt: als solches geht es über das Konzept des Fiat (göttlicher Akt) hinaus zu etwas, das eher dem Logos des Johannesevangeliums ähnelt. [20]

Namensgebung: Gott, Weisheit, Tora und Christus Bearbeiten

In der Antike existierten die Dinge erst, wenn sie benannt wurden: "Der Name eines Lebewesens oder eines Objekts war . das Wesen dessen, was definiert wurde, und die Aussprache eines Namens war, das Gesprochene zu erschaffen." [20] Das vorexilische (vor 586 v. [21] Die nachexilischen Schreiber der Weisheitstradition (z. B. das Buch der Sprüche, das Hohelied usw.) entwickeln die Idee, dass die später mit der Tora identifizierte Weisheit vor der Schöpfung existierte und von Gott verwendet wurde, um das Universum zu erschaffen: [4] "Die Weisheit ist von Anfang an vorhanden und übernimmt die Rolle des Baumeisters, während Gott die Himmel errichtet, die chaotischen Wasser begrenzt und die Berge und Felder gestaltet." [22] In Anlehnung an griechische Philosophen, die glaubten, dass diese Vernunft das Universum verband, lehrte die Weisheitstradition, dass Gottes Weisheit, Wort und Geist die Grundlage der kosmischen Einheit seien. [10] Das Christentum wiederum übernahm diese Ideen und wandte sie auf Jesus an: Der Kolosserbrief nennt Jesus ". Ebenbild des unsichtbaren Gottes, Erstgeborener aller Schöpfung.", während das Johannesevangelium ihn mit dem schöpferischen Wort identifiziert („Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“). [11]

Himmel, Erde und Unterwelt Bearbeiten

Die hebräische Bibel stellte eine dreiteilige Welt dar, mit den Himmeln (shamayim) oben, Erde (eres) in der Mitte und die Unterwelt (sheol) unter. [23] Nach dem 4. Jahrhundert v. Chr. wurde dies allmählich durch eine griechische wissenschaftliche Kosmologie einer kugelförmigen Erde ersetzt, die von mehreren konzentrischen Himmeln umgeben ist. [6]

Der kosmische Ozean Bearbeiten

Die dreiteilige Welt aus Himmel, Erde und Unterwelt schwebte herein Tehom, der mythologische kosmische Ozean, der die Erde bedeckte, bis Gott das Firmament schuf, um es in obere und untere Teile zu teilen und das trockene Land zu enthüllen. [25]

Die tehom ist bzw. Jeremia 5:22 und Hiob 38:8–10). [26] Das kosmische Meer ist die Heimat der Ungeheuer, die Gott besiegt: "Durch seine Macht hat er das Meer beruhigt, durch seinen Verstand hat er Rahab geschlagen!" (Hiob 26:12f). [26] (Rahab ist ein ausschließlich hebräisches Seeungeheuer andere, einschließlich Leviathan und die Tannin, oder Drachen, in ugaritischen Texten gefunden werden, ist nicht ganz klar, ob sie mit Sea identisch sind oder Seas Helfer sind). [27] Das "Bronzemeer", das im Vorhof des Tempels in Jerusalem stand, entspricht wahrscheinlich dem "Meer" in babylonischen Tempeln, das die apsu, der kosmische Ozean. [28]

Im Neuen Testament zeigt die Eroberung der stürmischen See durch Jesus, wie die siegreiche Gottheit die Mächte des Chaos überwältigt: Ein bloßes Befehlswort des Sohnes Gottes besänftigt den Feind (Mk 4,35-41), der dann seinen Feind mit Füßen tritt, (Jesus geht auf dem Wasser – Markus 6:45, 47–51). [29] In der Offenbarung, wo der Erzengel Michael den Drachen (Satan) aus dem Himmel vertreibt („Und Krieg brach im Himmel aus, mit Michael und seinen Engeln, die den Drachen angriffen.“ – Offenbarung 12:7), lässt sich das Motiv zurückverfolgen zu Leviathan in Israel und zu Tiamat, dem Chaos-Ozean, im babylonischen Mythos, identifiziert mit Satan durch eine Interpretation der Schlange in Eden. [30]

Himmel Bearbeiten

Form und Struktur Bearbeiten

Im Alten Testament ist das Wort shamayim repräsentierten sowohl den Himmel/die Atmosphäre als auch den Wohnort Gottes. [31] Die raqia oder Firmament – ​​der sichtbare Himmel – war eine feste, umgekehrte Schale über der Erde, blau gefärbt vom himmlischen Ozean darüber. [32] Regen, Schnee, Wind und Hagel wurden in Lagerhäusern außerhalb der Raqia aufbewahrt, die „Fenster“ hatten, um sie hereinzulassen – das Wasser für Noahs Flut trat ein, als die „Fenster des Himmels“ geöffnet wurden. [33] Der Himmel erstreckte sich bis zu den äußersten Rändern der Erde und war mit diesen zusammen (dh er berührte) (z. B. Deuteronomium 4:32). , aus klarem blauem Lapislazuli (Exodus 24:9–10) und (Hesekiel 1:26). [35] Darunter befand sich eine Wasserschicht, die Regenquelle, die durch eine undurchdringliche Barriere, das Firmament, von uns getrennt war (1. Mose 1,6–8). Der Regen kann auch in himmlischen Zisternen (Hiob 38:37) oder Vorratshäusern (Deut 28:12) neben den Vorratshäusern für Wind, Hagel und Schnee gelagert werden. [36]

Grammatisch das Wort shamayim kann entweder dual (zwei) oder plural (mehr als zwei) sein, ohne den Singular (eins) auszuschließen. [37] Infolgedessen ist nicht klar, ob es im Alten Testament einen, zwei oder mehr Himmel gab, [38] aber höchstwahrscheinlich gab es nur einen, und Ausdrücke wie „Himmel der Himmel“ sollten betonen die Weite von Gottes Reich. [34]

Die Babylonier hatten eine komplexere Vorstellung vom Himmel, und während des babylonischen Exils (6. [39] Dies setzte sich im Neuen Testament fort: Die Offenbarung hat anscheinend nur einen Himmel, aber der Hebräerbrief und der Kolosserbrief und der Epheserbrief haben mehr als einen, obwohl sie nicht angeben, wie viele, [40] und der Apostel Paulus erzählt von seinem Besuch im dritten Himmel, dem Ort, an dem nach heutigem Denken der Paradiesgarten zu finden ist. [41]

Gott und die himmlischen Wesen Bearbeiten

Israel und Juda hatten, wie andere kanaanitische Königreiche, ursprünglich ein vollständiges Götterpantheon. [42] Das Oberhaupt des alten kanaanitischen Pantheons war der Gott El, aber im Laufe der Zeit ersetzte ihn Jahwe als Nationalgott und die beiden verschmolzen ("Yahweh-El, Schöpfer von Himmel und Erde" – Genesis 14:22). [42] Die verbliebenen Götter waren nun Jahwe unterworfen: „Wer im Himmel ist mit Jahwe vergleichbar, wie Jahwe unter den göttlichen Wesen? [43] Im Buch Hiob der Rat des Himmels, die Söhne Gottes (bene elohim) treffen sich im Himmel, um die Ereignisse auf der Erde Revue passieren zu lassen und über das Schicksal Hiobs zu entscheiden. [44] Einer von ihnen ist "der Satan", wörtlich "der Ankläger", der wie ein persischer Kaiserspion über die Erde reist (Hiob stammt aus der Zeit des persischen Reiches), über die Treue der Menschen zu Gott. [44]

Die Himmelskörper (die himmlischen Heerscharen – Sonne, Mond und Sterne) wurden als Gottheiten verehrt, eine Praxis, die die Bibel missbilligt und deren Unschuld der rechtschaffene Hiob beteuert: „Wenn ich die Sonne angeschaut hätte, wenn sie schien, oder den Mond . und mein Mund hat meine Hand geküsst, das wäre auch eine Ungerechtigkeit.“ [45] Der Glaube an die Göttlichkeit der Himmelskörper erklärt eine Passage in Josua 10:12, die normalerweise so übersetzt wird, dass Josua Sonne und Mond bittet, still zu stehen, aber tatsächlich spricht Josua eine Beschwörung aus, um sicherzustellen, dass der Sonnengott und der Mondgott, die seine Feinde unterstützten, sie nicht mit Orakeln versorgen würden. [46]

In den früheren alttestamentlichen Texten die bene elohim waren Götter, aber später wurden sie Engel, [47] die "Boten" (malakim), den Jakob auf einer "Leiter" (eigentlich einem himmlischen Berg) zwischen Himmel und Erde auf und ab steigen sieht. [48] ​​In früheren Werken waren die Boten anonym, aber in der Zeit des Zweiten Tempels (539 v. [42] So wurden die Götter und Göttinnen, die einst Jahwe höher oder gleichgestellt waren, zuerst zu seinen Kollegen, dann zu untergeordneten Göttern und schließlich als Engel in seinem Dienst. [42]

Das Paradies und die menschliche Seele Bearbeiten

In den ältesten Teilen des Alten Testaments gibt es kein Konzept einer menschlichen Seele oder des ewigen Lebens. [8] Der Tod ist das Ausgehen des Atems, den Gott einst in den Staub gehaucht hat, alle Menschen erleiden das gleiche Schicksal im Scheol, ein Schattendasein ohne Wissen und Gefühl (Hiob 14:13 Qoheloth 9:5), und es gibt keine Möglichkeit, dass Sterbliche den Himmel betreten können. [8] In den Jahrhunderten nach dem babylonischen Exil tauchte in der jüdischen apokalyptischen Literatur ein Glaube an das Leben nach dem Tod und die Vergeltung nach dem Tod auf. [8] Zur gleichen Zeit wurde die Bibel ins Griechische übersetzt, und die Übersetzer verwendeten das griechische Wort paradaisos (Paradies) für den Garten Gottes [49] und das Paradies wurde im Himmel angesiedelt. [41]

Erde Bearbeiten

Kosmische Geographie Bearbeiten

In der Zeit des Alten Testaments dachte man sich die Erde am häufigsten als eine flache Scheibe, die auf dem Wasser schwimmt. [18] Das Konzept war offensichtlich dem auf einer babylonischen Weltkarte von etwa 600 v nagu, "ferne Regionen", anscheinend Inseln, obwohl möglicherweise Berge. [52] Das Alte Testament ordnet ebenfalls Inseln neben der Erde (Psalm 97:1). Dies sind die "Enden der Erde" gemäß Jesaja 41:5, der äußerste Rand von Hiobs kreisförmigem Horizont (Hiob 26:10), wo das Gewölbe des Himmels wird auf Bergen getragen. [53] Andere Passagen des AT deuten darauf hin, dass der Himmel auf Säulen (Psalm 75:3, 1 Samuel 2:8, Hiob 9:6), auf Fundamenten (Psalm 18:7 und 82:5) oder auf „Stützen“ ( Psalm 104:5), [54] während das Buch Hiob sich den Kosmos als ein riesiges Zelt vorstellt, mit der Erde als Boden und dem Himmel als Zelt selbst von den Rändern des Himmels hängt Gott die Erde über „nichts“, bedeutet den riesigen Ozean, der sicher gestützt wird, indem er an den Himmel gebunden ist (Hiob 26:7). [55] Wenn die technischen Mittel unklar sind, mit denen Jahwe die Erde vor dem Versinken in den Chaoswassern bewahrt, so ist es dennoch klar, dass er dies kraft seiner persönlichen Macht tut. [56]

Die Idee, dass die Erde eine Kugel sei, wurde im 6. Jahrhundert v. Chr. Von den Griechen entwickelt, und im 3. Jahrhundert v. Chr. wurde dies von gebildeten Römern und Griechen und sogar von einigen Juden allgemein akzeptiert. [57] Der Autor der Offenbarung ging jedoch in 7:1 von einer flachen Erde aus. [58]

Tempel, Berge, Gärten und Flüsse Bearbeiten

In der Kosmologie des alten Nahen Ostens würde der kosmische Kriegergott, nachdem er die Mächte des Chaos besiegt hatte, die Welt erschaffen und sein irdisches Haus, den Tempel, bauen. [59] So wie der Abgrund, die tiefste Tiefe, der Ort für Chaos und Tod war, so gehörte Gottes Tempel auf den hohen Berg. [60] Im alten Juda war der Berg und der Standort des Tempels Zion (Jerusalem), [59] der Nabel und das Zentrum der Welt (Hesekiel 5:5 und 38:12). [61] Die Psalmen beschreiben Gott, der über der Sintflut (dem kosmischen Meer) in seinem himmlischen Palast thront (Psalm 29:10), den ewigen König, der „die Balken seiner oberen Gemächer ins Wasser legt“ (Psalm 104:3) . Der samaritische Pentateuch identifiziert diesen Berg als Berg Gerizim, was auch das Neue Testament implizit anerkennt (Joh 4,20). Diese Bilder erinnern an den mesopotamischen Gott Ea, der seinen Thron in Apsu, dem urzeitlichen Süßwasser unter der Erde, aufstellt, und an den kanaanitischen Gott El, von dem im Baal-Zyklus beschrieben wird, dass er seinen Palast auf einem kosmischen Berg hat, der die Quelle des Urozeans ist. Wasserquellen. [62]

Der Punkt, an dem sich himmlische und irdische Reiche verbinden, wird als irdischer "Garten Gottes" dargestellt, der mit dem Tempel und dem königlichen Palast verbunden ist. [63] Hesekiel 28:12-19 platziert den Garten in Eden auf dem Berg der Götter [64] in Genesis 2–3 Edens Standort ist vage, einfach weit weg "im Osten", [65] aber es gibt a starker Hinweis in beiden Fällen, dass der Garten mit einem Tempel oder Palast verbunden ist. [66] In Jerusalem war der irdische Tempel mit Motiven des Kosmos und des Gartens geschmückt, [67] und wie andere antike Tempel des Nahen Ostens bildeten seine drei Teile einen symbolischen Mikrokosmos, vom Vorhof (der sichtbaren Welt des Landes) und Meer), durch das Allerheiligste (den sichtbaren Himmel und den Garten Gottes) zum Allerheiligsten (dem unsichtbaren Himmel Gottes). [68] Die Bildsprache des kosmischen Berges und Gartens von Hesekiel taucht im neutestamentlichen Buch der Offenbarung wieder auf, angewendet auf das messianische Jerusalem, dessen Wände mit Edelsteinen geschmückt sind, der "Fluss des Wassers des Lebens", der unter seinem Thron hervorströmt ( Offenbarung 22:1–2). [69]

Ein unterirdischer Bach (ein unterirdischer Ozean mit Süßwasser?) befruchtet Eden, bevor er sich in Hesekiel 47:1–12 (siehe Hesekiels Tempel) und anderen Propheten in vier Flüsse teilt, die zur ganzen Erde führen (Genesis 2:5–6) der Bach entspringt dem Tempel selbst, lässt die Wüste erblühen und verwandelt das Tote Meer von Salz in frisch. [70] Die unterirdischen Gewässer sind jedoch zweideutig: Sie sind die Quelle lebensspendender Flüsse, aber sie werden auch mit dem Tod in Verbindung gebracht (Jeremia 2:6 und Hiob 38:16-17 beschreiben, wie der Weg zum Scheol durch Wasser führt, und seine Tore befinden sich am Fuße des Berges auf dem Meeresgrund). [71]

Unterwelt Bearbeiten

Sheol und das Alte Testament Bearbeiten

Unter der Erde ist Scheol, die Wohnstätte der rephaim (Schatten), [73] obwohl nicht ganz klar ist, ob alle, die gestorben sind, Schatten wurden oder nur die „mächtigen Toten“ (vergleiche Psalm 88:10 mit Jesaja 14:9 und 26:14). [74] Einige Bibelstellen besagen, dass Gott in der Unterwelt keine Gegenwart hat: "Im Tod gibt es kein Gedenken an dich, wer wird dir im Scheol danken?" (Psalm 6). [75] Andere implizieren, dass die Toten selbst in gewisser Weise halbgöttlich sind, wie der Schatten des Propheten Samuel, der an . genannt wird elohim, das gleiche Wort für Gott und Götter. [76] Noch andere Passagen sagen Gottes Macht über den Scheol wie über den Rest seiner Schöpfung: „Die (die Gottlosen) graben in den Scheol, von dort soll meine Hand sie nehmen.“ (Amos 9,2). [77]

Intertestamentarische Periode Bearbeiten

Der Scheol des Alten Testaments war einfach die Heimat aller Toten, der Guten und Bösen. [78] In der hellenistischen Zeit glaubten die griechischsprachigen Juden Ägyptens, vielleicht unter dem Einfluss griechischer Gedanken, dass die Guten nicht sterben würden, sondern direkt zu Gott gehen würden, während die Bösen in Wirklichkeit sterben und ins Reich gehen würden des Hades, dem Gott der Unterwelt, wo sie vielleicht Qualen erleiden würden. [79] Das Buch Henoch, das aus der Zeit zwischen dem Alten und Neuen Testament stammt, trennt die Toten in eine gut beleuchtete Höhle für die Gerechten und dunkle Höhlen für die Bösen, [80] und versorgt die ersteren vielleicht mit einer Quelle Dies bedeutet, dass dies die "lebenden" (dh eine Quelle) Wasser des Lebens sind.[81] Im Neuen Testament spiegelt Jesu Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus die Idee wider, dass die Bösen sofort nach ihrem Tod mit ihrer Bestrafung im Hades begannen. [79]

Satan und das Ende der Zeit Bearbeiten

Der Hades des Neuen Testaments ist ein vorübergehender Aufbewahrungsort, der nur bis zum Ende der Zeit genutzt werden darf, wenn seine Bewohner in die Grube der Gehenna oder in den Feuersee geworfen werden (Offenbarung 20,10-14). [82] Dieser See ist entweder unterirdisch oder wird untertauchen, wenn die "neue Erde" auftaucht. [82] Der Satan bewohnt oder beaufsichtigt die Unterwelt nicht – sein Wirkungsbereich ist die Menschenwelt – und wird erst am Ende der Zeit ins Feuer geworfen. [82] Er erscheint im ganzen Alten Testament nicht als Feind Gottes, sondern als sein Diener, „eine Art Generalstaatsanwalt mit Untersuchungs- und Disziplinarvollmachten“, wie im Buch Hiob. [82] Nur bei den frühen Kirchenvätern wurde er mit der Schlange des Gartens Eden identifiziert und wurde als aktiver Rebell gegen Gott angesehen, der versuchte, den göttlichen Plan für die Menschheit zu durchkreuzen. [82]


Kosmische Ozeane: Die Urwasser der antiken Schöpfungsmythen - Geschichte

Das dreistöckige Universum

Von N. F. Gier, Gott, Vernunft und die Evangelikalen
(University Press of America, 1987) , Kapitel 13.
Urheberrecht beim Autor

Anmerkung des Verfassers: Vollständige bibliografische Informationen für Referenzen werden zu einem späteren Zeitpunkt bereitgestellt.
Bis dahin überprüfen Sie bitte die vollständige Bibliographie der gedruckten Version von Gott, Vernunft und die Evangelikalen.

EINE GEMEINSAME KOSMOLOGIE DER ALTEN WELT

Viele Evangelikale glauben an "detaillierte Irrtumslosigkeit", was bedeutet, dass die Bibel, in den Worten von Francis Schaeffer, "in allem, was sie behauptet, fehlerfrei ist" und "aussagen wahre Wahrheiten enthält, wo sie den Kosmos und die Geschichte berührt". war nicht die Position des historischen Christentums und viele Evangelikale selbst lehnen diese Position ab.

Die Unfehlbaren können nicht entscheiden, welche "Wissenschaft" sie verwenden sollen, um zu beweisen, dass die Bibel in kosmologischen Angelegenheiten fehlerfrei ist. Dem Beispiel von Charles Hodge und B. B. Warfield folgend, behaupten Autoren des Moody Bible Institute, dass die Bibel vollständig mit den aktuellen Theorien über die Entwicklung des Universums über Milliarden von Jahren vereinbar ist. (2) Auf der anderen Seite haben wir "Fiat-Kreationisten", wie die vom Institut für Schöpfungsforschung, die die kosmische Evolution ablehnen und behaupten, das Universum sei weniger als 10 000 Jahre alt.

Ein intelligentes Licht auf die Frage werfen die evangelikalen Autoren der Neues Bibelwörterbuch. Ein Autor warnt uns, dass der Genesis-Bericht "nicht mit irgendeiner wissenschaftlichen Ursprungstheorie verwechselt oder identifiziert werden darf. Der Zweck der biblischen Lehre ist im Gegensatz zu der wissenschaftlichen Untersuchung ethisch-religiös. Das Ganze ist poetisch und gibt keinen engen wissenschaftlichen Zusammenhängen nach. Genesis bekräftigt oder leugnet weder die Evolutionstheorie noch irgendeine andere Theorie.“ (3) Der Evangelikale JJ Davis stimmt zu: kreativer Arbeit und nicht mit genauen wissenschaftlichen Details, wie sie zustande kamen. Wir blicken auf die Wissenschaft der Genetik, um die wissenschaftliche Frage zu beantworten, wann das menschliche Leben beginnt, und auf die Bibel, um aufschlussreiche Antworten über den Wert und den Zweck des menschlichen Lebens zu erhalten. " (4) Natürlich haben diese Evangelikalen Recht, wenn sie jede wissenschaftliche Grundlage für die Kosmologie des Alten Testaments ablehnen.

Ich glaube jedoch, dass der biblische Schöpfungsbericht mehr als nur Poesie enthält. Im Folgenden argumentiere ich, dass wir die hebräische Kosmologie als einen vorwissenschaftlichen Versuch betrachten sollten, das Universum zu verstehen. Parallele Berichte in anderen antiken Mythologien werden die wichtigsten Beweise sein, die ich anbiete. Eines der ersten Probleme, die wir haben, ist, dass es im Hebräischen kein Wort für den griechischen Kosmos gibt. Kosmos wurde zuerst von Pythagoras verwendet, der als erster Grieche das Universum als ein rationales, einheitliches Ganzes begreift. Eine solche Vorstellung ist entscheidend für die wissenschaftliche Vorstellung, dass die Dinge nach gesetzmäßiger Regelmäßigkeit funktionieren. Für die Hebräer ist das Universum kein Kosmos, sondern ein loses Aggregat, das zusammengehalten und von Gottes Willen geleitet wird. (5) Wenn Gottes Wille frei ist – diese Annahme wird in einigen evangelikalen Gotteslehren bedroht – dann sind die Ergebnisse eines solchen Willens keine vorhersehbaren Ereignisse. Aus diesem Grund kann der biblische Schöpfungsgedanke niemals "wissenschaftlich" genannt werden und "wissenschaftlicher Kreationismus" wird immer ein Widerspruch sein.

A. DIE FIRMA ALS HIMMELSKUPPEL

Das auffälligste Merkmal der Welt des Alten Testaments ist das "Firmament", eine feste Kuppel, die "das Wasser vom Wasser" trennt (Gen. 1:6). Das in der lateinischen Vulgata übersetzte hebräische Wort als Firmamentum ist raqia' deren Verbform bedeutet "ausbreiten, stempeln oder ausschlagen". Eine Verbform von raqia' wird in beiden Passagen verwendet: "Und das Blattgold wurde herausgehämmert. “ (Ex. 39:3) und „aus Tarsch wird geschlagenes Silber gebracht“ (Jer. 10:9). Es gibt tatsächlich bildliche Verwendungen dieses Begriffs. Ein Firmament ist Teil der ersten Vision von Hesekiel (1:22,26), und die Herausgeber der evangelikalen Theologisches Wortbuch des Alten Testaments zitieren dies als Beweis dafür, dass die Hebräer nicht an eine buchstäbliche Himmelskuppel glaubten. Es ist jedoch klar, dass Hesekiels Thronwagen der Kosmos im Miniaturformat ist, und die Verwendung von Raqia bezieht sich höchstwahrscheinlich auf einen festen Baldachin (er glänzt "wie Kristall") und nicht auf einen begrenzten Raum. (6)

Die Idee der Kuppel oder des Himmelsgewölbes findet sich in vielen alttestamentlichen Büchern, z.B. „Gott gründet sein Gewölbe auf der Erde. “ (Amos 9:6). Das hebräische Wort, das als "vault" übersetzt wird, ist 'aguddah deren Verbform „binden, anpassen oder konstruieren“ bedeutet. Richard S. Cripps kommentierte diesen Vers: Erde." Das haben wir gesehen raqia' und 'aguddah, deren Referent offensichtlich derselbe ist, meinen etwas ganz anderes als die leere räumliche Weite, die einige Evangelikale suggerieren.

In der Anchor Bible-Übersetzung von Psalm 77:18 hat Mitchell Dahood einen weiteren Hinweis auf die Himmelskuppel gefunden, der von früheren Übersetzern verschleiert wurde. Der RSV übersetzt galgal als "Wirbelwind", aber Dahood argumentiert, dass galgal ist eng verwandt mit dem Hebräischen Gullath (Schüssel) und gulgolet (Schädel), was definitiv die Idee von "etwas Gewölbtem oder Gewölbtem" vermittelt. Außerdem weist Dahood darauf hin, dass "die Parallelität mit" tebel, 'Erde' und 'eres, ‚Unterwelt‘, legt nahe, dass der Psalmist die Dreiteilung des Universums darstellt – Himmel, Erde und Unterwelt.“

Einige Evangelikale behaupten, dass die Bibel mindestens drei Hinweise auf eine kugelförmige Erde enthält (Jes 40:22 Hiob 22:14 Spr 8:27). Aber das ist nur Wunschdenken und eine offensichtliche Auferlegung der modernen Kosmologie in die hebräische Weltanschauung. Das hebräische Wort Umarmung die hier verwendet wird, lässt sich nicht mit Kugel übersetzen (was mit einem anderen Wort wiedergegeben wird), sondern muss wiederum als solides Gewölbe interpretiert werden, das die Erde überwölbt. Daher folge ich der Ankerbibelübersetzung von Is. 40:22: "Gott sitzt auf der Kuppel der Erde." Hiob 22:1 4 sagt, dass Gott "auf dem Gewölbe geht (Umarmung) des Himmels", was wiederum auf etwas Festes hindeutet. Umarmung kann sich auch auf den kreisförmigen Umfang der Himmelskuppel beziehen: "Er zeichnete einen Kreis (Umarmung) im Angesicht der Tiefe. und machte den Himmel oben fest“ (Spr 8,27-28).

Wenn einige antworten, dass dies alles nur Poesie ist, glaube ich, dass sie aus mindestens drei Gründen falsch sind. Es gibt viele poetische Bilder von Himmel und Himmel, aber der gemeinsame Faden, der sie verbindet, ist die Idee einer festen Kuppel. In Jesaja 34 bedroht Gott die Nationen, und in Vers vier wird er "den Himmel wie eine Schriftrolle aufrollen" lassen (und vermutlich eine Sintflut wie die von Noah verursachen). Hiob wird durch den Hinweis auf Gottes mächtige Taten an seine Stelle gesetzt: „Kannst du wie er den Himmel ausbreiten, hart wie ein geschmolzener Spiegel?“ (37:18). In Jesaja 40:22 folgt auf den wahren "Himmel der Erde" (AB) das poetische "er breitet den Himmel aus wie einen Schleier, er breitet ihn aus wie ein Zelt zum Wohnen" aus dem Himmel wie ein Zelt“ (Ps 1 04:2).

Der zweite und schlüssigste Grund, den hebräischen festen Himmel wörtlich zu nehmen, besteht darin, dass eine solche Ansicht in der gesamten antiken Welt dieser Zeit verbreitet war. Wir stimmen mit dem evangelischen Joseph Dillow überein, dass wir die Doktrin der "teilbaren Implikationen" anwenden müssen, was bedeutet, dass wir den Autoren kein Wissen oder Erfahrung unterstellen können, die sie unmöglich hätten haben können. Dillow ist weise genug, Verstöße gegen dieses Prinzip abzulehnen, wie Harold Lindsells Behauptung, dass Hiob 38:35 die drahtlose Telegraphie vorwegnimmt, aber er glaubt immer noch, und dies erweist sich als lästig, dass die "Bibel eine vollkommen solide Grundlage bietet, um nicht nur religiöse Wahrheiten, sondern auch physikalische" zu verstehen " (9) Entgegen der Behauptung von CS Lewis (siehe Epigraph) war die hebräische Weltanschauung keine eindeutig gewählte und da die Hebräer nur religiöse, keine wissenschaftlichen Erneuerer waren, können wir davon ausgehen, dass sie viel von ihren Nachbarn übernommen haben .

Die alten Ägypter dachten, der Himmel sei ein von Säulen getragenes Dach. Für die Sumerer war Zinn das Metall des Himmels, daher können wir davon ausgehen, dass ihr metallenes Himmelsgewölbe aus diesem Material bestand. (10) Dillow zitiert diese Tatsache, ohne sich bewusst zu machen, was dies für die hebräische Sichtweise und sein Prinzip der teilbaren Implikationen bedeuten muss. Bei Homer ist der Himmel eine metallene Halbkugel, die eine runde, flache, scheibenförmige Erde bedeckt, die von Wasser umgeben ist. Die Odyssee und die Illias sprechen abwechselnd von einem bronzenen oder eisernen Himmelsgewölbe. (11) Für die alten Griechen Anaximenes und Empedokles sind die Sterne in eine kristalline Himmelskuppel eingepflanzt. Bei Genesis 1:17 sind die Sterne am Firmament "eingesetzt" (als ob sie implantiert wären).

In der keltischen Mythologie ist der Schädel des Vatergottes die Himmelskuppel, was die arische Vorstellung widerspiegelt, dass sich der Himmel aus dem Kopf des kosmischen Menschen Purus ha entwickelt hat und darin die frühesten vedischen Götter wohnten (Rig-veda 10.90.14,16). Die Angst vor Chicken Little stammt aus dieser uralten Kosmologie: Als Alexander die keltischen Führer fragte, was sie am meisten fürchteten, antworteten sie, dass sie Angst hätten, dass ihnen der Himmel auf den Kopf fallen würde. In manichäischen Mythen wurde der Himmel aus den Häuten besiegter Dämonen gemacht, die Themen des babylonischen Enuma Elish widerspiegeln. (12) Im Zoroastrismus findet man eine kugelförmige Erde, die aber noch von einer himmlischen Hülle aus zuerst Stein, dann glänzendem Metall umgeben ist. (13) Im finnischen Kalevala besteht der Himmel aus feinstem Stahl und die alten Tibeter hatten nicht nur eine kugelförmige Erde, die von einem eisernen Himmel umgeben war, sondern wussten erstaunlicherweise auch, dass der Erddurchmesser etwa 7.000 Meilen betrug. (14)

Die letzten Beweise ziehe ich aus rabbinischen Berichten. In Nachmanides' Kommentar zur Tora zitiert er von den alten Rabbinern: "Die Himmel waren am ersten Tag in flüssiger Form, und am zweiten Tag erstarrten sie." Ein anderer alter Rabbi sagte: "Lass das Firmament wie eine Platte werden, gerecht" wie du in Bsp. 39:3.“ Nachmanides selbst beschreibt das Firmament als „eine ausgedehnte Substanz, die erstarrtes Wasser trennt“, das Wasser vom Wasser trennt. (15) Abgesehen von der These vom erstarrten Wasser stimmt ein moderner jüdischer Bibelgelehrter dieser Interpretation zu: "raqia' schlägt ein festes Gewölbe oder eine Kuppel über der Erde vor. Nach altem Glauben bildete dieses Gewölbe, das die Sterne enthielt, die Grenze, hinter der das Göttliche wohnte.“ (16) Soweit ich feststellen kann, kam die Idee einer kugelförmigen Erde erst im Mittelalter in das jüdische Denken ein. Simeon ben Zemah Duran (1361-1444) sagt zum Beispiel: „Diese runde Welt, die im Raum schwebt und auf der nichts ruht, außer dem Atem des Torastudiums aus dem Mund der Schüler – so wie ein Mensch etwas in der Luft halten kann“ Luft durch das Blasen seines Atems.“ (17)

B. DIE SÄULEN VON HIMMEL UND ERDE

Wenn wir uns von unserer eigenen Weltanschauung lösen, können wir die innere Logik der hebräischen Kosmologie erkennen. Wenn uns von allen Seiten ein wässriges Chaos droht, dann wäre ein fester Himmel nötig, um diese ominösen Meere zurückzuhalten. Wenn der Himmel eine feste Kuppel ist, braucht er Säulen, um ihn zu tragen. Außerdem, wenn die Erde eine flache Scheibe ist, die auf "der Tiefe" schwimmt, dann wäre es sinnvoll, dass sie eine Stütze hat, um sie an Ort und Stelle zu halten. Die Idee der physischen Stützen des Himmels findet man in der ältesten Mythologie. Ein vedischer Dichter schreibt von einem Gott, "von dem der ehrfurchtgebietende Himmel und die Erde gefestigt wurden, von dem die Kuppel des Himmels gestützt wurde" und Varuna "beide Welten auseinander stützte, während der ungeborene Himmel den Himmel stützte" (Rig-veda 10.121.5 8.41.10 .) ). Die Kosmologie der alten Araber war etwas fortgeschrittener. Hier finden wir eine feste Himmelskuppel, die Allah durch einen Willensakt hochhält (Sure 2,22). Dass Gott "den Himmel ohne Säulen erhob" (Sure 13,2) offenbart mindestens zwei Annahmen: (1) dass es etwas Festes zu errichten gab und (2) frühere Ansichten tatsächlich Stützen benutzten und nicht Allahs direkten Willen.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass man biblische Hinweise auf die "Säulen" oder "Fundamente" des Himmels und der Erde findet. In Hiob finden wir, dass "die Säulen des Himmels zittern, erstaunt über Gottes Zurechtweisung sind" (26:11). In 2. Samuel finden wir auch, dass Gottes Zorn "die Fundamente des Himmels erzittern lässt" (22,8). Gottes Zorn wirkt sich auch auf die Säulen der Erde aus: „Wer rüttelt die Erde aus ihrem Platz, und ihre Säulen erbeben?“ (Hiob 9,6) und „die Grundfesten der Welt wurden entblößt nach deinem Tadel, o Herr, bei der Explosion vom Hauch deiner Nase“ (Ps. 1 8: 1 5). Es scheint ein wenig Verwirrung darüber zu geben, wo sich die Säulen des Himmels befinden. Im Allgemeinen waren in der Bibel und anderen alten Literaturen entfernte Berge die wahrscheinlichsten Kandidaten. Aber zumindest an einer Stelle finden wir, dass Jahwe "die Balken seiner himmlischen Gemächer auf das Wasser gelegt hat" (Ps 104:3), d. h. das wässrige Chaos, das die flache Scheibe der Erde umgibt.

Im Alten Testament wird Gott als kosmischer Architekt dargestellt. Jesaja fragt: „Wer hat das Wasser in seiner Hand hohl gemessen und den Himmel mit einer Spanne abgesteckt?“ (40:12). In den Sprüchen „malte Yahweh einen Kreis in die Tiefe. und markierte die Fundamente der Erde. " (8:27-29). Gott fordert Hiob mit der berühmten Frage heraus: „Wo warst du, als ich die Erde gründete? Wer hat seine Maße bestimmt. oder wer hat die Leine darauf gespannt? Auf was wurden seine Fundamente versenkt oder wer hat seinen Grundstein gelegt? " (38:4)? Das gleiche Thema fortsetzend, fragen die Psalmisten: „Wer hat die Erde auf ihre Fundamente gestellt, damit sie nicht jemals beben könnte?“ (Ps 1 04:5, AB) und beobachten, dass „wenn die Erde wankt. es ist Gott, der seine Säulen festigen wird“ (Ps. 75:3, AB). Endlich in 1 Sam. 2,8 finden wir, dass "die Säulen der Erde des Herrn sind und er die Welt auf sie gestellt hat."

Joseph Dillow antwortet auf diese Passagen im Allgemeinen, indem er sagt, dass es sich um Redewendungen oder phänomenologische Sprache handelt. Insbesondere weist er darauf hin, dass das verwendete hebräische Wort Säulen bezeichnen kann, die nichts tragen, aber dies schließt die "Säulen des Himmels" sicherlich nicht aus. Dillow schwächt seine Argumentation erheblich, wenn er zugibt, dass "die 'Säulen der Erde' einfach Berge sind, obwohl die Babylonier und vielleicht auch die Hebräer sie vor langer Zeit als Stützen für eine metallische Himmelskuppel betrachteten". Moses schrieb den Pentateuch und liefert kein glaubwürdiges Argument dafür, warum er den Kosmos anders hätte sehen sollen als seine heidnischen Zeitgenossen. Wie wir oben gezeigt haben, hätte das intellektuelle Umfeld der priesterlichen Schriftsteller immer noch einen soliden Himmel begünstigt, der Unterstützung brauchte. Warum sollten die Hebräer, die keine besonderen Kenntnisse in der antiken Wissenschaft hatten und sich in anderen Bereichen stark borgten, eine andere Ansicht als die anderer alter Völker haben? Wie wir in einem späteren Abschnitt sehen werden, behauptet Dillow, dass Moses die uralte Idee des „Ozean des Himmels“ akzeptierte. Es scheint sicher, dass er auch eine Himmelskuppel akzeptiert hätte, um ein solches Gewässer zu tragen. Die Logik einer solchen Kosmologie wird von einem vedischen Dichter gut ausgedrückt: "Wasser ist da oben jenseits des Himmels, der Himmel trägt es".Aitareya Upanishad I.2).

C. DIE WASSER OBEN UND UNTEN

In ihrer neuen Übersetzung des Rig-veda, sagt Wendy O'Flaherty, dass die alten Hindus glaubten, dass "die Erde über die kosmischen Wasser verteilt wurde" und dass diese urzeitlichen Ozeane "Himmel und Erde umgaben und den Wohnort von Menschen und Göttern trennten". " (19) Nachdem der Himmel auf die Kelten gefallen war, befürchteten sie als nächstes, dass die Meere aus allen Richtungen hereinstürmen würden. (20) Im babylonischen Schöpfungsepos Enuma Elish, der Himmel besteht aus dem Körper von Tiamat, der Göttin des wässrigen Chaos. Der siegreiche Gott Marduk spaltet "her wie ein Schalentier in zwei Teile: die Hälfte von ihr baute er auf und bedeckte sie als Himmel, zog die Bar herunter und stellte Wachen auf. Er forderte sie auf, ihr Wasser nicht entweichen zu lassen.“

In Genesis 1 : 1 finden wir das sprachliche Äquivalent von Tiamat im hebräischen Wort tehom ("die Tiefe") und die Bedrohung durch wässriges Chaos ist im Alten Testament allgegenwärtig. Evangelikaler F. F. Bruce stimmt zu, dass "tehom ist wahrscheinlich mit Tiamat verwandt“, und Clark Pinnock gibt zu, dass Yahweh auch „ganz deutlich“ ist. mit einem Seeungeheuer gekämpft" und dass das Modell der Schlacht ein babylonisches ist. (22) Die Psalmisten beschreiben es in anschaulichen Worten: "Durch deine Macht hast du das Seeungeheuer in zwei Teile gespalten und die Köpfe des Drachen über dem Wasser zerschmettert, den vielköpfigen Leviathan zermalmt und ihn als Nahrung den Haien zugeworfen" ( Ps 74:13-14 NEB vgl. Hiob 3:8 Jes 27:1).

Das Firmament trennt das Wasser vom Wasser, so dass Wasser über dem Himmel (Ps 148) und Wasser unter der Erde ist. Das Zweite Gebot macht dies deutlich: „Du sollst dir kein Bildnis machen oder irgendein Abbild von etwas, das oben im Himmel oder unten auf der Erde oder im Wasser unter der Erde ist. " (5. Mose 5:8 vgl. Ex. 20:4 Jes. 51:6).Die untere Ebene dieses dreistöckigen Universums wird in anderen Passagen als Wasser identifiziert: „Gott breitete die Erde auf den Wassern aus“ (Ps. 24:2). Wenn es sich bei den Gewässern unter der Erde nur um Quellen handelt (23), dann würde es einem schwerfallen, das Verbot von Bildern der meist mikroskopisch kleinen Kreaturen in solchen Gewässern zu verstehen. Die biblischen Autoren denken definitiv an die großen Fische und Monster der "Tiefe" selbst. Die Fruchtbarkeitsgöttinnen des Landes und der Meere waren die Hauptrivalen Jahwes.

Einige Evangelikale behaupten, der Autor von Hiob habe geglaubt, die Erde sei im leeren Raum schwebend: „Die Schatten darunter zittern, die Wasser und ihre Bewohner. Sheol ist nackt vor Gott. Er streckt den Norden über die Leere aus und hängt die Erde an nichts“ (26,5-7). Das Erste, was hier gesagt werden kann, ist, dass der Kontext nicht der von Gottes Schöpfung ist (der in Vv. 10–14 nach der obigen Kosmologie folgt), sondern einer von Gottes Zerstörungsdrohung. Zweitens hatte keiner der Alten, außer möglicherweise die griechischen Atomisten, eine Vorstellung von leerem Raum. Die hebräischen Wörter für „leer“ und „nichts“ werden in vielen Passagen des Alten Testaments parallel verwendet und beziehen sich im Allgemeinen auf ein wässriges Chaos (Gen. 1, Jer. 4, 23, Jes. 40, 17, 23). Daher müssen wir wie Marvin H. Pope den Schluss ziehen, dass Hiob nicht die pythagoräische Vorstellung von der im Weltraum schwebenden Erde hat. (24) Ozeane, kein leerer Raum, umgeben die hebräische Welt.

Obwohl es zunächst seltsam klingt, ist die rabbinische Idee, dass die Himmelskuppel aus erstarrtem Wasser besteht, im Hinblick auf die Schöpfung aus wässrigem Chaos eminent sinnvoll. Diese Lehre, und nicht creatio ex nihilo, ist die prima facie Implikation von Genesis 1:1 und der wissenschaftliche Konsens ist, dass dieser erste Eindruck in der Tat richtig ist. (25) Hebräer 11:3 – „das Gesehene wurde aus Dingen geschaffen, die nicht erscheinen“ – wird seit Jahrhunderten als die wichtigste biblische Unterstützung für die Schöpfung aus dem Nichts verwendet. G. W. Buchanan hat nun gezeigt, dass dies in der Tat sehr dürftig war: „Die Sorge des Autors für das Ungesehene galt nicht in erster Linie dem Unsichtbaren oder Unfassbaren, sondern dem Zukünftigen, dem noch nicht geschehenen. Es war eher ein Begriff von Zeit als von Substanz oder Essenz.“ (26) Eine Passage wird in Argumenten für die creatio ex nihilo nie erwähnt: „Vor einer Ewigkeit wurde Sophia gegründet. vor dem Anfang der Erde. Als es keine Tiefen gab (tehom) Ich wurde geboren. " (Spr 8,23-24). Hier scheint ein klarer Bruch mit bisherigen Schöpfungsmodellen zu erfolgen: Wässriges Chaos ist mit Yahweh und Sophia, seiner Co-Handwerkerin, keine ewige Substanz.

Creatio ex nihilo stellt eine weitere Trennung der Wege zwischen Prozessen und evangelischen Ansichten dar. Die Prozesstheologen lehnen natürlich Gott als absolute Macht ab und unterstützen Whiteheads eigene Version der Schöpfung aus dem Chaos heraus. Im Gegensatz zu allen traditionellen Ansichten, der Prozess, den Gott nicht zu einem bestimmten Zeitpunkt erschafft, noch erschafft dieser Gott es kontinuierlich durch alle Zeiten, sondern bereitet Gott "anfängliche Ziele" für ein im Wesentlichen selbsterschaffendes Universum vor. Diese brillante und unorthodoxe Trennung der "Kreativität" von Gott gibt der Welt genügend Unabhängigkeit, so dass bestimmte verheerende Auswirkungen der creatio ex nihilo werden vermieden. Konkret habe ich an anderer Stelle argumentiert, dass eine solche Schöpfungslehre dazu führt, dass Gott unvermeidlich alles Böse zugeschrieben wird. Siehe www.class.uidaho.edu/ngier/305/3dp.htm. Sek. E.

Es gibt noch ein weiteres Problem mit creatio ex nihilo. Was die theologische Sprache anbelangt, haben ihre Befürworter nur die via negativa, denn wie William T. Jones es formuliert hat, "haben Gottes Kreativität und die des Menschen nichts gemeinsam als den Namen." (27) Im Gegensatz dazu folgen einige Prozesstheologen der via eminentia, so dass der Begriff "Kreativität" eindeutig sowohl für Gott als auch für Geschöpfe verwendet wird. Charles Hartshorne drückt diesen entscheidenden Aspekt einer Prozessdoktrin der Schöpfung gut aus: „Kreativität muss, wenn sie überhaupt real ist, universell sein, nicht auf Gott allein beschränkt sein, und sie muss Selbstkreativität sowie kreative Beeinflussung anderer sein.“ (28)

D. DILLOW'S DAMPFSCHEINWAND-THEORIE

In seinem Buch Die Gewässer oben: Die Dampfüberdachung der Erde vor der Flut, erörtert Joseph C. Dillow ausführlich die Möglichkeit, dass die biblische Sichtweise, die im vorherigen Abschnitt vorgestellt wurde (natürlich mit einigen Ausnahmen), vor Noahs Sintflut tatsächlich eine Tatsache war. Obwohl Dillow die hermeneutischen Exzesse der detaillierten Irrtumsführer ablehnt, bleibt er dennoch direkt bei dieser Ansicht. Dillow gibt sich in seinem Buch große Mühe, auf die Fehler von Apologeten hinzuweisen, die die himmlischen Ozeane als Redensart oder als Darstellung wassergefüllter Wolken interpretiert haben. Dillow argumentiert überzeugend, dass die Bibel klar zwischen Wolken und dem Wasser des Himmels unterscheidet und kommt zu dem Schluss, dass die Interpretation der „Wolke“ „eindeutig unmöglich“ ist. Dillow glaubt ohne gute Begründung, dass Moses einen Großteil der Kosmologie korrigiert, die er von anderen geerbt hat, aber "eines der Dinge, die er nicht korrigiert, ist die Vorstellung eines buchstäblichen flüssigen Ozeans, der sich über der Atmosphäre befindet." (29)

Dillow führt aus: „Angesichts des Prinzips der teilbaren Implikationen. die einzige andere mögliche Bedeutung des Textes wäre ein buchstäblicher flüssiger Ozean. Es ist klar, dass die Hebräer das buchstäbliche Konzept des flüssigen Ozeans aus den umliegenden Mythen kannten, warum nicht auch eine metallische Himmelskuppel?, und dass sie sich der Wolken als Wasserquelle bewusst waren.“ 31 Er räumt jedoch ein, dass die von ihm vorgeschlagene Dampfüberdachung überstieg hebräische Erfahrungen und Kenntnisse.

Wir haben weder den Raum noch das Fachwissen, um Dillows lange detaillierte, wissenschaftliche Verteidigung der Dampfkappentheorie zu betrachten, stattdessen werden wir einige Kritikpunkte vom Standpunkt der biblischen Hermeneutik und der vergleichenden Religionswissenschaft aus vorbringen. Auf einen Punkt sollte jedoch im Bereich der Wissenschaft hingewiesen werden. Ohne einen festen Skydome muss Dillow auf mindestens zwei Arten auf göttliche Eingriffe zurückgreifen: Gott muss die Wasser des Himmels von der Schöpfung bis zu Noah unterstützen und sie auch von ihrem ursprünglichen flüssigen Zustand in den hypothetischen Dampf verwandeln. Dillows Verwendung göttlicher Wunder macht es nicht wahrscheinlich, dass seine Theorie der Dampfwolken in wissenschaftlichen Kreisen ernsthaft in Betracht gezogen wird. Dillow selbst gibt zu, dass "ganz andere Naturgesetze in Kraft gewesen sein müssen, damit ein solcher Zustand aufrechterhalten werden kann." (32) Dillow und andere Kreationisten haben auf einen Schlag die Möglichkeit echter Wissenschaft zerstört .

Da der angebliche Himmelsozean während der Sintflut trockengelegt wurde, ist nach dieser Zeit kein Hinweis darauf zu erwarten. Aber Psalm 148:4 bezieht sich eindeutig auf "Ihre höchsten Himmel, und ihr Wasser über den Himmeln" Hiob spricht von den "Wasserschläuchen der Himmel" (38:13) 10:13). Es sollte betont werden, dass Gott ihnen "das himmlische Wasser für immer und ewig festgesetzt hat" (Ps. 148:5). Dillow kann die konservative Standardinterpretation von Wolken nicht akzeptieren, also muss er auch hier den himmlischen Ozean umarmen. Er warnt uns davor, "für immer" zu streng zu nehmen, denn aus biblischer Sicht kann Gott das, was er geschaffen hat, immer ändern: "Die Tatsache, dass diese Wasser als ewig dauernd beschrieben werden, bedeutet also nicht unbedingt, dass das vorübergehende Wasser der Himmelstheorie nicht gemeint sein kann .“ (33) Unnötig zu erwähnen, dass ich Dillow nicht überzeugend finde, und ich behaupte immer noch, dass Psalm 148:4 und die anderen oben zitierten Passagen im Sinne eines permanenten Wasserreservoirs interpretiert werden müssen.

Dillows Antwort auf Psalm 148 ist etwas verzweifelt und in seiner Angst offenbart er seine wahren hermeneutischen Farben. Er behauptet, dass, wenn er Vers vier als Bezug auf den himmlischen Ozean liest, er irgendwie zugeben muss, dass „die Hebräer nicht nur vor der Sintflut an einen himmlischen Ozean geglaubt haben, sondern auch die Weltsicht der metallischen Kuppel und die gegenwärtige Existenz von“ angenommen haben das himmlische Meer der Kanaaniter. Letztere Ansicht widerspricht der Unfehlbarkeit der Schrift. " (34) Es ist klar, dass die grammatikalisch-historische Erforschung der Bibel ihre Integrität mit einer solchen apriorischen Annahme der Irrtumslosigkeit nicht aufrechterhalten kann. Die Herausgeber des Theologischen Wortbuchs des Alten Testaments bekennen sich auch a priori zur Irrtumslosigkeit in ihrer Ablehnung von „Göttern“ als Übersetzung für „Elohim“ in Exodus 22:8-9. Sie stellen fest: "Dies ist vom Standpunkt der Bezeugung der Heiligen Schrift, Gottes Wort zu sein, und ihrer klaren Lehre von der Existenz nur eines Gottes inakzeptabel." (35) Dillow und andere Evangelikale machen nicht nur die Schöpfung "Wissenschaft" unmöglich, sondern auch die biblische Wissenschaft. Einige Evangelikale ziehen es vor, an ihrer Ideologie der Irrtumslosigkeit festzuhalten, anstatt wissenschaftliche Methoden zu ehren.

Eines der vorhergesagten (oder "nachdiktierten") Ergebnisse der Dampfüberdachungstheorie ist, dass es mehr Schutz vor altersverursachenden kosmischen Strahlen und ein einheitliches und stabiles irdisches Klima gegeben hätte. Dillow behauptet, dass dies bedeuten würde, dass die Menschen länger gelebt hätten, dass es keinen Regen, Wind oder Stürme gegeben hätte und dass Feuchtigkeit durch Nebel und Tau erzeugt worden wäre. Dillow argumentiert, dass diese Art von Leben und Klima genau das ist, was die Bibel und andere antike Literaturen beschreiben. Er zitiert aus der persischen Geschichte von Yima, der 900 Jahre lang lebte und zu einer Zeit, als es weder kalte noch heiße Winde gab. Er zitiert auch Berichte über das Goldene Zeitalter in der griechischen und hinduistischen Literatur. Diese glücklichen Tage verschwanden nach der Flut, als die schützende Dampfschicht entfernt wurde.

Wenn wir uns den Geschichten der alten Sumerer zuwenden, die definitiv vorsintflutlich sind, finden wir, dass Dillows Theorie widerlegt ist. Zum Beispiel soll Enki, ein sumerischer Wassergott der Weisheit, lebensspendenden Regen fallen lassen und den Sturmgott Ishkur damit beauftragt haben. (36) Es gibt auch Ninurta, den Gott des stürmischen Südwinds. Wir können auch von P'an Ku lesen, dem Urmenschen der chinesischen Mythologie, dessen Schweiß zu irdischem Regen wurde. Was die lange Lebensdauer der vorsintflutlichen Patriarchen angeht, sind sich alte Historiker der hyperbolischen Chronologien in der indischen Literatur (insbesondere im Jainismus) und den Aufzeichnungen des Nahen Ostens bewusst. Sumerische Könige zum Beispiel hatten Regierungszeiten von 18.600 bis 65.000 Jahren. E. A. Speiser glaubt, dass diese mythische Chronologie von den priesterlichen Schriftstellern angeeignet und teilweise entmythologisiert wurde: "Die P-Quelle hat also die anormalen Lebensdauern der Sethiten-Liste nicht erfunden, sondern sie wurden drastisch reduziert." (37)

E. HIMMLISCHE KAMMER UND DER HIMMEL DER HIMMEL

Zwar hatten die Hebräer ein grobes Verständnis der Zirkulation von Wasserdampf und der Regenquelle in den Wolken (Hiob 36:27, 28), aber sie stellten sich auch Mechanismen im Himmel vor, durch die Gott direkt große atmosphärische Katastrophen herbeiführen könnte. Offensichtlich konnten die Wolken selbst nicht genug Wasser für die Große Sintflut halten, so dass „alle Fundamente der großen Tiefe hervorbrachen und die Fenster des Himmels geöffnet wurden“ (Gen. 7, 11 vgl. Mal 3, 1 0). Dies ist auch ein weiterer Beweis dafür, dass die Erde von wässrigem Chaos umgeben war. Das Alte Testament spricht von göttlichen "Kammern" (heder) im Himmel und diese Vorstellung scheint der kanaanäischen Mythologie entlehnt zu sein. Marvin Pope hat eine direkte Parallele zum ugaritischen Gott entdeckt 'El der "aus den sieben Kammern antwortet", normalerweise durch die Medien der sieben Winde. (38)

Bezeichnenderweise finden wir, dass Jahwe „den Wind aus seinen Vorratshäusern hervorbringt“ (Ps 1 35:7) und „aus der Kammer kommt der Sturm, aus den Zerstreuungswinden die Kälte“ (Hiob 37:9, AB). Von Amos erfahren wir, dass Gott "seine oberen Gemächer in den Himmeln baut" (9:6), und die Psalmisten sprechen davon, dass Gott "seine oberen Gemächer" mit Wasser lagert, damit er die Berge bewässern kann (Ps 1 04:3, 1 3 vgl. Ps. 33:7). Hiob gibt uns den ausführlichsten Bericht über Gottes Gemächer: „Bist du in die Vorratskammern des Schnees eingetreten oder hast du die Vorratskammern des Hagels gesehen, die ich für die Zeit der Not, für den Tag der Schlacht und des Krieges reserviert habe?“ ( 38:22). Wir dürfen nicht vergessen, dass „Jahwe ein Krieger ist“ (Ex. 1 5:3) und er war es zum Beispiel, der den heftigen Sturm verursachte, der die kanaanitische Armee von Sisera zerstörte (Ri 5). Im nichtkanonischen Ecclesiasticus entdecken wir, dass Jahwe mehr als Stürme in seinen Kammern hat: "In seinen Vorratshäusern, die für die richtige Zeit aufbewahrt werden, sind Feuer, Hungersnot, Krankheit" (39:29). Dillow argumentiert überzeugend, dass Jahwes Regenspeicher nicht nur Wolken oder Meeresbecken sind, sondern definitiv einen himmlischen Standort haben. (39)

In dem Diagramm am Anfang des Kapitels ist der Bereich über dem "Ozean des Himmels" als "Feuerhimmel" bezeichnet. Ich konnte dies nicht überprüfen, und es scheint, dass er stattdessen als "Himmel des Himmels" bezeichnet werden muss. Wiederum gibt es bei den Hebräern nicht nur verschiedene Ebenen des Himmels, denn wir können lesen, dass der vedische Seher sich mindestens „drei höhere Himmelsbereiche“ vorstellte (Rig-Veda 8.41.9). Ein Psalmist unterscheidet klar zwischen den beiden Ebenen: "Ihr höchsten Himmel, und ihr Wasser über den Himmeln" (Ps 148). Dieser Bereich ist ausschließlich die Domäne Jahwes: „Der Himmel der Himmel gehört Jahwe. “ (Ps. 11 5: 1 6, AB) „Dem Herrn, deinem Gott, gehören der Himmel und der Himmel der Himmel. " (5. Mose 10:14) und "Himmel und höchster Himmel können dich nicht enthalten" (1 Kön 8,27). Diese Passagen haben zu endlosen Spekulationen über die verschiedenen Himmelsebenen geführt. Der Kreationist Henry D. Morris behauptet, dass es drei Himmel gibt: (1) den atmosphärischen Himmel (Jer 4:25) (2) den siderischen Himmel (Jes 13:10) (3) und den Himmel von Gottes Thron (Hebr. 9: 24). (40) Der oben erwähnte Himmel der Himmel ist wahrscheinlich nicht der dritte Himmel von Morris, weil er erschaffen wurde (Ps. 148:4) und es scheint, dass Gott dort nicht wohnt (1 Kön 8:27). Kommentatoren werden wahrscheinlich nie in der Lage sein, viele dieser obskuren Passagen zu sortieren.

Zum Abschluss dieses Kapitels muss noch etwas über den Prozess der „Entmythologisierung“ gesagt werden. Dieses von Rudolph Bultmann populär gemachte Wort ist unter konservativen Christen zu einem Schimpfwort geworden. Es ist jedoch klar, dass die Entmythologisierung mit dem Schreiben des Alten Testaments geschah, und sie findet auf einer anderen Ebene innerhalb der evangelischen Hermeneutik selbst statt. Denken Sie daran, dass die Theorie von James Barr besagt, dass Fundamentalisten die Bibel nur wörtlich nehmen, wenn sie der Lehre von der Irrtumslosigkeit entspricht. Sie zögern nicht, biblische Ereignisse einzubürgern, wenn sie mit historischen oder wissenschaftlichen Fakten in Einklang gebracht werden müssen. Wenn Dillow zu Recht behauptet, Moses habe von einem souveränen Jahwe geschrieben, der vollständig für eine entpersonalisierte Natur verantwortlich ist, räumt er ein, dass die hebräischen Schriftsteller, wie bei unserem Beispiel der sumerischen Chronologien, den Mythos historisieren. Aber Dillow und andere Evangelikale sind auch verkleidete Entmythologen, denn sie wollen uns glauben machen, dass ein himmlischer Ozean und die von ihm verursachte Flut Fakten und keine Mythen sind. Das ist Entmythologisierung im schlimmsten Fall, und die evangelikalen Rationalisten sind ihre Verfechter.

Vollständige bibliografische Informationen für Referenzen werden zu einem späteren Zeitpunkt bereitgestellt. Bis dahin überprüfen Sie bitte die vollständige Bibliographie der gedruckten Version von Gott, Vernunft und die Evangelikalen.

1. Francis Schäfer, Kein endgültiger Konflikt, P. 48.

2. Peter W. Stone und Robert C. Newman, Science Speaks: Wissenschaftlicher Beweis für die Richtigkeit der Prophezeiung und der Bibel. Für dieselbe Ansicht siehe Newman und Herman J. Eckles, Genesis Eins und der Ursprung der Erde.

3. Neues Bibelwörterbuch, S. 269/245, 271/246, 272/247.

4. John Jefferson Davis, „Wann beginnt die Persönlichkeit?“, S. 41.

5. Das Interpreter's Dictionary of the Bible, Bd. 1, s. 702.

6. Die Bibel des Dolmetschers, Bd. 6, s. 731.

7. Richard S. Cripps, Ein kritischer und exegetischer Kommentar zum Buch Amos, P. 262.

8. Daheit, Die Ankerpsalmen, Bd. 2., p. 232.

9. Joseph C. Dillow, Das Wasser oben, S. 27 ff.

10. S. N. Kramer, Die Sumerer, P. 113, zitiert in ebd., S. 127.

11. G. S. Kirk und J. E. Raven, Die vorsokratischen Philosophen, P. 10. Platon bewahrt diese Kosmologie mit Hinweisen auf das "Himmelgewölbe" und den "Himmel über dem Himmel" (Phädros 247).

12. S. N. Kramer, Mythologien der Antike, P. 341.

13. Ebd., p. 339. Siehe auch R. C. Zaehner, Die Lehren der Magier, S. 33, 39. Die frühesten Berichte, die natürlich aus der Voreisenzeit stammten, beschrieben den Himmel "als eine leere Hülle, vollkommen rund, aus Stein, die unter der Erde hindurchgeht und sich darüber wölbt" (Mary Boyce, Eine Geschichte des Zoroastrismus, Bd. 1, s. 132).

14. Das tibetische Totenbuch, S. 63, 65.

15. Nachmanides (Raban), Kommentar zur Tora, Bd. 1, S. 33, 36.

16. W. Günther Plaut, Die Tora: Ein moderner Kommentar, P. 18.

17. Auszug in Der lebende Talmud, P. 47.

19. Der Rig-Veda (Übers. O'Flaherty), S. 32, 29.

20. Charles Knappe, Keltischer Mythos und Legende, P. 174.

21. Altorientalische Texte, P. 67, 2. Spalte

22. Bruce, „Unser Gott und Erlöser“, S. 54 Pinnock, Das biblische Prinzip, P. 123.

23. Siehe Steven A. Austin, "Springs in the Ocean".

24. Marvin H. Papst, Der Ankerjob (3. Aufl.), p. 165.

25. W. R. Lane, "The Initiation of Creation", S. 63-73. „Vielleicht der Glaube an die ‚Schöpfung aus dem Nichts'. ist zu anspruchsvoll für Isreals Glauben“ (Bernhard W. Anderson, „Die Erde ist des Herrn“, S. 184.) Anderson nennt die beste Verteidigung der creatio ex nihilo: Walther Eichrodts „In the Beginning: A Contribution to the Interpretation of the First Word of“ die Bibel."

26. G. W. Buchanan, Die Ankerhebräer, P. 184. Neidhardts Behauptung, der Autor des Hebräerbriefes habe unsichtbare Atomteilchen vorhergesehen, ist leider eine typische Spekulation vieler Evangelikaler (zitiert in Henry, Bd. 1, S. 169).

27. William T. Jones, Der mittelalterliche Geist, P. 87. Trotz Robert C. Nevilles brillanter Verteidigung der creatio ex nihilo muss er dennoch zugeben, dass "Gottes schöpferische Kraft, die kein Medium außer ihrem Produkt hat" eine "sehr eigentümliche Art von Kraft" (Gott der Schöpfer, P. 114).

28. Zitiert in Douglas Browning, "The Development of Process Theology", p. xi.

35. Theologisches Wortbuch des Alten Testaments, Bd. 1, s. 45.Pinnock ist der seltene Evangelikale, der die Existenz des alttestamentlichen Henotheismus zugibt (siehe Das biblische Prinzip, P. 123). Siehe Hinweise zum Henotheismus auf S. 103 oben.


Schöpfungsmythen des alten Ägypten

Es gibt mehrere Schöpfungsmythen, die sich an verschiedenen Orten in Ägypten entwickelt haben. Die Mythen hatten alle im Zentrum ihrer Geschichte einen urzeitlichen Hügel, der als "Insel der Schöpfung" bekannt ist. Es war das Ziel der Religion, diese Zeit neu zu erschaffen, was dazu führte, dass die Ägypter in ihrem Glauben sehr traditionell waren. Jeder der großen Schöpfungsmythen behauptete, dass der Tempel ihrer lokalen Götter der physische Ort der Insel sei. Drei Hauptgeschichten, die sich im Alten Reich entwickelten, waren der Heliopolitanische Mythos, der Memphite Mythos und der Hermopolitanische Mythos. Jeder wurde nach der Stadt benannt, in der sich der Mythos jeweils entwickelt hat.

Der heliopolitanische Mythos entwickelte sich in Heliopolis und drehte sich um Re-Atum als zentrale Gottfigur. Dem Mythos zufolge hat sich Re-Atum selbst in die Existenz gewollt. Aus ihm wurden Shu, der Gott der Luft, und Tefnut, der Gott der Feuchtigkeit, erschaffen. Diese beiden wiederum hatten Geb, den Erdgott, und Nut, den Himmelsgott. Aus diesen konnte der Gott der Elemente die Schöpfung hervorbringen. Diese beiden wiederum brachten Osiris, Isis, Seth und Nephthys hervor. Dieser Mythos war der am weitesten verbreitete und berühmteste Schöpfungsmythos.

Der Memphite-Mythos hat seinen Ursprung in Memphis. Nach diesem Mythos war Ptah der höchste Schöpfergott. Nach diesem Mythos war Ptah derjenige, der den Zyklus begann und nicht Re-Atum. Aus Ptah wurde eine Tochter geschaffen, die wiederum Re-Atum schuf. Nach diesem Mythos war Ptah der Schöpfer der Welt, der Götter, Städte, Speisen, Getränke und alles, was zum Leben benötigt wurde. Dieser Mythos hat bei der Mehrheit der Menschen in Ägypten nie Unterstützung gefunden.

Der Hermopolitan Myth wurde in Hermopolis entwickelt. Hier spielte der Gott Thoth, der Gott der Weisheit, die Hauptrolle. Es gibt mehrere Versionen dieses Mythos. Ein Bericht hat eine Gruppe von acht Göttern, die alle eine wichtige Rolle bei der Schöpfung aus einem ursprünglichen Ozean spielen. Ein anderer Bericht hat ein kosmisches Ei als Quelle des Lebens. Ein anderer Bericht für die Schöpfung war Thoth, der aus einer Lotusblume stammte, die im "Meer der Messer" entstand

Später entwickelten sich Mythen im Neuen Reich. Eine entwickelte sich in Karnak am Tempel von Amen-Re. Dieser behauptete, Amen-Re sei der Schöpfer des Menschen und der Götter. Ein weiterer im neuen Königreich von Khnum, dem widderköpfigen Gott von Elephantine. Dieser Mythos besagt, dass Khnum den Menschen auf seiner Töpferscheibe erschafft.


SCHÖPFUNGSMYTHEN ALTER ZIVILISATIONEN

Hier sind einige kurze Zusammenfassungen alter Schöpfungsgeschichten darüber, wie die Welt und die Menschheit (oder die Götter, die die Menschheit hervorgebracht haben) entstanden sind. Diese Schöpfungsmythen schienen alle vom Chaos, einer Ursuppe, einem Ei oder einem anderen Objekt auszugehen. Im Allgemeinen geht Chaos in irgendeiner Form der Trennung des Himmels von der Erde voraus. Ein Übergang vom Chaos zur Ordnung.

Am Anfang war Chaos. Dann kam die Erde, die Sky hervorbrachte. Sky bedeckte die Erde jede Nacht und zeugte mit ihr Kinder. Die Erde wurde als Gaia/Terra personifiziert und der Himmel war Ouranos (Uranus). Zu ihren Kindern gehörten die Titaneneltern der meisten olympischen Götter und Göttinnen sowie viele andere Kreaturen, darunter die Zyklopen, Riesen, Hecatonchires, Erinyes und mehr. Aphrodite war der Nachkomme von Ouranos.

In der nordischen Mythologie gab es am Anfang nur einen Abgrund, Ginnungagap (etwas wie das Chaos der Griechen), der auf beiden Seiten von Feuer und Eis begrenzt war. Als sich Feuer und Eis trafen, vereinten sie sich zu einem Riesen namens Ymir und einer Kuh namens Audhumbla, um Ymir zu ernähren. Sie überlebte, indem sie die salzigen Eisblöcke leckte. Aus ihrem Lecken ging Bur hervor, der Großvater der Asen.

Das erste Buch des Alten Testaments ist das Buch Genesis. Darin ist ein Bericht über die Erschaffung der Welt durch Gott in 6 Tagen. Gott schuf paarweise zuerst Himmel und Erde, dann Tag und Nacht, Land und Meer, Flora und Fauna, Mann und Frau. Der Mensch wurde als Ebenbild Gottes erschaffen und Eva wurde aus einer von Adams Rippen geformt (oder Mann und Frau wurden zusammen erschaffen). Am siebten Tag ruhte Gott. Adam und Eva wurden aus dem Garten Eden vertrieben.

Hier ist der Mythos, der den vorhergehenden Mythen am ähnlichsten ist. Vor dem göttlichen Paar Erde und Himmel, das die Götter schuf, war ein anderer Gott, Tvastr, der "erste Gestalter". Er schuf Erde und Himmel als Wohnort und viele andere Dinge. Tvastr war ein universeller Imprägnierer, der andere Dinge reproduzieren ließ. Brown sagt, dass, obwohl Tvastr die erste dynamische Kraft war, vor ihm die unbelebten, inaktiven kosmischen Wasser waren.

Die chinesische Schöpfungsgeschichte stammt aus dem Ende der Zeit der 3 Königreiche. Himmel und Erde befanden sich 18.000 Jahre lang in einem Zustand des Chaos oder des kosmischen Ei. Als es auseinanderbrach, bildeten das hohe und klare Himmel, die dunkle Erde die geformte Erde, und P'an-ku ("aufgerollte Antike") stand in der Mitte stützend und stabilisierend. P'an-ku wuchs für weitere 18.000 Jahre weiter, während dieser Zeit wuchs auch der Himmel. Eine andere Version der Geschichte von P'an-ku (der Erstgeborene) erzählt davon, wie er Erde, Himmel, Sterne, Mond, Berge, Flüsse, Erde usw. wurde. Parasiten, die sich von seinem Körper ernährten, vom Wind imprägniert wurden, wurden zu Menschen.

Das babylonische Enuma Elish erzählt eine alte mesopotamische Schöpfungsgeschichte. Apsu und Tiamat, Süß- und Salzwasser, miteinander vermischt, schufen die großen und zu lauten Götter. Apsu wollte sie töten, aber Tiamat, die ihnen nichts Böses wünschte, setzte sich durch. Apsu wurde getötet, also suchte Tiamat Rache. Marduk tötete Tiamat und teilte sie mit einem Teil für die Erde und einem Teil für den Himmel. Die Menschheit wurde aus Tiamats zweitem Ehemann gemacht.

Es gibt verschiedene ägyptische Schöpfungsgeschichten und sie haben sich im Laufe der Zeit verändert. Eine Version basiert auf der Ogdoad von Hermopolis, eine andere auf der heliopolitanischen Ennead und eine andere auf der memphitischen Theologie. Eine ägyptische Schöpfungsgeschichte besagt, dass die Chaos Goose und die Chaos Gander ein Ei produzierten, das die Sonne war, Ra (Re). Der Ganter wurde mit Geb, dem Erdgott, identifiziert. Quelle: "Die Symbolik des Schwans und der Gans" von Edward A. Armstrong.

Am Anfang kämpfte Wahrheit oder Güte gegen Lüge oder Böses, bis die Lügen abgenutzt waren. Die Wahrheit erschuf eine Welt, im Grunde aus einem kosmischen Ei, dann erwachten die Lügen und versuchten, die Schöpfung zu zerstören. Es war weitgehend erfolgreich, aber der Same des kosmischen Menschen entkam, wurde gereinigt und als Pflanze mit Stielen, die von beiden Seiten wuchsen, auf die Erde zurückgebracht, die der erste Mann und die erste Frau sein sollten. Währenddessen waren Lügen in der Kapsel der Schöpfung eingeschlossen.


Wasserstoffjäger

Laurette Piani, Kosmochemikerin an der Universität Lothringen in Nancy, Frankreich, leitete ein Forscherteam, das sich auf die Suche nach Wasserstoff in einem Material machte, das dem der frühen Erde ähnelte. Sie analysierten einen sehr seltenen Meteoritentyp namens Enstatit-Chondrit (EC), da dieser eine ähnliche Isotopenzusammensetzung wie terrestrische Gesteine ​​aufweist. Piani erklärte zu Aufgeschlossen „Wir wissen nicht genau, wo sich Enstatit-Chondriten gebildet haben, aber ihre chemische und mineralogische Zusammensetzung lässt die Leute denken, dass sie sich näher an der Sonne gebildet haben als andere Chondriten-Typen. Sie können als Überreste des planetarischen Materials angesehen werden, das im inneren Sonnensystem (wo sich die Gesteinsplaneten gebildet haben) vorhanden war.“

Enstatit-Chondrit-Meteoriten sind extrem selten. Kredit: Christine Fieni / Laurette Piani / Französisches Nationalmuseum für Naturgeschichte

Piani und ihr Team wählten sorgfältig 13 unberührte EG-Meteoriten aus und „wendeten ein spezielles Analyseverfahren an, um eine Beeinflussung durch den Eintrag von terrestrischem Wasser zu vermeiden“, sagt Piani. Was sie entdeckten, war unerwartet. Laut der Studie veröffentlichten sie in Wissenschaft , “ EG-Meteoriten enthalten genug Wasserstoff, um mindestens dreimal so viel Wasser wie in ihren Ozeanen auf die Erde abgegeben zu haben. “ Darüber hinaus entspricht die Isotopenzusammensetzung von Wasserstoff und Stickstoff in den Meteoriten der des Erdmantels, was darauf hindeutet, dass auch ein Großteil des atmosphärischen Stickstoffs des Planeten aus diesem Material stammen könnte.

Während das Deuterium/Wasserstoff-Verhältnis der analysierten EC-Meteoriten dem Wasser im Erdinneren sehr nahe kam, passte es nicht so gut zum Meerwasser, was die Tür zu der Idee offen ließ, dass auch Kollisionen von Kometen und Asteroiden angereichert sein könnten die Wasserversorgung des Planeten.


Zoroastrischer Schöpfungsmythos

Am Anfang kämpften Wahrheit oder Güte Lügen oder böse, bis die Lügen abgenutzt waren. Die Wahrheit erschuf eine Welt, im Grunde aus einem kosmischen Ei, dann erwachten die Lügen und versuchten, die Schöpfung zu zerstören. Es war weitgehend erfolgreich, aber der Same des kosmischen Menschen entkam, wurde gereinigt und als Pflanze mit Stielen, die von beiden Seiten wuchsen, auf die Erde zurückgebracht, die der erste Mann und die erste Frau sein sollten. Unterdessen waren Lügen in der Kapsel der Schöpfung eingeschlossen.


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