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Abraham Muste

Abraham Muste

Abraham Muste wurde am 8. Januar 1885 in Zierkzee, Holland geboren. Seine Familie zog 1891 in die Vereinigten Staaten. Sein Vater war Anhänger der Republikanischen Partei und als junger Mann teilte er seine konservativen Ansichten. 1909 wurde er zum Pfarrer der Niederländisch-Reformierten Kirche geweiht.

Muste wurde immer radikaler und unterstützte im Präsidentschaftswahlkampf 1912 Eugene Debs, den Kandidaten der Sozialistischen Partei. Bei Ausbruch des Ersten Weltkriegs verließ Muste die Niederländisch-Reformierte Kirche und wurde Pazifist. 1919 spielte er eine aktive Rolle bei der Unterstützung der Arbeiter während des Lawrence Textile Strike und zog später nach Boston, wo er eine Arbeit bei der American Civil Liberties Union fand. In den frühen 1920er Jahren arbeitete Muste als Direktor des Brookwood Labor College in Katonah, Westchester County. Er trat auch der Fellowship of Reconciliation (FOR) bei.

Muste war von den Ereignissen in der Sowjetunion beunruhigt. Er fühlte sich nicht länger in der Lage, die Politik Joseph Stalins zu unterstützen. Muste beschloss nun, sich mit anderen Gleichgesinnten zusammenzuschließen, um die American Workers Party (AWP) zu gründen. Muste wurde im Dezember 1933 gegründet und wurde der Führer der Partei und andere Mitglieder waren Sidney Hook, Louis Budenz, James Rorty, V.F. Calverton, George Schuyler, James Burnham, J. B. S. Hardman und Gerry Allard.

Hook argumentierte später in seiner Autobiographie: Out of Step: Ein unruhiges Leben im 20. Jahrhundert (1987): "Die American Workers Party (AWP) wurde als authentische amerikanische Partei organisiert, die in der amerikanischen revolutionären Tradition verwurzelt ist und bereit war, die durch den Zusammenbruch der kapitalistischen Wirtschaft entstandenen Probleme mit einem Plan für ein kooperatives Commonwealth zu bewältigen, der in a für Arbeiter und Angestellte, Bergleute, Pächter und Bauern verständliche Sprache ohne die nationalistischen und chauvinistischen Untertöne, die in der Vergangenheit lokale Protestbewegungen begleitet hatten, eine Bewegung von Intellektuellen, von denen die meisten Erfahrungen in der Arbeiterbewegung und eine Treue zur Sache der Arbeiterschaft lange vor dem Aufkommen der Depression."

Kurz nach der Gründung der AWP schlugen die Führer der Kommunistischen Liga von Amerika (CLA), einer Gruppe, die die Theorien Leo Trotzkis unterstützte, eine Fusion vor. Sidney Hook, James Burnham und J. Hardman waren im Verhandlungskomitee für die AWP, Max Shachtman, Martin Abern und Arne Swabeck für den CLA. Hook erinnerte sich später: „Bei unserem allerersten Treffen wurde uns klar, dass die Trotzkisten sich keine Situation vorstellen konnten, in der die demokratischen Räte der Arbeiter die Partei außer Kraft setzen könnten oder in der es sogar eine Mehrzahl von Arbeiterparteien geben würde in heftiger Meinungsverschiedenheit aufgelöst." Trotz dieses schlechten Anfangs fusionierten die beiden Gruppen jedoch im Dezember 1934.

1940 wurde Muste zum Exekutivsekretär des Fellowship of Reconciliation (FOR) ernannt. In dieser Position leitete Muste die Kampagne gegen die Beteiligung der Vereinigten Staaten am Zweiten Weltkrieg. 1942 ermutigte Muste James Farmer und Bayard Rustin, den Congress on Racial Equality (CORE) zu gründen. Frühe Mitglieder waren George Houser und Anna Murray. Mitglieder waren hauptsächlich Pazifisten, die stark von Henry David Thoreau und den Lehren Mahatma Gandhis und der Kampagne des gewaltlosen zivilen Ungehorsams beeinflusst worden waren, die er erfolgreich gegen die britische Herrschaft in Indien einsetzte. Die Studenten waren davon überzeugt, dass die Schwarzen dieselben Methoden anwenden könnten, um in Amerika Bürgerrechte zu erlangen.

Nach dem Krieg gründete Muste 1945 zusammen mit David Dillinger und Dorothy Day das Magazin Direct Action. Dellinger brachte erneut das politische Establishment auf die Nerven, als er den Einsatz von Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki kritisierte.

Anfang 1947 kündigte CORE Pläne an, acht weiße und acht schwarze Männer in den tiefen Süden zu schicken, um das Urteil des Obersten Gerichtshofs zu testen, das die Rassentrennung im zwischenstaatlichen Reiseverkehr für verfassungswidrig erklärte. Die von George Houser und Bayard Rustin organisierte Reise der Versöhnung sollte eine zweiwöchige Pilgerreise durch Virginia, North Carolina, Tennessee und Kentucky sein.

Die Reise der Versöhnung begann am 9. April 1947. Das Team bestand aus George Houser, Bayard Rustin, James Peck, Igal Roodenko, Joseph Felmet, Nathan Wright, Conrad Lynn, Wallace Nelson, Andrew Johnson, Eugene Stanley, Dennis Banks, William Worthy, Louis Adams, Worth Randle und Homer Jack.

Mitglieder des Teams von Journey of Reconciliation wurden mehrmals festgenommen. In North Carolina wurden zwei der Afroamerikaner, Bayard Rustin und Andrew Johnson, des Verstoßes gegen das Jim-Crow-Busgesetz des Staates für schuldig befunden und zu 30 Tagen Haft in einer Kettenbande verurteilt. Richter Henry Whitfield stellte jedoch klar, dass er das Verhalten der weißen Männer noch anstößiger fand. Er sagte zu Igal Roodenko und Joseph Felmet: „Es ist an der Zeit, dass ihr Juden aus New York lernt, dass ihr nicht herunterkommen könnt, wenn sie eure ******s mitbringt, um die Sitten des Südens zu stören Lektion, ich habe deinen schwarzen Jungs dreißig Tage gegeben und ich gebe dir neunzig."

Die Reise der Versöhnung erregte große Aufmerksamkeit und war der Beginn einer langen Kampagne direkter Aktionen des Kongresses für Rassengleichheit. Im Februar 1948 verlieh der Council Against Intolerance in America George Houser und Bayard Rustin den Thomas Jefferson Award for the Advancement of Democracy für ihre Versuche, die Segregation im zwischenstaatlichen Reiseverkehr zu beenden.

Der Kongress für Rassengleichheit organisierte auch Freedom Rides im tiefen Süden. In Birmingham, Alabama, wurde einer der Busse mit einer Brandbombe bombardiert und die Passagiere wurden von einem weißen Mob zusammengeschlagen. Norman Thomas bezeichnete diese jungen Leute als "säkulare Heilige". Niemals hat eine kleinere Minderheit mehr für die Befreiung eines ganzen Volkes getan als diese wenigen Jugendlichen von C.O.R.E. (Kongress für Rassengleichheit) und S.N.C.C. (Studenter gewaltfreier Koordinierungsausschuss).“

1961 hatte der Kongress für Rassengleichheit 53 Kapitel in den Vereinigten Staaten. Zwei Jahre später half die Organisation bei der Organisation des berühmten Marsches auf Washington. Am 28. August 1963 marschierten mehr als 200.000 Menschen friedlich zum Lincoln Memorial, um nach dem Gesetz gleiche Gerechtigkeit für alle Bürger zu fordern. Am Ende des Marsches hielt Martin Luther King seine berühmte Rede "I Have a Dream".

Muste war auch in der War Resisters League sehr aktiv und half dabei, Bürgerrechtler wie Martin Luther King und Whitney Young zu beeinflussen, um sich dem Vietnamkrieg zu widersetzen.

Abraham Muste starb am 11. Februar 1967.

Ich bin sicher, dass Marshall in Bezug auf die Prinzipien und Techniken der Gewaltfreiheit entweder schlecht ausgebildet ist oder den Prozess des sozialen Wandels nicht kennt.

Ungerechte soziale Gesetze und Muster ändern sich nicht, weil oberste Gerichte gerechte Entscheidungen treffen. Man muss sich nur die fortgesetzte Praxis von Jim Crow im zwischenstaatlichen Reisen ansehen, sechs Monate nach der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs, um die Notwendigkeit des Widerstands zu erkennen. Sozialer Fortschritt kommt vom Kampf; alle Freiheit verlangt einen Preis.

Manchmal wird die Freiheit verlangen, dass ihre Anhänger in Situationen geraten, in denen sogar der Tod zu erwarten ist. Widerstand in den Bussen würde zum Beispiel Demütigungen, Misshandlungen durch die Polizei, Festnahmen und körperliche Gewalt gegen die Teilnehmer bedeuten.

Aber wenn jemand zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte glaubt, dass das "weiße Problem", das eines der Privilegien ist, ohne einige Gewalt gelöst werden kann, irrt er sich und erkennt nicht die Ziele, zu denen die Menschen getrieben werden können, an dem festzuhalten, was sie betrachten ihre Privilegien.

Aus diesem Grund müssen sich Neger und Weiße, die sich an direkten Aktionen beteiligen, zur Gewaltlosigkeit in Wort und Tat verpflichten. Denn allein so kann die unvermeidliche Gewalt auf ein Minimum reduziert werden.

Wenn Sie ein Neger sind, setzen Sie sich auf einen Vordersitz. Wenn Sie weiß sind, setzen Sie sich auf einen Rücksitz.

Wenn der Fahrer Sie auffordert, sich zu bewegen, sagen Sie ihm ruhig und höflich: "Als Interstate-Passagier habe ich das Recht, überall in diesem Bus zu sitzen. Dies ist das Gesetz des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten."

Wenn der Fahrer die Polizei ruft und seinen Befehl in ihrer Anwesenheit wiederholt, sagen Sie ihm genau, was Sie gesagt haben, als er Sie zum ersten Mal aufgefordert hat, sich zu bewegen.

Wenn die Polizei Sie auffordert, "mitzukommen", ohne Sie zu verhaften, sagen Sie ihr, dass Sie nicht gehen werden, bis Sie verhaftet werden.

Wenn die Polizei Sie festnimmt, gehen Sie friedlich mit. Rufen Sie auf der Polizeistation das nächstgelegene Hauptquartier der NAACP oder einen Ihrer Anwälte an. Sie werden Ihnen helfen.

Im Zentrum der Geschichte steht die Karriere von Reverend Abraham J. Muste, der mich und andere radikale Persönlichkeiten im Frühherbst 1933 einlud, eine neue politische Partei zu gründen, deren Hauptsprecher er wurde.

In seiner Grafik aber tendenziös Geschichte der Russischen Revolution, schrieb Leo Trotzki, dass die Revolution unter dem Bauch eines Kosakenpferdes in die Geschichte einging. Die unentschlossene Tat des Reiters, das ungewohnte Versäumnis, den Demonstranten niederzuschlagen, war typisch für den Zusammenbruch der Moral unter den Verteidigern des Zaren in den Februartagen des Jahres 1917. Vielleicht kann man von AJ Muste sagen, dass er unter den Hufen eines a . in die Arbeiterbewegung eintrat Das Pferd eines berittenen Polizisten, als er mit einigen Streikposten in Lawrence, Massachusetts, marschierte. Ohne die Niederländisch-Reformierte und dann die Presbyterianische Kirche offiziell zu verlassen, wurde er ein bedeutender Arbeitsorganisator und Pädagoge. Er gründete und leitete viele Jahre lang das Brookwood Labor College, dessen Studenten aus der Arbeiterbewegung rekrutiert wurden, um ihr mit Hingabe und Intelligenz zu dienen. Ende der zwanziger Jahre waren Mustes Interessen politischer geworden und mit der Vertiefung der Depression intensiver geworden. Er hatte schon früh die Auswirkungen des machiavellistischen Verhaltens der Kommunistischen Partei erlebt, deren Funktionäre ihn abwechselnd schmeichelten und denunzierten. Muste war überzeugt, dass in den Vereinigten Staaten nur eine politische Partei, die sich gründlich auf amerikanisches Getreide konzentriert, Fortschritte machen würde. Er hatte meine Schriften aufmerksam verfolgt, war sich meiner pragmatischen Ausrichtung bewusst und schlug vor, mich dem Organisationskomitee der neuen Partei anzuschließen.

Unsere persönlichen Beziehungen waren immer herzlich und blieben es während der langen und unerwarteten Odyssee, die ihn von seiner ursprünglichen pazifistischen Überzeugung zum pragmatischen Liberalismus und Sozialismus, zum revolutionären Trotzkismus (so extrem, dass er von Trotzki selbst zurückgewiesen wurde) und dann zurück zu den Waffen führte Gottes und einen absoluten Pazifismus, in dessen Duft der Heiligkeit er seine letzten Tage verbrachte. Von diesen Entwicklungen war nichts zu ahnen, als die American Workers' Party nach einigen Monaten intensiver Vorbereitung ohne Fanfare ins Leben gerufen wurde.

Die American Workers Party (AWP) wurde als authentische amerikanische Partei organisiert, die in der amerikanischen revolutionären Tradition verwurzelt war und bereit war, die durch den Zusammenbruch der kapitalistischen Wirtschaft entstandenen Probleme mit einem Plan für ein kooperatives Commonwealth zu lösen, der in einer für Blau verständlichen Muttersprache ausgedrückt wurde Arbeiter und Angestellte, Bergleute, Pächter und Bauern ohne die nationalistischen und chauvinistischen Untertöne, die in der Vergangenheit lokale Protestbewegungen begleitet hatten. Es war eine Bewegung von Intellektuellen, von denen die meisten schon lange vor dem Aufkommen der Depression Erfahrungen in der Arbeiterbewegung gesammelt hatten und sich der Sache der Arbeiterschaft verpflichtet hatten....

Am Vorabend der Fusion der beiden Organisationen (die Trotzkisten änderten ihre Stimmung bei nachfolgenden Treffen völlig und erklärten sich heuchlerisch mit uns einverstanden) veröffentlichte ich einen Artikel mit dem Titel "Arbeiterdemokratie", der für einen "vernünftigen demokratischen Weg aus der Sackgasse des Kapitalismus" und behauptete, dass die in der amerikanischen revolutionären Tradition verankerten Ideale "Chancengleichheit", "das gleiche Recht aller Bürger auf Leben, Freiheit und das Streben nach Glück", "Frieden und Sicherheit für die Massen" am besten könnten im Sozialismus verwirklicht werden. Trotz dieser Betonung der Demokratie litt sie an der alten Illusion, dass der Grundkonflikt zwischen Sozialismus und Kapitalismus statt zwischen Demokratie und Totalitarismus bestehe, aber ihre Betonung der Demokratie und die sozialen und wirtschaftlichen Voraussetzungen für ihre Erfüllung waren unverkennbar. Der Artikel provozierte eine starke Reaktion von Will Herberg, dem Chefideologen nach Bertram Wolfe von der kommunistischen Opposition von Lovestone.

Herberg vertrat offen die Position, dass dem Ergebnis der Arbeiterdemokratie nicht erlaubt werden könne, ihren Lauf zu nehmen, wenn die Folgen dieses Kurses in den Augen der Kommunistischen Partei oder ihrer Führung nicht die Gesundheit der Revolution förderten. Jetzt wurde klar, warum für alle Leninisten der spontane Aufschrei der Kronstädter Matrosen und ihrer Anhänger „Die Sowjets ohne die Diktatur der Kommunistischen Partei“ konterrevolutionär war!
Obwohl Muste nach der Fusion mit dem CLA behauptete, zur revolutionären marxistisch-leninistischen Doktrin konvertiert zu sein, war ich nie davon überzeugt, dass er sie wirklich verstand oder von ihr motiviert war. Er war in erster Linie Moralist, nicht weil er Prediger war oder wegen seiner religiösen Ausbildung, sondern weil er menschliches Handeln unabhängig vom Kontext einfach als richtig oder falsch ansah. Zu seiner Ehre schüttelte er Ausdrücke wie „historisch bedingt“ oder „organisatorisch notwendig“ ab, aber gleichgültig gegenüber dem Möglichen oder Wahrscheinlichen war wieder etwas anderes. Er dachte selten über eine Position nach, sondern nahm eine aus moralischen Gründen ein, die selten von den Tatsachen im Fall berührt wurden. Er war ein glühender Pazifist gewesen. Als er ein revolutionärer Marxist wurde, gab er öffentlich seinen Pazifismus und unter uns seinen Glauben an das Christentum auf. Er konnte sich trotz seiner religiösen Ausbildung weder mit dem einen noch dem anderen gut auskennen, denn als er seinen hastig verschluckten Marxismus endlich wieder erbrach, kehrte er mit der Leidenschaft eines Neubekehrten zu seinen frühen Überzeugungen zurück. Es kommt sehr selten vor, dass Individuen, wenn sie in einer fortlaufenden Reihe von Fortschritten eine Position entwickeln und für eine andere aufgeben, zu einer früheren Sichtweise zurückkehren. Aber es kommt manchmal vor. In Mustes Fall kann seine frühe Aufgabe von Pazifismus und Christentum nicht sehr reflektiert gewesen sein.

Es ist schwer zu erklären, warum Muste, der nie aufgehört hatte, die Stalinisten moralisch anzuprangern, weil sie die eingebildeten Interessen ihrer Organisation über alles andere stellten, einer Fusion der American Workers' Party und der Trotzkistischen Kommunistischen Liga von Amerika zustimmte. Er war nicht ganz unschuldig, um zu glauben, die Trotzkisten hätten ihre leninistische Tradition abgelegt. Es ist auch nicht ganz klar, warum er sich nach dem Zusammenschluss der beiden Organisationen in der Sozialistischen Arbeiterpartei so hartnäckig gegen deren geplante Aufnahme in die Sozialistische Partei, dann rasch nach links, widersetzte. Die Begründung, die er selbst angibt, ist nicht überzeugend. Er behauptet, dass er als Bedingung für den Zusammenschluss mit der Kommunistischen Liga von Amerika von ihren Führern das Versprechen verlangt habe, dass sie die Politik der französischen trotzkistischen Gruppe beim Eintritt in die Französische Sozialistische Partei nicht nachahmen würden. Es gab kein solches Versprechen! Als Hauptvertreter der American Workers' Party in ihren Verhandlungen kann ich versichern, dass das Thema nie zur Sprache kam. Auch in den ausgedehnten und hitzigen Debatten unter den AWP-Mitgliedern kam es nicht zu einer Zustimmung zum Zusammenschluss. Mustes erklärte damals gegen den Beitritt der fusionierten Organisationen in die Sozialistische Partei war, dass eine solche Aktion einen Verrat an revolutionären Prinzipien darstellen würde. Da diese Prinzipien in den Prinzipien enthalten waren, die Trotzki für die Vierte Internationale aufgestellt hatte, behauptete Muste sozusagen, trotzkistischer zu sein als die Trotzkisten. Er beschimpfte die Trotzkisten als schlechte Marxisten und schlechte Leninisten.

Rückblickend war Mustes Verhalten äußerst rätselhaft. Es spiegelte einen persönlichen Ehrgeiz wider, dessen er sich wahrscheinlich nicht bewusst war. Muste verhehlte nie wirklich seine Berufung zur Führung, aber nach vielen langen Gesprächen spürte ich, dass seine wahre Berufung, nach der er in der Tiefe seines Wesens dürstete, das Martyrium war. Dies kam einige Jahre später an die Oberfläche, als er zu seinem frühen pazifistischen Glauben zurückgekehrt war und sich dem amerikanischen Widerstand gegen Hitler und die japanischen Warlords erbittert widersetzte. Er verstieß auffällig gegen Registrierungsgesetze, verkaufte sein Haus und seinen Besitz, hielt bei mehreren öffentlichen Abschiedsessen von Freunden und Bewunderern beredte Ansprachen und wartete vergeblich darauf, dass die Schergen des Staates ihn ins Gefängnis schleppen. Er wurde ausnahmsweise von einem vernünftigen Bürokraten vereitelt, der beschloss, ihn zu ignorieren. Die Sprache, in der er "diesen schmutzigen Trick" anprangerte, war geradezu unchristlich. A. J. erholte sich nie von dieser Demütigung, bis er in den Tagen des Vietnamkrieges zu seinem eigenen Erfolg wurde.

Die Amerikanische Revolution wurde aus einem ganz einfachen Grund bekämpft – um das Prinzip der Freiheit in unserem Land zu etablieren. Diese Revolution – diese Phase – war im Wesentlichen erfolgreich. Das Prinzip wurde eingeführt, aber das Prinzip umfasste nicht alle Amerikaner.

Für viele Menschen bedeutete es keine Freiheit. Es galt zum Beispiel nicht für Frauen in den frühen Tagen Amerikas. Frauen hatten nicht die Rechte, die anderen Amerikanern garantiert wurden. Sie hatten nicht einmal das Wahlrecht, und sie mussten kämpfen, um dieses Recht zu erlangen. Sie haben unter dem Banner der Suffragetten gekämpft und, meine Freunde, bezeichnenderweise Techniken verwendet, die denen sehr ähnlich sind, die in den letzten Jahren die Bürgerrechtsbewegung dominiert haben.

Dieses im 18. Jahrhundert in der ersten Phase der Amerikanischen Revolution etablierte Prinzip schloss die Arbeiter nicht ein. Arbeiterinnen und Arbeiter unseres Landes erhielten die Hälfte der proklamierten Freiheiten. Sie hatten keine Stimme bezüglich ihres Lohns, ihrer Arbeitszeit oder ihrer Arbeitsbedingungen. Das war keine Freiheit. Sie mussten dann um ihre Freiheit kämpfen, um ihre eigene Aufnahme in den amerikanischen Freiheitspakt. Sie kämpften hart mit den gleichen Waffen – die Demonstration, der Marsch, die Streikposten, der Boykott. Sie legten das Prinzip ihrer Einbeziehung fest; sie gewannen das Recht auf Kollektivverhandlungen und das Recht auf gewerkschaftliche Anerkennung.

Viele Jahre lang akzeptierten Neger wie ein großer schlummernder Riese den Status quo. Lange Zeit haben wir so wenig von uns gedacht, dass wir die Rassentrennung und Diskriminierung mit all ihrer Erniedrigung akzeptiert haben.

Der Kampf für Freiheit ist mit dem Kampf für Gleichheit verbunden, und wir müssen erkennen, dass dies der Kampf für Amerika ist – nicht nur für das schwarze Amerika, sondern für ganz Amerika. Mit den Worten des großen Rabbiners, der vor 2000 Jahren schrieb: "Hier, wenn ich nicht für mich selbst bin, wer wird für mich sein; wenn ich für mich allein bin, was bin ich dann? Wenn nicht jetzt, wann?"

Sie und ein paar weiße Sympathisanten, so jugendlich und hingebungsvoll wie sie selbst, haben mit ihren Sitzstreiks und ihren Freedom Rides eine soziale Revolution im Süden begonnen. (Studenter gewaltfreier Koordinierungsausschuss).

Einige Leute, darunter Mrs. Roosevelt, Norman Thomas und A. Muste, haben die Amnestie für uns unterstützt. Diese besonderen Persönlichkeiten waren im Laufe der Jahre überzeugte Verteidiger der bürgerlichen Freiheiten gewesen. Aber auch hier störte mich etwas. Wenn irgendjemand berechtigt war, uns nicht zu verteidigen, dann waren es nur diese drei, die ich genannt habe. Hatten wir sie nicht mit persönlichem und politischem Missbrauch überhäuft (abwechselnd mit Lobpreisungen)? Ich fragte mich, wie wir reagiert hätten, wenn sich die Situation umgekehrt hätte, und meine Antwort war nicht beruhigend. Ich kam zu dem Gefühl, dass diese Individuen uns moralisch überlegen sein müssen, dass etwas mit der Haltung des Kommunismus zur Demokratie entschieden nicht stimmt.


A. J. Muste: Der berühmteste US-Pazifist des 20. Jahrhunderts

1939, als die Kriegswolken über Europa stündlich dunkler wurden, nannte das Time-Magazin Abraham Johannes Muste “der US-Pazifist Nummer eins. Vom Ersten Weltkrieg bis zu seinem Tod 1967 auf dem Höhepunkt des Vietnamkriegs stand Muste im Kampf gegen Krieg und soziale Ungerechtigkeit in den Vereinigten Staaten. Seine Führungsrolle in der Fellowship of Reconciliation, der War Resisters League und dem Committee for Non-Violent Action sowie seine zahlreichen Schriften, die die Seiten der pazifistischen Presse füllen, zeugen von dem Quäker-Friedenszeugnis. Diese Ansicht wird durch viele Ehrungen untermauert, die seine bemerkenswerte Karriere zum Zeitpunkt seines Todes beschreiben. David McReynolds von der War Resisters League bemerkte, dass Mustes Inneres Licht „so zentral für ihn war, dass sein Leben nicht verstanden werden kann, ohne zu erkennen, dass er selbst in seinen politischsten Momenten seine religiösen Überzeugungen auslebte.“ Arbeiterradikal und Schriftsteller Sidney Lens kommentierte, dass “für Muste der Begriff ‘Religion’ und der Begriff ‘Revolution’ völlig synonym seien.” Und einer seiner engsten Verbündeten in der Friedensbewegung, John Nevin Sayre, bemerkte mit Zuneigung, dass die Religion Mustes “motivierende Kraft war. . . bis zu seinem Lebensende.”

A. J. Mustes spirituelle Reise begann mit seiner Geburt am 8. Januar 1885 im niederländischen Schiffshafen Zierikzee. 1891 verließ seine Familie Holland und ließ sich mit Verwandten und Freunden in der niederländisch-reformierten Gemeinde Grand Rapids, Michigan, nieder. Seine Kindheit war tief beeinflusst, so die Biografin Jo Ann Robinson, “ von dem ‘religiösen und frommen Haus, das seine Eltern führten, wo er ‘von der Bibel und der Sprache der Bibel durchdrungen war,’ und durch die Lehre seiner Heimatgemeinde, dass ‘Sie leben in den Augen Gottes und es gibt keinen Respekt vor Personen in Ihm, und Anmaßung ist eine niedrige und verabscheuungswürdige Sache.'” Im Jahr 1905 machte Muste seinen Abschluss am Hope College und in 1909, nach dem Besuch des Seminars in New Brunswick, New Jersey, wurde er zum Pfarrer in der Niederländisch-Reformierten Kirche ordiniert. Im selben Jahr wurde er als erster Pfarrer der Fourth Avenue Washington Collegiate Church in New York City eingesetzt. Er heiratete auch seine ehemalige Klassenkameradin von Hope, Anna Huizenga. Sie würden drei Kinder haben.

Für eine kurze Zeit hielt Muste an den starren Grundsätzen seines calvinistischen Glaubens fest. Als er jedoch die negativen Auswirkungen der Industrialisierung und Urbanisierung in der größten Stadt der USA miterlebte, überlegte er seine Rolle als Prediger. Seine Befreiung von den theologischen Beschränkungen des Calvinismus erfolgte daher mit dem Beginn des Ersten Weltkriegs. Laut Robinson wurde seine wachsende Besorgnis darüber, „wie christliche Gebote auf politische Korruption und Klassenkonflikte in Amerika angewendet werden können, in dem neuen Kampf um die Anwendung“ noch verstärkt mit dem massiven Leiden und Sterben durch den Ersten Weltkrieg zurechtkommen.” Nach innen blickend fühlte er nun, wie er in seinen “Skizzen für eine Autobiographie schrieb,”, dass “ ich mich stellen musste – nicht akademisch, sondern sozusagen existenziell – die Frage, ob ich das, was ich gepredigt hatte, aus dem Evangelium und Passagen wie 1. Korinther 13, aus den Briefen, mit der Teilnahme am Krieg in Einklang bringen könnte.&8221 Zutiefst beunruhigt durch das Weltgeschehen, begann Muste auf der Suche nach Antworten in den Lehren des Quäkerismus. Er wurde von den ersten Quäkern während der revolutionären Unruhen im England des 17. und 18. Jahrhunderts inspiriert. Er fragte sich: Wie bewerten moralische Personen die Vorgehensweisen, die sie einschlagen wollen, und woher wissen sie, ob sie richtig liegen?

Allmählich näherte sich Muste dem Quäkerismus, und als er aufgrund seiner Predigten gegen den Krieg von seiner Kanzel in Newtonville, Massachusetts, abgewählt wurde, wurde er im März 1918 ein Freund Aktivist Rufus Jones. In seinen Studien in Mystischer Religion (1909) stellte Jones fest, dass mystische Erfahrungen zu „großen Reformen und Vorkämpfern für Bewegungen von großer Bedeutung für die Menschheit“ geführt haben half beim Aufbau eines US-Zweigs der Fellowship of Reconciliation. Jones' Fähigkeit, seine Überzeugungen in die Tat umzusetzen, veranlasste den kürzlich abgesetzten Prediger zu überlegen, was er tun könnte, um der Sache der Menschheit zu helfen. Folglich zogen Muste und seine Frau zu Quäkern in Providence, Rhode Island, wo er als Pfarrer in die Religiöse Gesellschaft der Freunde eingeschrieben wurde. Dort begann Muste, Kriegsdienstverweigerer im nahe gelegenen Ft. Devens, Massachusetts. Er verteidigte auch Kriegsgegner, denen vorgeworfen wurde, sich nicht an die Gesetze der Volksverhetzung zu halten, und begann laut seinen “Skizzen”, von der “errichtung von städtischen und ländlichen Genossenschaften zu sprechen, von denen aus sie den Kampf gegen den Krieg weiterführen könnten und für wirtschaftliche Gerechtigkeit und Rassengleichheit.” Während des gesamten Jahres 1918 reiste er durch Neuengland und sprach auf der Jahresversammlung des Jahrestreffens von Neuengland in Vassalboro, Maine, und beim Treffen in Providence (RI) die Themen Krieg und soziale Ungerechtigkeit an.

Kurz nach dem Krieg trafen sich Freunde aus der ganzen Welt in London, um die Anwendung des Friedenszeugnisses zu überprüfen und zu erkunden. Es wurde Konsens erzielt, dass es nicht ausreichte, das individuelle Übel als alleinige Ursache für einen Krieg herauszugreifen. Rassismus, Armut, Unterdrückung, Imperialismus und Nationalismus mussten nun direkt bekämpft werden. Das passte perfekt zum Temperament des kürzlich bekehrten Freundes. Mustes Engagement im Leben und in den Institutionen der Quäker fand sich größtenteils in Friedensarbeit und Antikriegsorganisationen statt ausschließlich in lokalen und jährlichen Treffen.

Im Jahr 1919 begann er, während des hart umkämpften Textilstreiks in Lawrence, Massachusetts, sein neues Engagement für das Friedenszeugnis als Streikführer umzusetzen. Scherzhaft bemerkte er, dass es schon schlimm genug sei, in Kriegszeiten Pazifist und Quäker zu werden, aber in einem blauen Hemd herumzulaufen und auf Streikposten zu marschieren – das ist zu viel! in Katona, New York. Dort half er bei der Ausbildung einer Reihe von Arbeiteraktivisten, die die Kampagnen der Industriegewerkschaften der späten 1930er Jahre fördern sollten. Eine Fraktionsspaltung innerhalb der Fakultät aufgrund seiner wachsenden Militanz führte 1933 zu seinem Ausscheiden.

Sein Engagement für die Arbeiterbewegung endete jedoch nicht. Die Vertiefung der Weltwirtschaftskrise veranlasste Muste, sein Engagement für die Gewaltfreiheit zu überdenken. Seine Wende nach links würde zu einer kurzen Verbindung mit der trotzkistischen American Workers Party führen. Von 1933 bis 1935 übernahm er passiv die radikaleren Lehren des Marxismus, nur um von der Macht des Pazifismus wiedererweckt zu werden. 1936, nach der Rückkehr von einer Sommerreise nach Europa, die durch einen Besuch der katholischen Kirche St. Sulpice in Paris hervorgehoben wurde, tauschte Muste seine marxistische Ideologie gegen Gewaltlosigkeit ein. Das Gefühl, nicht zu den säkularen Revolutionären zu gehören, überkam ihn.

In seinem pazifistischen Zeugnis sicher, wurde er zu Beginn des Zweiten Weltkriegs Exekutivsekretär der Fellowship of Reconciliation. Die Gemeinschaft war zu dieser Zeit weithin als eine wichtige religiöse Friedensorganisation bekannt. Der bedeutende protestantische Theologe Reinhold Niebuhr rief einst FOR “eine Art Quäkerkonventikel innerhalb der traditionellen Kirche” auf in Europa verfolgt. Er protestierte energisch gegen die Internierung japanischer Amerikaner. Als FOR-Exekutivsekretär arbeitete er eng mit denen zusammen, die die Camps für den Zivildienst für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen verwalten.

Stolz trug Muste das Label “the Number One US Pacifist”, und begann nach Kriegsende, mutigere Aktionen im Namen von Frieden und Gerechtigkeit zu fördern. Das Aufkommen des Atomkriegs und die Befürchtungen des Kalten Krieges trieben Muste dazu, die Taktik des gewaltlosen zivilen Ungehorsams anzuwenden. Direktes Handeln wurde zu seinem Mantra. In den 1950er und frühen 1960er Jahren beteiligte er sich an einer Reihe von Aktivitäten mit der War Resisters League und dem Committee for Non-Violent Action. In all diesen Jahren war er oft mit Gefängnis und strafrechtlicher Verfolgung konfrontiert, weil er sich weigerte, Einkommenssteuern zu zahlen (er folgte ständig den Diktaten des Quäkers John Woolman aus dem 18. Waren, anstatt aktiv zu bezahlen”), die Führung von Friedens- und Bürgerrechtsprotestmärschen und das Eindringen in Bundeseigentum. Er war maßgeblich am Aufbau der Gesellschaft für soziale Verantwortung in der Wissenschaft und der Kirchlichen Friedensmission beteiligt. Um die Friedens- und Antinuklearbewegung sichtbar zu machen, nahm er an drei bedeutenden transnationalen Friedenswanderungen teil, die von CVNA gesponsert wurden: San Francisco nach Moskau (1960-61), Quebec nach Guantanamo (1961) und Neu-Delhi nach Peking (1963-1964). .

Mustes inneren spirituellen Eingebungen bestimmten eindeutig seine Lebensentscheidungen. Jo Ann Robinson weist darauf hin, dass Mustes eigener Mystizismus von außergewöhnlichen Erfahrungen der Art „plötzlich eindringendes Bewusstsein aus dem Jenseits“ bewegt wurde. Eine solche mystische Erfahrung befähigte ihn, „die Welt besser zu verstehen“. ” Es führte ihn an Orte, an denen er, symbolisch den Tod riskierte, den Geist der “individuellen Weigerung, ‘mitzumachen'” hervorzuheben zusammen mit 26 anderen wurde er festgenommen, als er auf einer Parkbank im City Hall Park in New York City saß und ein Schild mit der Aufschrift “Ende Krieg – Die einzige Verteidigung gegen Atomwaffen in der Hand hielt.” Im Alter von 74 Jahren verbrachte er acht Tage in Gefängnis im Jahr 1959, als er einen 1,2 Meter hohen Zaun in eine Raketenbaustelle außerhalb von Omaha, Nebraska, kletterte. Wie Muste selbst in seinem populären Buch Nonviolence in an Aggressive World aus dem Jahr 1940 feststellte, “Es besteht eine untrennbare Beziehung zwischen Mitteln und Zwecken. das Verhältnis von Mittel und Zweck war einfach seine heute viel zitierte Aussage: “Es gibt keinen Weg zum Frieden. Frieden ist der Weg.”

Während Muste es genossen hätte, sich einfach mit seinen Freunden in seinem Haus zu treffen, erforderte sein Ruf, trotz seiner ruhigen und zurückhaltenden Natur, dass er bei direkten Protesten an vorderster Front stand. In der Überzeugung, dass Frieden mehr ist als die Abwesenheit von Krieg, erweiterten die Aktivisten der 1960er Jahre, angeführt von Muste, ihren Fokus auf die Auseinandersetzung mit dem Thema rassistische Intoleranz in den Vereinigten Staaten. In einem seiner populären Essays über die Rolle der aufkommenden Bürgerrechtsbewegung stellte er fest, dass „ein ruhiger Überblick über die Lage sicherlich nicht zu dem Urteil führen wird, dass Gerechtigkeit und Gleichheit für das Negervolk im Wesentlichen erreicht wurden. Im Gegenteil, es ist noch ein weiter Weg. ” Muste sah eine direkte Verbindung zwischen dem Imperialismus im Ausland und der Rassenungerechtigkeit zu Hause und gab Martin Luther King Jr the nonviolent wing of the civil rights movement. Muste encouraged him to read the works of Woolman, Jones, Gandhi, and Thoreau, and when King’s own growing resistance to the Vietnam War took center stage, Muste stood by him on all counts.

Social and civil unrest at home, marked by civil rights protests and growing opposition to the Vietnam War, demanded even more of Muste’s time and energy. In the mid-1960s, front-page headlines captured Muste’s picture as he led antiwar protestors down Fifth Avenue in New York City. He was instrumental in helping to organize national demonstrations against the war. In April 1966, he visited South Vietnam as part of a delegation from Clergy and Layman Concerned About Vietnam. Nine months later, despite ill health and warnings from his doctor not to go, Muste traveled to North Vietnam where he met with North Vietnamese Premier Ho Chi Minh. Along with two other clergyman, he returned home bearing an invitation from Minh to President Lyndon Johnson requesting that he visit Hanoi in order to discuss an end to the war. That was Muste’s final witness to peace. On February 11, 1967, he died.

It is almost 39 years since then. There have been books and articles written about his peace witness, but a younger generation may not know that his conversion to Quakerism during World War I was a seminal moment in his life. It directly enjoined him in the political and economic struggles of his day. His legacy is secure. And I am sure that he would heartily agree with one particular obituary notice observing his passing. In the antiwar newsletter, The Mobilizer, the following appeared: “In lieu of flowers, friends are requested to get out and work—for peace, for human rights, for a better world.”


American Gandhi: A. J. Muste and the History of Radicalism in the Twentieth Century

When Abraham Johannes Muste died in 1967, newspapers throughout the world referred to him as the "American Gandhi." Best known for his role in the labor movement of the 1930s and his leadership of the peace movement in the postwar era, Muste was one of the most charismatic figures of the American left in his time. Had he written the story of his life, it would also have been the story of social and political struggles in the United States during the twentieth century.

In American Gandhi, Leilah Danielson establishes Muste's distinctive activism as the work of a prophet and a pragmatist. Muste warned that the revolutionary dogmatism of the Communist Party would prove a dead end, understood the moral significance of racial equality, argued early in the Cold War that American pacifists should not pick a side, and presaged the spiritual alienation of the New Left from the liberal establishment. At the same time, Muste committed to grounding theory in practice and the individual in community. His open, pragmatic approach fostered some of the most creative and remarkable innovations in progressive thought and practice in the twentieth century, including the adaptation of Gandhian nonviolence for American concerns and conditions.

A political biography of Muste's evolving political and religious views, American Gandhi also charts the rise and fall of American progressivism over the course of the twentieth century and offers the possibility of its renewal in the twenty-first.


A. J. Muste: Radical for Peace

A. J. Muste’s Reformed roots ran deep. Abraham Johannes Muste (1885-1967) was born in the Netherlands, raised in Grand Rapids, and educated at two Reformed Church in America institutions: Hope College and New Brunswick Theological Seminary. He excelled in sports at Hope, and in the year between graduating from Hope and enrolling at New Brunswick taught Latin and Greek at the Northwestern Classical Academy in Orange City, Iowa.

Muste’s remarkable life is being chronicled in a series of documentaries produced and directed by the independent filmmaker David Schock. The first film, Finding True North was released in April, 2019, and was honored with a State History Award from the Historical Society of Michigan. The second film, “The No. 1 U.S. Pacifist,” has just been released. Both films, and more information about the project, may be accessed here. A third film is planned, and the production team is seeking funding on the project website.

Muste was too radical for the RCA, which has never known what to do with him. I attended an RCA seminary in the 1980s and the only thing I can recall learning about him was one story: when asked by a reporter if he seriously thought standing with a candle night after night in front of the White House would change anything, Muste reportedly said, “I don’t stand out here to change the country, I stand out here so they won’t change me.”

The RCA’s uneasy relationship with Muste came to mind when I saw recently that Great Britain has unveiled a new banknote featuring computer pioneer Alan Turing. In his lifetime, Turing faced criminal prosecution because of his sexual orientation from the same country now honoring him. In a similar way, the RCA and its institutions have been slow to recognize the brilliance and insight of Muste.

As the first film documents, Muste was the pastor of the Fort Washington Collegiate Church in Manhattan until he left the RCA in 1914 out of frustration. (In Manhattan Muste also found much more broad-minded religious instruction at Union Theological Seminary than he had at New Brunswick, which was quite parochial in those days).

Muste opposed every American war from World War I to Vietnam, and worked as a labor organizer. In 1949 a seminarian named Martin Luther King Jr. heard Muste lecture on non-violence. C.O.R.E., the Council on Racial Equality, was formed in 1942 as an offshoot of the Fellowship of Reconciliation, of which Muste was executive secretary. He was a pacifist but never passive — he demonstrated against nuclear proliferation in Red Square in Moscow and would scandalize American politicians by meeting with Vietnamese leader Ho Chi Minh.

I was with a small group of RCA pastors last week and we were lamenting the RCA’s historical lack of bright lights. In fact, we were comparing the intellectual heft of the RCA to the Christian Reformed Church and we found the RCA lacking. I imagine all you CRC readers are smiling to yourself right now while RCA readers are looking away in shame. Muste might be the brightest light the RCA has ever produced, but the RCA couldn’t hold him.


Abraham Muste - History

von Leilah Danielson (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2014)

In 1957, Abraham Johannes (A.J.) Muste sat down to write his autobiography. Had he finished it, the book undoubtedly would have been filled with the friends and acquaintances he made among the various workers, intellectuals, preachers, activists, sinners, and saints whom he had met over the seventy-two years that he spent on Earth. It would have told the story of a Calvinist intellectual preacher who transformed into a revolutionary labor leader, before finally transforming into a radical prophet of Christian pacifism. But he never finished the book. Muste was a busy man, and there was always a world that needed redeeming. When he died ten years later, scores of mourners, from New York to Tanzania to Hanoi, hailed the loss of one of the brightest minds and most tireless spirits that had animated the nonconformist left. Historian Leilah Danielson attempts to complete the work that Muste did not.

It is most useful to see Danielson's story as an intellectual history disguised as biography. Muste blended Christian idealism with a pragmatism born out of the experience of an activist. As his thought evolved during his long life, he also developed an almost prophetic vision of a peaceful Christian world. Danielson, importantly, also uses Muste's story as a lens on the (mostly radical) left from early 20th century progressives through the anti-war &ldquoNew Left&rdquo of the 1960's.

After being forced out of his pastorate during the First World War because of his pacifist beliefs, Muste entered the labor movement armed with the belief that it held the revolutionary potential to overthrow capitalism and usher in a era of world peace. In doing so, he tried to forge an independent middle ground between the Communists on the left and the AFL on the right, first at Brookwood Labor College, then within the Conference for Progressive Labor Action, his own radical education/activist organization. The middle ground that Muste tried to hold collapsed by the mid-30's and the Communists took over much of the revolutionary left. By this time, the mainstream labor movement had formed the activist core of the Democratic Party's emerging New Deal coalition.

A. J. Muste poses for a photograph in 1931

In joining with the Democrats &ndash the party of Jim Crow and militarism according to Muste &ndash labor had shackled itself to racist capitalism and surrendered to militaristic nationalism. By 1936, Muste left the labor movement behind and with reconnect with his pacifist Christian roots.It is most useful to see Danielson's story as an intellectual history disguised as biography. Muste blended Christian idealism with a pragmatism born out of the experience of an activist. As his thought evolved during his long life, he also developed an almost prophetic vision of a peaceful Christian world. Danielson, importantly, also uses Muste's story as a lens on the (mostly radical) left from early 20 th century progressives through the anti-war &ldquoNew Left&rdquo of the 1960's.

The 1950's proved to be a time of renewed intellectual flowering and activism for Muste. He believed that liberalism, as embodied by the New Deal order, had failed precisely because it had bolstered global capitalism and created the military-industrial complex. The solution for Muste lay in an escape from liberal institutionalism, in direct non-violent actions by cells of individuals in lieu of the masses. It was here that Muste's thought began to prefigure much of the same critique that the New Left would make famous in the 1960's. The onset of the Vietnam War marked the capstone of Muste's global vision, and it would be somewhat of an obsession for the remainder of his life. In his view, the United States was leveraging its massive military superiority in a racist colonial war to oppress the people of North Vietnam. He would spend the last few years of his life trying to build a broad coalition of activists against the war, even traveling to Hanoi and meeting Ho Chi Minh.

The Second World War and, especially, the use of atomic weaponry at the end of it, seem to have ignited the prophetic tradition of Christianity in Muste. While he would never fully abandon the struggle against capitalism, his attention clearly turned toward anti-war/military/nuclear activism. Danielson argues that the emerging Cold War, global de-colonization struggles, and the American civil rights movement all crystallized into a single pacifist struggle against racist, violent nation-states, and the racist, violent American state, in particular.

Given how often Muste served in a leadership role in various organizations, Danielson seems well-grounded in her assertion that his intellect and spirit awed and inspired his friends and acquaintances. Indeed, the high rate of eventual collapse among his projects and the inability of his ideas to make an impact on the establishment make his determination and sunny disposition seem quite remarkable. We know that he had a strong relationship with his parents, siblings, wife, and children. But these relationships take a back seat to the story of Muste's ideas and activism, an aspect of Danielson's reckoning that appears to mirror the realities of Mustes life. This is most evident in his relationship with his wife, Annie, whose homemaking and childrearing labor Muste appears to have taken for granted despite his otherwise radical politics. Annie did not seem to share her husband's zeal for remaking the world, and his constant moving around and activism ultimately took a toll on her health as the family was whisked from place to place.

In 1937, over a thousand marched past the Works Progress Administration in Washington D.C., demanding the reinstatement of jobs cut earlier that year. The Worker's Alliance (an outgrowth of Muste's activist group) led the charge.

Danielson traces Muste's participation in a veritable laundry list of leftist organizations: the Amalgamated Textile Workers, ACLU, Brookwood, Fellowship of Reconciliation, SANE, the Peacemakers, and MOBE to only name a few. Likewise, Muste seems to have corresponded with members of the Old Left and New and seemingly everyone in between, from Norman Thomas and Sidney Hook to Tom Hayden and Bayard Rustin. In this sense, Muste's own life in activism provides the reader with a first-hand account of just how fractious the pre-New Deal labor movement was or how the monstrous violence of the atomic age could drive the alienation of the New Left.

Danielson is at her best in the last chapters detailing Muste's increasing horror as he understood the United States emerging role a global force of violence and domination, perhaps even an existential threat to the world itself. The revolutionary potential of labor had been co-opted by a Democratic Party that was just as eager as the Republicans to build a national security state with an endless reach. America had sacrificed its soul, even as it achieved unparalleled economic and military superiority.

Close-up of the mural commemorating works of A.J. Muste on the War Resisters League Building in New York, New York.

His penetrating analysis of what Eisenhower would term the &ldquomilitary-industrial complex&rdquo was even more prescient than he knew. As the Cold War gave way to the War on Terror, Americans have confronted the possibility of seemingly endless war. Muste would have seen the killing power of predator drones and the savage torture techniques of CIA interrogators not as accidents or regretful necessities in the long war to make the world safe for democracy, but as the logical, perhaps inevitable culmination of the &ldquoAmerican Century.&rdquo

One of Danielson's last anecdotes is of an elderly Afghanistan/Iraq War protester who was asked in 2010 if she really thought that her demonstration in front of Rockefeller Center would have any impact on American policy. She quoted Muste, who was asked a similar question while demonstrating against Vietnam in front of the White House: &ldquoI don't do this to change the country, I do this so the country won't change me&rdquo (336). Almost fifty years after Muste's death, Americans seem no closer to finding the way to peace.


OldSpeak

By David McNair
October 21, 2002

"We cannot have peace if we are only concerned with peace. War is not an accident. It is the logical outcome of a certain way of life. If we want to attack war, we have to attack that way of life."&mdashA.J. Muste

"There is no way to peace, peace is the way."&mdashA.J. Muste

At the end of his biography of A.J. Muste (Peace Agitator: The Story of A.J. Muste, Macmillan, 1963), Village Voice writer Nat Hentoff paints a grim picture of the peace movement. "As for myself, I have enormous doubts as to whether Muste and others like him will ever reach enough people so that the primitiveness of the way men rule and are ruled is finally ended. It may well be too late to prevent the obliteration of mankind&hellip" But then he holds out Muste as a beacon of hope. "Muste, however, will continue to act in the fierce belief that so long as there is life, the forces of death&ndashhowever they are euphemized and disguised by the rulers and nearly all the ruled&ndashmust be resisted." Muste was a beacon of hope to many. Hentoff, in fact, calls himself an imperfect disciple of Muste. Martin Luther King said that "unequivocally the emphasis on non-violent direct action in race relations is due more to A.J. Muste than to anyone else in the country." Others considered him America&rsquos Gandhi. Muste, in fact, was such a key figure in the non-violence protest movement&mdashplaying a central role in anti-war/anti-violence activity during both World Wars, the Depression, the Civil Rights movement, the Cold War, and Vietnam&mdashthat it&rsquos hard to believe he was a mere man and not some angel of God sent to earth to be a voice of reason during the violent madness of the 20 th Century. Yet A.J. Muste, unlike Gandhi and Martin Luther King, is virtually unknown to the general public. Like most people who are not inclined to take popular positions, who don&rsquot fit neatly into the chapters of middle school history books, Muste&rsquos extraordinary life has naturally been back-shelved by the writers and librarians of modern history. After all, what do you do with a radical Christian/Marxist pacifist who stood up at a Quaker Meeting in 1940 and said, "If I can&rsquot love Hitler, I can&rsquot love at all"?

Abraham Johannes Muste was born in Holland on January 8, 1885. At the age of six, he was brought to the U.S. and raised by a Republican family in the strict Calvinist traditions of the Dutch Reformed Church. In 1909, he was ordained a minister in that church. Increasingly disillusioned with the teachings of the Reformed Church, however, Muste became the pastor of a Congregational Church. But when war broke out in Europe, he became a full-blown pacifist, inspired by the Christian mysticism of the Quakers. Shortly afterward, Muste was forced out of the Congregational Church for his views and started working with the newly formed American Civil Liberties Union in Boston. In 1919, he was called on to support strikers in the textile industry, and, by the early 1920s, the former Dutch Reformed minister had become a key figure in the trade union movement. As further evidence of the contradictory allegiances that would characterize his philosophy on non-violence and activism for the rest of his life, Muste became openly revolutionary and played a leading role in forming the American Workers Party in 1933, during the Depression. He eventually abandoned his Christian pacifism and became an avowed Marxist-Leninist. He was a key figure in organizing the sit-down strikes of the 1930s and helped form the Trotskyist Workers Party of America.

However, in 1936, uncomfortable with the violence inherent in revolutionary activity, he traveled to Norway to meet with Leon Trotsky. When he returned to the U.S., he was once again a Christian pacifist. Most friends and colleagues say Muste never reconciled his Christian and Marxist tendencies. But the two parts of him informed each other and contributed to one of the most dynamic philosophies of non-violent action in the 20 th Century, one that sought to combine the heavenly desire for peace on earth with the earthly desire for social justice.

In his later years, Muste refused to slow down and, during the Cold War, led the Committee for Nonviolent Action. Its members sailed ships into nuclear test zones in the Pacific, hopped barbed-wire fences at nuclear installations, and tried to block the launching of American nuclear submarines in rowboats. During the Vietnam War, Muste led a group of pacifists to Saigon to demonstrate for peace and was arrested and deported. Later, he met with the violent revolutionary Ho Chi Minh to discuss peace efforts. On February 11, 1967, Muste died suddenly in New York City at the age of 82.

Now that Congress has handed over its constitutional power to wage war on Iraq to the President of the United States, the "logical outcome of a certain way of life" that Muste spoke of seems to have been affirmed. Only twenty-three Senators opposed a resolution giving the President the unchecked authority to launch an unprovoked attack on a sovereign nation. As we begin the new century, our leaders seem intent on continuing a way of life that will almost certainly lead to the deaths of thousands, if not millions, of people, just as that way of life led to the deaths of so many in the last century. It is not a happy time for pacifists and peace activists, whose voices go unheard in the national media and whose convictions have been deemed naïve, unpatriotic, and even cowardly by the conservatively pragmatic, un-sensuous minds that seem to dominate the airwaves and characterize the age we live in.

The strength in Muste&rsquos approach to non-violence rested in his religious faith and his belief in individual freedom and social justice. In fact, that strength seemed to be a direct result of the contradictory forces (Christian/Marxist) within himself as he tried to reconcile them and as he began to recognize that struggle as the work of peace itself. "Christians can never be fatalists," he once said. And when a reporter asked Muste during a protest if he really thought he was going to change the policies of this country by standing alone at night in front of the White House with a candle, he replied, "Oh, I don't do this to change the country. I do this so the country won't change me." Muste recognized that in order to change the world, you have to change people. To achieve peace, you have to inspire people to look deeper into the root causes of a conflict, to come to terms with contradictory feelings of love and hate, and to recognize that the desire for peace wasn&rsquot about being a dove. It was about being a spiritual warrior. "I was not impressed with the sentimental, easy-going pacifism of the earlier part of the century," Muste told Hentoff in his biography. "People then felt that if they sat and talked pleasantly of peace and love, they would solve the problems of the world&hellipbut simply advocating &lsquolove&rsquo won&rsquot do it&hellip reconciliation is not synonymous with smoothing things over in the conventional sense. Reconciliation, in every relationship, requires bringing the deep causes of the conflict to the surface and that may be very painful. It is when the deep differences have been faced and the pain of that experienced, that healing and reconciliation may take place."

Of course, there were those who admired Muste&rsquos ideals but who considered his relentless pacifism defenseless against human evil. "Perhaps if people like you were permitted to survive under Communism, " said a philosophy professor in a letter to Muste. "&hellipinstead of being among the first who were liquidated, I might accept the risks of its brutal triumph to the risks of opposing it."

When Hentoff wrote "it may well be too late to prevent the obliteration of mankind" in his 1963 biography of Muste, he was talking about nuclear war. Almost forty years later, however, we are still here. Unfortunately, men seem to rule and be ruled just as primitively, and there is more violence and conflict in the world than we can keep track of. What would Muste say about the peace movement today? What would he do to fight the American government&rsquos move toward restricting the right to assemble and protest? (See Neal Shaffer&rsquos essay, "Protest Too Little") What would he do to curtail our government&rsquos move toward war?

Odds are that he&rsquod be engaged in some Sisyphean effort to awaken our sleeping minds to the injustice of it all. Odds are that he&rsquod be upset by the way we&rsquove allowed the terrorists to steal the show. Because, in the end, Muste&rsquos life was less about working out particular issues and conflicts and more about the task of encouraging humanity itself to evolve in a peaceful direction.

To find out more about A.J. Muste or to help continue his legacy, visit the A.J. Muste Memorial Foundation at www.ajmuste.org

DISCLAIMER: THE VIEWS AND OPINIONS EXPRESSED IN OLDSPEAK ARE NOT NECESSARILY THOSE OF THE RUTHERFORD INSTITUTE.


A. J. Muste Papers

The A.J. Muste Papers consist of correspondence, autobiographical material, book reviews, speeches, articles, pamphlets, and newsclippings, as well as sound recordings by and about A.J. Muste. The correspondence (1958-1967) is divided into private correspondence and business papers and forms the bulk of the collection. Numerous individuals and organizations are represented in the correspondence, which includes information about George Keenan, Linus Pauling, Anatol Rapoport, A. Philip Randolph, Morton Sobell, the Congress of Racial Equality (CORE), the World Peace Brigade, Pendle Hill, the Hudson Institute, and the Fellowship of Reconciliation. The records of Liberation magazine and information about the San Francisco to Moscow Walk, the Omaha Action, the Polaris Action and tax resistance are also in the collection.

The bulk of this collection was microfilmed under N.E.H. Grant No. RC 27706-77-739. The material on reels 36 to 39 were filmed by Scholarly Resources, Inc.

Audiocassette, audiotapes (reel-to-reel), and compact discs (of Muste's funeral service, etc.) were removed to the Audiovisual Collection photos were removed to the Photograph Collection.

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Copyright and Rights Information

Most boxes are stored off-site microfilm must be used (3 reels at a time may be borrowed through inter-library loan )

Biographical

A. J. Muste (1885-1967), born Abraham Johannes Muste in the province of Zeeland, the Netherlands, came to the United States in 1891 when the Muste family settled in Grand Rapids, Michigan. In 1909, Muste was ordained a minister in the Dutch Reformed Church, but later (1917), he became a member of the Society of Friends. During World War I, Muste's refusal to abandon his pacifist position led to his forced resignation from the Central Congregational Church in Newtonville, Massachusetts.

Muste's involvement as a labor organizer began in 1919 when he led strikes in the textile mills of Lawrence, Massachusetts. He became the director of the Brookwood Labor College in Katonah, New York, remaining there until 1931. Muste served as national chairman of the Fellowship of Reconciliation (FOR) from 1926 to 1929. He was one of the founders of the Conference for Progressive Labor Action (CPLA) in 1929, and in 1934 he facilitated the merger of the CPLA with the Trotskyists to form the short-lived Workers Party of America. Muste was director of the Presbyterian Labor Temple from 1937-1940. In 1940 he became executive director of the FOR, a position he held until his retirement in 1953, when he was made director emeritus. From 1948-1953, he served as secretary of the Ohio Peacemakers, a radical pacifist group. He was also a member of the Executive Committee of the War Resisters League, one of the international chairmen of the World Peace Brigade, and helped organize the Committee for Nonviolent Action (CNVA). Muste later served as chairman of the CNVA. For several years he served as the editor of Liberation magazine.

Throughout his "retirement," Muste devoted his considerable energies to the civil rights and peace movements. In the early 1960s, he had devoted much of his attention to the development of a radical, politically relevant, nonviolent movement. With the escalation of the Vietnam War in 1964-1965, Muste played a major role in organizing rallies, vigils and marches to protest the expanding involvement of U.S. military forces. In 1966, Muste went to Saigon with five other pacifists. In the following year he went to Hanoi to meet with leaders there to find an insight into ways to end the war. At the time of his death in February 1967 he was the founding chairman of the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam.

Extent

Additional Description

Überblick

A. J. Muste (1885-1967), was ordained a minister in the Dutch Reformed Church, but later (1917), he became a member of the Society of Friends. During World War I, Muste's refusal to abandon his pacifist position led to his forced resignation from the Central Congregational Church in Newtonville, Massachusetts. Muste's involvement as a labor organizer began in 1919 when he led strikes in the textile mills of Lawrence, Massachusetts. He became the director of the Brookwood Labor College in Katonah, New York, remaining there until 1931. He then served as national chairman of the Fellowship of Reconciliation (FOR) from 1926 to 1929. Muste was director of the Presbyterian Labor Temple from 1937-1940. In 1940 he became executive director of the FOR, a position he held until his retirement in 1953, when he was made director emeritus. From 1948-1953, he served as secretary of the Ohio Peacemakers, a radical pacifist group. He was also a member of the Executive Committee of the War Resisters League, one of the international chairmen of the World Peace Brigade, and helped organize the Committee for Nonviolent Action (CNVA). Muste later served as chairman of the CNVA. For several years he served as the editor of Liberation magazine.. In the early 1960s, he had devoted much of his attention to the development of a radical, politically relevant, nonviolent movement. With the escalation of the Vietnam War in 1964-1965, Muste played a major role in organizing rallies, vigils and marches to protest the expanding involvement of U.S. military forces. In 1966, Muste went to Saigon with five other pacifists. In the following year he went to Hanoi to meet with leaders there to find an insight into ways to end the war. At the time of his death in February 1967 he was the founding chairman of the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam.

Anordnung

The A.J. Muste Papers are arranged into four sections according to when the Peace Collection received the material. The first, and largest, section contains biographical and family materials, speeches, writings by and about Muste, and extensive correspondence about many activities and organizations. The material in this section begins in 1905 and extends until Muste's death in 1967.

Supplement #1 came to the Peace Collection in 1968-1969 and consists of six boxes of material. Included in this section are reports , memos and articles written by and about Muste, correspondence (1958-1966), material on some of the various projects with which Muste was involved in the 1960s, and a scrapbook. The overall dates for this section are 1956-1967.

Supplement #2 consists of a small amount of correspondence, writings, and newspaper clippings about Muste's activities in 1966-1967. This section also includes notices, articles, and tributes about Muste's death in 1967. The overall dates for this section are 1938-1967.

Supplement #3 came to the Peace Collection from the New York office of the War Resisters League in 1969 and 1979. The bulk of the material is correspondence from Muste to others (1962-1966) filed by subject, as Muste kept it. There is also some biographical material, writings, and general correspondence. The dates for this section are 1954-1965.

Later Accessions have been removed from the papers of various individuals and the records of various organizations because they relate to A.J. Muste's correspondence, writings or involvements. They were processed in 2010 into two boxes. The 2011 accession from Muste biographer, JoAnn Robinson, was placed in box 2 of these later accessions. A folder has been placed at the end of box 2 for future re-file material, since the rest of the collection is off-site.

As these papers have been microfilmed at different times, researchers need to search in each separate section of the papers for a particular topic.


Muste and King

Dr. Martin Luther King, Jr. was among those inspired by A.J. Muste. King was a student in the audience when Muste spoke at Crozer Theological Seminary in 1949, and later recalled the encounter’s significance in his book Stride Toward Freedom: The Montgomery Story.

Writing in the chapter “Pilgrimage to Nonviolence,” King said, “During my stay at Crozer, I was also exposed for the first time to the pacifist position in a lecture by Dr. A.J. Muste. I was deeply moved by Dr. Muste’s talk, but far from convinced of the practicability of his position.” (King went on to explain that his subsequent study of Gandhi revised his view on the viability: “It was in [the] Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking for so many months.”)

King and Muste — who has been called “the American Gandhi” — remained in contact through the years. They corresponded in the 1950s and 1960s, and King was the featured speaker during a 1959 War Resisters League dinner held to honor Muste. Following Muste’s death, King noted, “the whole world should mourn the death of this peacemaker, for we desperately need his sane and sober spirit in our time.”


Who Was A. J. Muste?

Tell me you’ve heard of him: Abraham Johannes Muste (1885-1967), labor leader, world-renowned pacifist, and probably Hope’s most famous alumnus.

Born in the Netherlands, Muste immigrated to Grand Rapids with his family in 1891. He graduated from Hope College in 1905: valedictorian, captain of the basketball team, president of his fraternity (the Fraters, of course), and already an acclaimed orator. He studied at New Brunswick Seminary and was ordained as a pastor in the Reformed Church in America in 1909. From there, he served the Fort Washington Collegiate Church in New York City, but found himself increasing uncomfortable with the doctrines of Calvinism, and moved on to a Congregational Church near Boston.

The year 1917, when the United States declared war on Germany, was a dramatic watershed for the young man: despite social pressures around him, he adopted a position of radical pacifism.

Muste had already joined over sixty fellow pacifists to found the American wing of the international Fellowship of Reconciliation. Next, abandoning his pulpit, he turned toward labor organization as a theater where his commitment to issues of peace and justice could find expression.

In 1921, he became educational director of the Brookwood Labor College in New York and laid foundations for the Conference for Progressive Labor Action. Frustrated with the church, he was drawn for a time to Communism, even visiting the noted Marxist Leon Trotsky in 1936. “What could one say to the unemployed and the unorganized who were betrayed and shot down when they protested”? he asked himself. “What did one point out to them? Well, not the Church … you saw that it was the radicals, the Left-wingers, the people who had adopted some form of Marxian philosophy, who were doing something about the situation.”

And yet A. J. didn’t have it in him to stay away from Christianity for very long. That same year he wandered into the Church of St. Sulpice in Paris and experienced a reconversion: “Without the slightest premonition of what was going to happen, I was saying to myself: ‘This is where you belong.’” On his return to the United States, Muste headed the Presbyterian Labor Temple in New York and then became Executive Secretary of the Fellowship of Reconciliation.

In 1949 a very young Martin Luther King, Jr., then at student at Crozer Seminary, heard Muste lecture on non-violent resistance. It may even be fair to say that King would not have achieved his ambitions had he not had Muste as an example.

In his years of “retirement,” Muste was more vigorous than ever, participating in a string of activities: the anti-nuclear walk to Mead Airforce Base, where the seventy-five-year old climbed over the fence into the grounds the San Francisco to Moscow Walk for Peace, the Quebec-Guantanamo Peace Walk, the Nashville-Washington Walk, and the Sahara Project to oppose nuclear testing in Africa.

In 1966, in the heat of the Vietnam War, he led a group to Saigon, where he was immediately deported, but shortly thereafter flew to Hanoi to meet Ho Chi Minh. Less than a month later Muste died of an aneurysm. The great American linguist, philosopher, and social critic Noam Chomsky called Muste “one of the most significant twentieth-century figures, an unsung hero.”

During the summer of 2017, I had the great privilege of accompanying David Schock on a series of cross-country trips to interview and record the memories of people who knew A. J. or had written about him. It was an unforgettable experience, and the footage is priceless. We heard the stories—often expressed in tears—of working with Muste, observing his deft administration, and wondering at his dedication. What is the cost of a life like Muste’s, a life that so realizes the imitatio Christi?

Surely Muste paid a price: his family’s finances were chronically precarious, he was often away from home, and he endured the suspicion of many with whom he had grown up. One person we interviewed estimated that Muste had probably owned no more than four suits in his entire life, and his shoes often revealed patches in the soles.

Yet Muste was a happy man. I love this story from his co-worker Barbara Deming, who was with him when he was arrested in Vietnam: “None of us had any idea how rough they might be,” she recalled, “and A. J. looked so very frail.” She went on: “I looked across the room at A. J. to see how he was doing. He looked back with a sparkling smile and, with that sudden light in his eyes which so many of his friends will remember, he said, ‘It’s a good life!’”

Though Muste wasn’t an English major, he was a lover of poetry, so it seems fitting to end with some of the lines that most inspired him. These words, from Stephen Spender’s “The Truly Great,” were read at his memorial service: “I think continually of those who were truly great. / Who, from the womb, remembered the soul’s history / Through corridors of life, where the hours are suns, / Endless and singing.”

Visit Digital Holland for a timeline of Muste’s life, and be sure to check out Hope’s A. J. Muste Web page.


A. J. Muste the Protestant Saint

Abraham Johannes Muste, AJ to friends, January 8, 1885 Zierkzee, The Netherlands to February 11, 1967 New York City

He introduced Martin Luther King Jr. to the theory and practice of non violent civil disobedience.

In 1947 he organized the “Journey of Reconciliation” during which blacks and whites sat together on Greyhound buses traveling through the South. That “Journey” served as the model for the civil rights movement’s “Freedom Rides” in 1961.

He was lead organizer of the first mass protest against the Vietnam War. The march from Central Park to the United Nations on Tax Day, April 15, 1967 was at the time the largest demonstration in U.S. history.

He served as spokesperson for the mostly immigrant workers during the historic Lawrence, MS textile mill strike of 1919.

Following the gains made by the Lawrence workers, he served as the first head of the Amalgamated Textile Workers Union until 1921. In the position, he supported organizing nearly weekly strikes at mills across the U.S.

He trained union organizers as education director of the Brookwood Labor College from 1921 to 1933.

When he died in 1967, obituaries referred to him as the “American Gandhi”.

If you haven’t named who “he” is you are not alone. Few people in churches, or outside them, in the U.S. know about the contributions of Abraham Johannes Muste to the labor and peacemaking movements in the U.S. Yet Muste would be a candidate for sainthood if there were saints in Protestant Christianity. He served the Church as a clergy member in four different U.S. Protestant denominations but his call eventually led him to leadership in the labor and peace movements of his adopted country. Until his death in 1967, Muste remained a radical practitioner of the theology of the “Social Gospel”.

In the first congregation he served, he opposed U.S. entry into the First World War and, against the wishes of many in the congregation, resigned. From the crucible of the WW I era to the end of his life, he helped organize mass actions of civil disobedience in resistance to U.S. warfare and militarism. Muste was the first to declare, “There is no way to peace peace is the way”. Another Muste saying, often attributed to others, he coined as an early protestor of the Vietnam War. During a White House vigil in a rain storm, someone asked him if he really thought he was going to change U.S. policy that way, he responded, “I’m not out here to change U.S. policies. I’m here to make sure they don’t change me.”

Like no other American Christian of the 20 th Century AJ Muste lived out his faith in the nation’s public sphere. In his work and writing, he adhered to the values of the Sermon on the Mount and chapter 25 of the Gospel of Matthew. His radical pacifism grew out of his devotion to living by the roots of the Christian faith. Muste believed that as Christians we are all called to be “Saints for This Age”. While he based this conviction on the lives of the first Christians as reported in The New Testament, his passion for social change was also fired by the horrors of 20 th Century militarism and by the example of radical leftists in the labor movement.

In the 1962 essay titled “Saints for This Age”, Muste wrote “It was on the Left – and here the ‘Communists of the period cannot be excluded – that one found people who were truly ‘religious’ in the sense that they were completely committed, they were betting their lives on the cause they embraced. Often they gave up ordinary comforts, security, life itself, with a burning devotion which few Christians display toward the Christ whom they profess as Lord and incarnation of God.” In the next paragraph, he contrasts the “liberal” Christians who professed the “Social Gospel” with these non-Christian radical leftists.

“The Left had the vision, the dream, of a classless and warless world, as the hackneyed phrase goes…..Here was the fellowship drawn together and drawn forward by the Judeo-Christian prophetic vision of a ‘new earth in which righteousness dwelleth’. The now generally despised Christian liberals had had this vision. The liberal Christians were never, in my opinion, wrong in cherishing the vision. Their mistake, and in a sense, their crime, was not to see that it was revolutionary in character and demanded revolutionary living and action of those who claimed to be its votaries.”

Christian faith, and the first Christians who modeled faith for AJ Muste, was profoundly counter-cultural. “I spoke of the early Christians as having ‘broken loose’. They understood that for all its size, seeming stability and power, the ‘world’, the ‘age’ in which they lived was ephemeral, weak, doomed…..They had therefore turned their backs on it, did not give it their ultimate allegiance, were not intimidated by what it could do to them, and did not seek satisfaction and security within its structure, under its standards. They were loose – not tied to ‘business as usual’.” Muste himself was not “tied to ‘business as usual’” and will serve Christianity and humanity as a “saint” for this and for ages to come.