Geschichte Podcasts

1.000 Jahre alter buddhistischer Tempel in Bangladesch mit Verbindungen zu verehrten antiken Gelehrten gefunden

1.000 Jahre alter buddhistischer Tempel in Bangladesch mit Verbindungen zu verehrten antiken Gelehrten gefunden


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Die Überreste eines schätzungsweise 1.000 Jahre alten Tempels und einer Stadt wurden in Bikrampur im Bezirk Munshiganj gefunden, einer der ältesten archäologischen Stätten in Bangladesch.

Laut The Daily Star wurde ein alter buddhistischer Tempel mit einzigartigen architektonischen Elementen in 7 Metern Tiefe unter der Erde entdeckt. In der buddhistischen Geschichte soll Atish Dipankar (980-1053) sein frühes Leben verbracht haben. Dipankar ist als verehrter buddhistischer Gelehrter und Philosoph bekannt, der vor über tausend Jahren geboren wurde.

Porträt von Atish Dipankar ( Atisha) Aus einem Kadampa-Kloster, Tibet. Um 1100.

Der Daily Star berichtet, dass der Archäologieprofessor Sufi Mustafizur Rahman von der Jahangirnagar University und der Forschungsdirektor des Projekts auf einer Pressekonferenz über das Tempel- und Ausgrabungsprojekt gesprochen haben.

2015 sagte Rahman: „Dies ist eine der ältesten archäologischen Stätten unseres Landes. Wir haben eine Reihe von Proben von hier gesammelt. Nach einer Karbon-Datierung werden wir mehr Informationen über die Bauzeit dieser Bauwerke sammeln können.“ Und kürzlich hat Xinhua berichtet, dass die Kohlenstoff-14-Tests an 26 Relikten der Stätte bewiesen haben, dass sie mehr als 1.100 Jahre alt sind.

MEHR

Ein Team von Archäologen aus China und Bangladesch hat die 2013 begonnenen Ausgrabungen fortgesetzt. Das gemeinsame Projekt, an dem die Agrahar Vikrampur Foundation in Zusammenarbeit mit dem Hunan Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology of China beteiligt ist, hat die antike Stadt und den vergrabenen Tempel freigelegt. Außerdem mehrere stupas (bergige spirituelle Stätten, die normalerweise buddhistische Relikte enthalten) und eine 3 Meter breite Mauer wurden gefunden – die ersten ihrer Art, die in der Geschichte der archäologischen Ausgrabungen des Landes gefunden wurden.

Die große Stupa in Sanchi, Indien. (Viertes - erstes Jahrhundert v. Chr.). Joel Suganth/Wikimedia Gemeingüter

Professor Rahman sagte, Ausgrabungen hätten auch zwei Straßen aus Ziegeln entdeckt, die in einem "attraktiven architektonischen Design" verlegt wurden, und viele andere archäologische Relikte, schreibt die Nachrichten-Website von Bangladesch, BDNews24. Außerdem wurden Keramikgegenstände und Aschegruben ausgegraben, die auf ein belebtes Stadtgebiet hinweisen.

Ab 2018 werden täglich Hunderte von in- und ausländischen Touristen auf dem Gelände gesehen. Unterdessen laufen die Ausgrabungen des gemeinsamen Teams von bangladeschischen und chinesischen Archäologen noch. Trotz der archäologischen Bedeutung der Stätte gab es im Laufe der Jahre einige Verzögerungen bei den Ausgrabungen. Die größten Probleme? Finanzierung und Zugang zu neuerer Technologie. Shahnaj Husne Jahan vom Center for Archaeological Studies an der University of Liberal Arts Bangladesch glaubt, dass die Stätte zum Weltkulturerbe werden könnte – wenn die Erhaltungsarbeiten auf einem ausreichend hohen Niveau abgeschlossen werden. Sie hat auch erklärt, dass die Stätte "das Herz des buddhistischen Kulturerbe-Tourismus in diesem Teil der Welt sein könnte".

Bikrampur selbst ist ein historischer Ort in Bengalen, einer südasiatischen Region, die für ihr reiches literarisches und kulturelles Erbe bekannt ist. Sie gilt seit der vedischen Zeit als die älteste Hauptstadt Bengalens.

Während des Regimes von Kaiser Dharmapala um 820 n. Chr. wurden in der Gegend etwa 30 Klöster gebaut. Die Region soll das alte Zentrum der buddhistischen Gelehrsamkeit gewesen sein, mit Tausenden von Professoren und Studenten, die aus so weit entfernten Ländern wie Thailand, Nepal, China und Tibet nach Bikrampur reisten.

Die Stadt und der Tempel an der bekannten buddhistischen Stätte mit ihren starken Verbindungen zum alten buddhistischen Gelehrten Atish Dipankar lassen Archäologen sowohl aus Bangladesch als auch aus China hoffen, dass weitere Untersuchungen Aufschluss über Atish Dipankars Leben und die Geschichte des Buddhismus in der Region geben werden. Rahman merkt an, dass die Beweise auf eine „reiche Zivilisation“ im alten Bikrampur hindeuten.

Vorgestelltes Bild: Der Bikrampur-Tempel, geschätzt auf 1.000 Jahre alt. Bangladesch. Bildnachweis: Agrahar Vikrampur Foundation

Von Liz Leafloor


Geschichte der Malediven

Die Geschichte der Malediven ist verflochten mit der Geschichte des weiteren indischen Subkontinents und der umliegenden Regionen, bestehend aus den Gebieten Südasiens und des Indischen Ozeans und der modernen Nation bestehend aus 26 natürlichen Atollen mit 1194 Inseln. Historisch gesehen hatten die Malediven aufgrund ihrer Lage an den wichtigsten Meeresrouten des Indischen Ozeans eine strategische Bedeutung. Die nächsten Nachbarn der Malediven sind Sri Lanka und Indien, die beide seit Jahrhunderten kulturelle und wirtschaftliche Verbindungen zu den Malediven haben. Die Malediven lieferten die Hauptquelle für Kaurimuscheln, die dann in ganz Asien und Teilen der ostafrikanischen Küste als Währung verwendet wurden. Höchstwahrscheinlich wurden die Malediven von Kalingas aus dem alten Indien beeinflusst, die die ersten Seehändler aus Indien nach Sri Lanka und den Malediven waren und für die Verbreitung des Buddhismus verantwortlich waren. Daher hat die alte hinduistische Kultur einen unauslöschlichen Einfluss auf die lokale Kultur der Malediven.

Nach dem 16. Jahrhundert, als die Kolonialmächte einen Großteil des Handels im Indischen Ozean übernahmen, mischten sich zuerst die Portugiesen, dann die Holländer und die Franzosen gelegentlich in die lokale Politik ein. Diese Einmischung endete jedoch, als die Malediven im 19. Jahrhundert britisches Protektorat wurden und den maledivischen Monarchen ein gutes Maß an Selbstverwaltung zugesprochen wurde.

Die Malediven erlangten am 26. Juli 1965 die totale Unabhängigkeit von den Briten. [1] Die Briten unterhielten jedoch bis 1976 weiterhin einen Luftwaffenstützpunkt auf der Insel Gan im südlichsten Atoll. Der britische Abzug 1976 auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges löste fast sofort ausländische Spekulationen über die Zukunft des Fliegerhorstes aus. Anscheinend machte die Sowjetunion einen Schritt, um die Nutzung der Basis zu beantragen, aber die Malediven lehnten ab.

Die größte Herausforderung für die Republik Anfang der 1990er Jahre war die Notwendigkeit einer schnellen wirtschaftlichen Entwicklung und Modernisierung angesichts der begrenzten Ressourcen des Landes in den Bereichen Fischerei, Landwirtschaft und Tourismus. Besorgnis wurde auch über einen prognostizierten langfristigen Anstieg des Meeresspiegels deutlich, der sich für die tief liegenden Koralleninseln als katastrophal erweisen würde.


Zurück in die Ära Atish Dipankar, ein 1.000 Jahre alter buddhistischer Tempel in Munshiganj

Ein gemeinsames Team von Archäologen aus Bangladesch und China hat in Nateshwar von Tongibari upazila in Munshiganj einen alten buddhistischen Tempel mit einzigartigen architektonischen Merkmalen ausgegraben.

Die Agrahar Vikrampur Foundation hat in Zusammenarbeit mit dem Hunan Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology of China diesen über 1.000 Jahre alten buddhistischen Tempel in Nateshwar in Munshiganj ausgegraben. Die Ausgrabung hat bisher Strukturen, Terrakotta-Motive und eine Tempelstraße freigelegt. Foto: Pinaki Roy

Sie glauben, dass diese Entdeckung interessante Einblicke in das frühe Leben von Atish Dipankar bieten wird, einem der am meisten verehrten buddhistischen Heiligen und Gelehrten in Asien, der vor über tausend Jahren in dieser Gegend geboren wurde.

“Dies ist eine der ältesten archäologischen Stätten in unserem Land. Wir haben eine Reihe von Proben von hier gesammelt. Nach der Kohlenstoffdatierung werden wir mehr Informationen über die Zeit, als diese Strukturen gebaut wurden, sammeln,”, sagte Professor Sufi Mustafizur Rahman, Forschungsleiter des Projekts in der Region Nateswar, auf einer Pressekonferenz vor Ort gestern.

Die 50-tägige Ausgrabung, die 2013 von der Agrasar Vikrampur Foundation begonnen wurde, hat auch einen achteckigen Stupa und ein Paar Stupas mit einer vier Meter breiten Wand ausgegraben, die die ersten ihrer Art in der Geschichte des Landes sind archäologische Ausgrabungen, sagten Redner.

Entdeckungen von zwei Straßen und einer 2,75 Meter breiten Mauer an der Südostseite des Geländes sprechen von einem reichen Stadtgebiet einer vergangenen Zeit. Außerdem wurden auch andere wichtige Relikte wie Aschegruben und Keramikgegenstände von der Stätte geborgen, fügten sie hinzu.

Obwohl Atish Dipankar früh in seinem Leben berühmt wurde und in seinen späteren Jahren nach Tibet reiste, wo er allmählich zum zweitverehrtesten buddhistischen Heiligen der Welt wurde, ist sehr wenig über sein Leben und seine Ausbildung in diesem Bereich bekannt.

Archäologen beider Länder äußerten die Hoffnung, dass diese Funde viele bisher nicht offenbarte Seiten des Lebens des Heiligen offenbaren und Licht auf das Aufkommen und den Niedergang des Buddhismus in dieser Region werfen würden.

"Dieses Gebiet könnte sich als Pilgerzentrum des Buddhismus herausstellen", sagte Nuh Alam Lenin, Direktor des Ausgrabungsprojekts.

“Ich berühre die Böden und Wände hier und meine Hände haben Atish Dipankars Geburtsort gespürt, der ihm bis zu seinen letzten Tagen in Tibet in Erinnerung geblieben war. Hier kann ich die religiöse Reformation im Buddhismus spüren, die vom 10. bis 12. Jahrhundert stattgefunden hat“, sagte Professor Chai Hunabo, Leiter des Archäologenteams aus China.

  • &larr Frühere Tibeter in Dharamsala begehen den tibetischen Unabhängigkeitstag und heben die tibetische Nationalflagge als Symbol der unabhängigen Vergangenheit Tibets hervor
  • Amnye Machen Institute widmet Professor Elliot Sperling neue Publikation Weiter &rarr

50 spektakuläre Tempel Asiens: Der ultimative Reiseführer

Prachtvolle Schreine, komplizierte Schnitzereien und ein gewisser Glaube in unserem Geist führen uns zu diesen Tempeln, die hoch und hell stehen. Sei es ein Blick in die glorreiche Vergangenheit, ein Hauch historischer Eleganz oder ein Blick in die antike Architektur, diese Tempel haben eine Geschichte mit vergoldeter Geschichte zu erzählen. Heute sprechen 50 Reiseblogger über ihre Erfahrungen in verschiedenen Tempeln Asiens.

Scrollen Sie, um den ultimativen Reiseführer zu den spektakulärsten Tempeln Asiens zu lesen…

Indien

1. Khajuraho-Tempel, Zentralindien:

Khajuraho ist eine Stadt in Zentralindien in der Region Madhya Pradesh, die ein beliebter Zwischenstopp für Fernzugreisen von einer Seite des Landes zur anderen ist. Es ist auch sehr berühmt für seine UNESCO-geschützten Tempel, die die größte Gruppe von Hindu- und Jain-Tempeln der Welt sind.

Heute sind nur noch etwa 20 von den ursprünglichen 85 erhalten, die während der Chandella-Dynastie zwischen 900 und 1130 n. Chr. gebaut wurden. Die Tempel sind über eine Fläche von 9 Quadratmeilen verstreut und zeigen eine Reihe von wirklich komplizierten Schnitzereien, die den traditionellen Lebensstil der Frauen im Mittelalter darstellen, einschließlich einiger sehr auffälliger erotischer Schnitzereien. Damals glaubte man, erotische Skulpturen seien glückverheißend und würden Glück und Wohlbefinden bringen. Heute sind diese Schnitzereien eine der Sehenswürdigkeiten in der Stadt Khajuraho, die man gesehen haben muss.

2. Swaminarayan Akshardham Komplex, Delhi

Akshardham ist eine der faszinierendsten hinduistischen Tempelanlagen, die ich je besucht habe. Seine Architektur mit den komplizierten Details kann Ihre Aufmerksamkeit stundenlang fesseln. Seine Gärten und Kulturprogramme geben Ihnen einen tieferen Einblick in den Hinduismus, die indische Kultur und wichtige nationale Persönlichkeiten. Ich empfehle dringend, den Komplex gegen 16 Uhr zu besuchen. Auf diese Weise können Sie den Tempel und seine Gärten erkunden und auch die kulturellen Programme wie die Lichtshow und Ausstellungen besuchen. Die Lichtshow findet in einer großen Arena im traditionellen Stufenbrunnenstil statt. Die ganze Atmosphäre – die Lichter, die Springbrunnen, die Geräusche und die grafische Präsentation – geben Ihnen das Gefühl, Teil des Spiels zu sein.

Ein weiteres kulturelles Programm, wie eine Bootsfahrt, führt Sie zurück ins alte Indien und zeigt die Geschichte und fortschrittliche Erfindungen der Vergangenheit. Bitte beachten Sie, dass im Akshardham-Komplex keine technischen Geräte und Lebensmittel erlaubt sind. Sie müssen Kameras, Telefone und Lebensmittel im Sicherheitsraum am Eingang deponieren.

3. Brihadeeswar-Tempel, Thanjavur

Der Brihadeeswar-Tempel in Thanjavur ist das Symbol der Macht und Macht des Herrschers der Chola-Dynastie. Auch bekannt als der Große Tempel, wurde er 1010 n. Chr. von Raja Raja Chola I. aus der Chola-Dynastie erbaut. Die Architektur des Tempels ist großartig und im Einklang mit der Macht und Vision des großen Königs. Der Komplex ist ein UNESCO-Weltkulturerbe und verfügt über viele Tempel, die von anderen Herrscherdynastien erbaut wurden. Aber das Juwel in der Krone bleibt der Haupttempel, der Lord Shiva, König Cholas Lieblingsgottheit, gewidmet ist.

Der Tempel ist ein wunderbares Werk aus Granit. Vor dem Tempel steht eine Nandi-Statue, die auch die zweitgrößte Nandi-Statue Indiens ist. Fresken schmücken die Wände. Es gibt eine Reihe von Mythen, die mit dieser großartigen architektonischen Struktur verbunden sind. Wahrlich, der Tempel zeigt die große Vergangenheit der Herrscher sowie die meisterhafte Handwerkskunst der Hersteller.

4. Der Goldene Tempel, Amritsar

Der Sri Harmandir Sahib oder „Der Goldene Tempel“, wie er besser bekannt ist, ist ein beeindruckendes Bauwerk in Amritsar, Punjab, Indien. Es ist der wichtigste Pilgerort des Sikhismus und die wörtliche Übersetzung des Tempelnamens bedeutet „Die Wohnstätte Gottes“. Es wurde rund 200 Jahre nach seinem ursprünglichen Bau mit 162 kg 24 Karat Gold bedeckt und ist atemberaubend, es persönlich zu sehen. Die Küche vor Ort serviert täglich bis zu 100.000 kostenlose Mahlzeiten und die beiden Speisesäle haben zusammen eine Kapazität von 5.000 gleichzeitig.

Der Tempel ist nachts wunderschön beleuchtet und es lohnt sich, ihn zu verschiedenen Tageszeiten zu besuchen, um seine volle Schönheit bei verschiedenen Lichtverhältnissen zu genießen. Mit seiner unglaublichen Geschichte werden Touren empfohlen, um zu verstehen, wie atemberaubend dieser Ort wirklich ist.

5. Sahastrabahu-Tempel, Gwalior

Die Stadt Gwalior ist für ihre königlichen Wahrzeichen und Tempel bekannt. Es ist eine weitere historische Stadt, die ich dieses Jahr als Wochenendausflug von Delhi besucht habe. Gwalior gehört zum Bundesstaat Madhya Pradesh (MP) in Zentralindien. Es ist eines der königlichen Reiseziele. Obwohl MP für die Tempel von Khajuraho berühmt ist, habe ich dieses Mal ähnliche Architektur auch in Gwalior entdeckt. Die Tempel von Gwalior waren so großartig, dass sie mich faszinierten.

Ein sehr empfehlenswerter Tempel ist der Sahastrabahu-Tempel, der von den Einheimischen auch Saas-Bahu-Tempel genannt wird. Sahastrabahu bedeutet „Einer mit Tausenden von Armen“ und stellt eine Form von „Lord Vishnu“ der hinduistischen Religion dar. Obwohl es auch hier kein Idol im Tempel gibt, steht die schöne Architektur stark. Es gibt auch einen weiteren Tempel in der Nähe, der einem anderen hinduistischen Gott Lord Shiva gewidmet ist. Diese Tempel werden lokal als „Saas Bahu“-Tempel bezeichnet, weil sich das Wort Sahastra Bahu darauf reimt. Schauen Sie sich den Tempel an, während Sie Gwalior besuchen.

6. Karni Mata Rattentempel

Dieser außergewöhnliche Tempel im Dorf Deshnok in der Nähe von Bikaner, Indien, beherbergt etwa 25.000 Ratten. Anhänger reisen weite Strecken, um die pelzigen Kreaturen zu verehren, die als wiedergeborene Anhänger von Karni Mata, einem Avatar der Göttin Durga, verehrt werden. Die Nagetiere, liebevoll genannt kabbas oder kleine Kinder, werden mit Getreide, Milch und prasad, ein süßes heiliges Essen. Es wird angenommen, dass das Trinken von Wasser oder Milch der Ratten oder das Essen von Nahrung, an der sie geknabbert haben, höchsten Segen verleiht.

Der Besuch des Tempels ist nichts für schwache Nerven: Schuhe sind nicht erlaubt und es gilt als Glücksfall, wenn eine Ratte über die Füße läuft. Eine seltene Albino-Ratte zu entdecken ist besonders vielversprechend, da sie vermutlich die Manifestation von Karni Mata selbst und ihren vier Söhnen sind.

7. Sri Varasidhi Vinayaka Swamy Tempel – Kanipakam

Der Sri Varasidhi Vinayaka Swamy Tempel in Kanipakam ist ein göttliches Ziel, das man besuchen muss. Kanipakam liegt im Distrikt Chittoor von Andhra Pradesh – einem Südstaat in Indien. Etwa 70 km von Tirupati und 180 km von Bangalore entfernt ist dieser Hindu-Tempel von historischer Bedeutung. Die Hauptgottheit hier ist Lord Ganesha, auch Vinayaka genannt, und das Idol gilt als Swayambhu (Selbstmanifestiert). Es wird auch angenommen, dass das Idol von selbst an Größe wächst, was ein weiterer Grund ist, diesen Ort zu besuchen. Die Legende besagt, dass drei Brüder, die auf verschiedene Weise behindert waren, einen Brunnen gruben, um Wasser zu graben, sie auf das Idol stießen und Blut austrat und das Wasser in den Brunnen rot färbte. Diese Sichtung heilte sie von ihren Missbildungen und sie wurden wieder normal und damit begann die göttliche Verbindung. Die Architektur des Tempels ist erstaunlich und die Umgebung im Inneren Glückseligkeit.

Der Tempelteich trägt zur Aura bei und das Leuchten von Diya oder Lamp beruhigt die Seele. Kameras und Mobiltelefone sind im Inneren nicht erlaubt und fangen so die Essenz des Ortes mit Ihren Augen ein. Es gibt Cloak-Räume, in denen Sie Ihre Gadgets aufbewahren können. Der Eintritt in den Tempel ist kostenlos, aber wenn Sie die Warteschlange überwinden möchten, sind spezielle Eintrittskarten für Rs 10, Rs 50 und Rs 100 erhältlich, je nach Vorliebe und Zeitbeschränkungen. Parkplätze und Waschräume sind ebenfalls vorhanden.

8. Shri Mata Vaishnodevi, Katra, Jammu und Kaschmir

Shri Mata Vaishnodevi ist der berühmte Tempel in Katra, einer beliebten Kleinstadt im Bezirk Reasi, von J&K, auf den Hügeln der Trikuta-Berge gelegen, wo Gläubige für ein besseres Leben beten. Dieser Tempel ist der Göttin Vaishno gewidmet. Dieser Tempel ist einer der attraktivsten Orte, an dem das ganze Jahr über viele Pilger aus verschiedenen Teilen des indischen Staates und der ganzen Welt kommen. Der Tempel bleibt 24 * 7 geöffnet.

Um den Vaishno-Devi-Tempel zu besuchen, müssen sich die Pilger bei Katra anmelden, bevor sie die Wanderung am Registrierungsschalter in der Nähe der Bushaltestelle von Katra beginnen. Sie erhalten dann eine Registrierungsnummer und eine Gruppennummer. Um den Bhawan zu erreichen, müssen Pilger 14 km plus 1,5 km vom Vaishno Devi Tempel nach Baba Baironath zurücklegen. Es wird angenommen, dass die Pilgerfahrt nicht abgeschlossen ist, bis Sie diesen Tempel besuchen. Sie können es per Trekking, Reiten oder mit dem Helikopter-Service erreichen. Trekking bietet eine atemberaubende Landschaft des Trikuta-Gebirges. Erwarten Sie einen wunderschönen Schrein in Form von 3 Pindis, erleben Sie positive Stimmung, subventionierte Essenstheken, Café Coffee Day und andere beliebte Restaurants. Elektronische Geräte sind im Haupttempel nicht erlaubt.

9. Meenakshi-Tempel, Madurai, Indien

Indien hat sicherlich jede Menge Tempel, die die Augen erfreuen, und unter ihnen steht der majestätische Meenakshi-Tempel in Madurai. Der Tempel ist der Göttin Meenakshi geweiht, einer Form von Parvati, Shivas Frau. Dieser antike Tempel taucht in Texten aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. auf, wurde jedoch ab dem 14. Jahrhundert umgebaut und erweitert. Es ist ein wichtiger Wallfahrtsort und auch berühmt für seine beeindruckende Größe. Es umfasst eine Fläche von über 15 Hektar, die mit zahlreichen Schreinen und 12 wichtigen Türmen gefüllt ist.

Der Tempel kann täglich besichtigt werden und ist von frühmorgens bis 22:00 Uhr geöffnet, bleibt jedoch zwischen 12:30 und 16:00 Uhr geschlossen. Leider ist es Ihnen nicht erlaubt, Ihre Kamera mitzunehmen, aber Sie dürfen Ihr Telefon gegen eine geringe Gebühr mitnehmen. Aber das sollte Sie nicht davon abhalten, es zu erkunden und die täglichen Zeremonien zu sehen, die selbst für Nicht-Hindu beeindruckend sind.

10. Sai Baba Mandir in Shirdi, Maharashtra

Sai Baba von Shirdi ist ein verehrter indischer spiritueller Meister. Interessanterweise wird er während und nach seinem Tod von seinen hinduistischen und muslimischen Anhängern verehrt. Seine Lehren konzentrierten sich auf den Moralkodex der Liebe, Vergebung, Hilfe für andere, Nächstenliebe, Zufriedenheit, inneren Frieden und Hingabe an den Allmächtigen. Er verbrachte die wichtigsten Jahre seines asketischen Lebens in Shirdi, wo er 1918 starb. Shirdi in Maharashtra hat daher unter Anhängern aller Religionen Bedeutung erlangt.

Shirdi liegt 250 km von Mumbai entfernt. Der Bahnhof Kopergaon ist gut mit den großen Städten Indiens verbunden und liegt 16 Kilometer von Shirdi entfernt. Ich habe Shirdi letztes Jahr mit meiner Familie besucht und hatte eine schwere Zeit im Leben. Die Reise nach Shirdi war verjüngend und sehr beruhigend.

11. Ufertempel, Mahabalipuram

Mahabalipuram war der wichtigste Seehafen des Königreichs Pallava, das bereits im ersten Jahrhundert v. Chr. über Südindien herrschte. 60 km von Chennai entfernt, entlang der Küste des Golfs von Bengalen, bietet diese kleine Stadt heute Welterbestätten, ein Surferparadies und eine Hippie-Atmosphäre - ein perfekter Ort, um etwas über Geschichte zu lernen, frische Meeresfrüchte zu genießen und den ununterbrochenen Aufstieg zu erleben der Flut in der Nacht.

Eine der Hauptattraktionen und ein architektonisches Wunder in Mahabalipuram ist der Shore-Tempel, der aus Blöcken aus Granitsteinen gebaut wurde. Der Tempelkomplex besteht aus drei großen Schreinen – der Hauptschrein ist Lord Shiva geweiht. Es ist ein typischer Archetyp der dravidischen Tempelstrukturen, die ausgiebig mit Kunstschnitzereien und Skulpturen verziert sind.

Thailand

12. Der Blaue Tempel, Chiang Rai

Der Weiße Tempel und das Schwarze Haus sind die berühmtesten Tempel in Chiang Rai und ziehen jedes Jahr Tausende von Touristen an. Aber jetzt gibt es einen neuen und markanten Tempel – den Blauen Tempel (Wat Rong Suea Ten). Der 2016 fertiggestellte Blaue Tempel wurde nicht weit verbreitet und bleibt eine kleinere und ruhigere Angelegenheit.

Dieser einzigartige Tempel ist in einem auffälligen Blau mit Überlagerungen von Goldverzierungen bemalt. Das Herzstück in der großen Halle ist eine riesige Statue eines Weißen Buddhas in sitzender Position, umgeben von zeitgenössischer buddhistischer Kunst im psychedelischen Stil. Der Name "Rong Suea Ten" bedeutet auf Thai "Haus des tanzenden Tigers", da die Umgebung des Tempels historisch gesehen voller Wildtiere war, insbesondere Tiger, die in den nahe gelegenen Fluss Mae Kok sprangen. Der Tempel liegt nur wenige Kilometer von der Stadt Chiang Rai entfernt im Bezirk Rimkok.

13. Weißer Tempel, Chiang Rai

Der berühmte weiße Tempel oder Wat Rong Khun ist ein buddhistischer Tempel in Chiang Rai, Thailand. Es ist einer der Tempel, die ich in Thailand sehr empfehlen kann. Es ist einzigartig gestaltet und üppig mit diesen silbernen und weißen Ensembles konstruiert. Im Inneren des Tempels befindet sich eine Kunstausstellung, die für Besucher geöffnet ist, jedoch untersagt ist, Fotos oder Videos zu machen. Das einzige, was mein Interesse weckt, ist das Design dieses Tempels unterscheidet sich von vielen anderen im Land, es ähnelt auf einzigartige Weise den Geschichten jedes Gebäudes. Wie zum Beispiel die Hunderte von sich ausstreckenden Händen, die sich sichtbar an der Brücke befinden, die ein unbändiges Verlangen symbolisiert, in denen sie diese Brücke als „den Kreislauf der Wiedergeburt“ bezeichnen.

Als Frau hat uns das Design und die Struktur dieses Tempels sowie seine nützlichen Symbole sicherlich überrascht, warum er so unkonventionell geschaffen wurde. Vergessen Sie nicht, das „Goldene Gebäude“ zu besuchen, das als Toilettengebäude geformt ist und dessen Goldeffekte weltliche Wünsche und Geld bedeuten. Es ist absolut die schickste Toilette, die ich in meinem Leben hatte. Vergessen Sie nicht, dass dies ein Tempel ist, der ein angesehener Ort im Land ist. Tragen Sie Kleidung, die für ihren Tempel geeignet ist.

14. Wat Phra That – Doi Suthep, Chiang Mai

Die nordthailändische Stadt Chiang Mai hat über 300 buddhistische Tempel. Der offizielle Name für diese Tempel ist Wats und sie sind oft sehr aufwendig und mit vielen traditionellen und farbenfrohen Reliefs geschmückt, die Buddha darstellen. Hoch auf dem Berg Doi Suthep mit Blick auf Chiang Mai befindet sich der berühmteste dieser Tempel Wat Phra That, der aus dem 14. Jahrhundert stammt. Eine zutiefst religiöse Stätte, die von Tausenden von Thailändern besucht wird, die die 306 Stufen hinauf pilgern, um an der Stätte zu beten, und sie ist auch ein Muss für Touristen. Es gibt viele lokale Tourismusunternehmen in Chiang Mai, die einen persönlichen Besuch des Wat Phra That arrangieren können, oder es ist leicht mit einer der lokalen Transportmöglichkeiten zu erreichen.

Wir waren vor kurzem dort und waren fasziniert von seiner Schönheit. Das Herzstück des Tempels sind die farbenfrohen goldenen Chedi, farbenfrohe Statuen und der Duft von Weihrauch, der durch die Luft weht. Wir genossen einen wundervollen Nachmittag, um die Stätte mit ihrem weitläufigen Blick auf Chiang Mai zu erkunden und können es jedem empfehlen, der diese aufregende Stadt besucht.

15. Wat Chedi Luang, Chiang Mai

Wat Chedi Luang ist ein buddhistischer Tempel und eines der schönsten Gebäude in Chiang Mai. Im historischen Zentrum gelegen, ist es leicht zu erreichen und eine definitive Ergänzung für die Chiang Mai Bucket List. König Saen Muang Ma gab den Bau des Tempels im 14. Jahrhundert in Auftrag, nachdem sein Vater gestorben war und er eine geeignete Ruhestätte für die Asche benötigte. Saen Muang Ma selbst starb zehn Jahre später, lange bevor der Tempel Mitte des 15. Jahrhunderts fertiggestellt wurde.

Der fertige Tempel war etwas anders als heute. Damals gab es drei Tempel (Wat Chedi Luang, Wat Ho Tham und Wat Sukmin) und das Gebäude beherbergte auch einen Smaragd-Buddha (Phra Kaeo). Leider wurde das Gebäude während eines Erdbebens im späten 15. Jahrhundert beschädigt und der Buddha in den Wat Phra Kaeo in Bangkok verlegt. Heute sitzt an seiner Stelle eine Jade-Replik. Seit den 90er Jahren arbeiten die UNESCO und die japanische Regierung zusammen, um das Gebäude zu restaurieren. Es ist immer noch in Arbeit, aber das hindert Wat Chedi Luang nicht daran, eines der schönsten Gebäude von Chiang Mai zu sein.

16. Wat Pho, Bangkok

Der Wat Pho Tempel ist der älteste und größte Komplex in Bangkok. Der besagte Tempel befindet sich im Bezirk Phra Nakhon, genau gegenüber dem Großen Palast. Dieser buddhistische Tempel, der auch als Wat Phra Chetuphon bekannt ist, gilt als Geburtsort der berühmten Thai-Massage und beherbergt einen 15 Meter hohen und 46 Meter langen liegenden Buddha, dessen Füße mit Perlmutt eingelegt sind.

Der Eintritt in den Komplex kostet etwa 100 Baht. Sie müssen Ihre Schuhe beim Betreten ausziehen, können sie jedoch in die am Eingang bereitgestellte Tasche stecken. Als Glücksbringer empfehle ich, eine Schüssel mit Münzen zu kaufen, die Sie in die 108 parallel zur Wand aufgereihten Bronzeschalen fallen lassen können.

Malaysia

17. Batu-Höhlen, Kuala Lumpur:

Batu Caves ist die heiligste Stätte für Hindus in Malaysia, mit den 272 Stufen zum berühmten Höhlentempel auf der Spitze des Hügels. Batu Caves liegt am Rande von Kuala Lumpur City und bietet ein einzigartiges Erlebnis der hinduistischen Religion aus nächster Nähe und beherbergt die größte Lord Murugan-Statue der Welt, die mit 300 Litern Goldfarbe bedeckt ist.

Während des jährlichen Thaipusam-Festivals im Februar verwandeln sich die Batu-Höhlen in einen überfüllten Ort voller hinduistischer Pilger aus dem ganzen Land, um ihre religiösen Rituale und Riten durchzuführen. Sie werden einige überwältigende Rituale finden, wie das Durchstechen der Haut, Zunge oder Wangen, als Teil ihrer Opfergaben an die Götter. Nicht zuletzt können die Besucher auch ein wenig Spaß mit wilden Affen rund um die Batu-Höhlen haben, wenn sie zum Höhlentempel hinaufgehen.

18. Kek Lok Si Tempel, Penang

Dieser Tempel in George Town, Malaysia, ist einer unserer Lieblingstempel in der Region. Es liegt auf dem Hügel, der das Gebiet dominiert, und sieht beeindruckend aus, wenn Sie sich ihm nähern. Kek Lok Si ist der größte buddhistische Tempel Malaysias. Er wurde 1890 erbaut und ist auch als Tempel der höchsten Glückseligkeit bekannt. Der Komplex ist riesig und besteht aus mehreren Pagoden und Schreinen.

Sie können buchstäblich den ganzen Tag damit verbringen, es zu erkunden. Die Highlights von Kek Lok Si: die Pagode von Rama VI, die Pagode der Zehntausend Buddhas, die 36 Meter hohe Bronzestatue von Kuan Yin (der Göttin der Barmherzigkeit), der Schildkrötenteich, die Dreistufige Pagode und die wunderschönen Gärten der Höchststufe. Auf der unteren Ebene befindet sich ein Markt, auf dem Sie allerlei Kurioses und Souvenirs kaufen können.

19. Drachenboottempel, Kelantan

Eingebettet in eine ruhige Ecke des Stadtteils Tumpat von Kelantan, befindet sich ein außergewöhnlicher Tempel, der auf einem Boot geschnitzt wurde. Ja, Sie haben richtig gehört. Der Tempel steht hoch mit seinen komplizierten Schreinen und dem wilden Drachenkopf, der auf beiden Seiten von Nagas getragen wird. Der allgemein als Wat Mai Suwankiri bezeichnete Komplex liegt 30-40 Autominuten von der Stadt Kota Bharu entfernt.

Zu den bemerkenswertesten Merkmalen des Tempels gehören rote, in Drachen gehüllte Säulen, der erhaltene Körper von Phor Tan Di für die Gläubigen, um Segen zu suchen, eine hohe Statue des stehenden Buddha und eine große Anzahl von Glocken entlang des Tempels. Trotzen Sie der Hitze und besuchen Sie diese wunderschöne Struktur bis Mittag.

Singapur

20. Buddha-Zahnrelikt-Tempel, China Town

Im Herzen von Chinatown gelegen, ist der Buddha Tooth Relic Temple wohl der prächtigste Tempel Singapurs. Es wurde mit dem Ziel gegründet, die Lehren Buddhas zu bewahren und ein tieferes Verständnis des Buddhismus zu vermitteln. Der Eintritt ist kostenlos. Der 5-stöckige Tempel enthält eine beeindruckende Sammlung buddhistischer Artefakte, Reliquien und Stupas, die die reiche Geschichte der Religion widerspiegeln. Die Sacred Light Hall im vierten Stock enthält das Herzstück des Tempels, nach dem der Tempel benannt ist.

Hier birgt ein riesiger Stupa mit einem Gewicht von 3500 Kilogramm und aus 320 Kilogramm Gold die Buddha-Zahnreliquie. Der Tempel bietet auch viele Möglichkeiten zur Selbstmeditation sowie viele Kurse, die in die Lehren des Buddhismus einführen. Wenn Sie zur richtigen Zeit vorbeikommen, können Sie vielleicht sogar Zeuge eines laufenden Gebets werden. Egal, ob Sie ein Architekturliebhaber, eine religiöse Seele oder einfach nur ein Reisender sind, der etwas Ruhe in der Stadt sucht, dieser Tempel ist Ihr Platz.

Indonesien

21. Gunung Kawi, Bali

Mit 83% der Bevölkerung Balis, die der Hindu-Religion folgen, hat die Insel eine ziemlich große Anzahl atemberaubender balinesischer Hindu-Tempel zu entdecken. Wussten Sie, dass jedes Dorf drei hat?! Sie werden auch in vielen traditionellen Häusern Tempel finden. Einige der größeren balinesischen Tempel befinden sich auf den Reiserouten vieler Reisender, aber nachdem Sie einige von ihnen besucht haben, können sie alle ziemlich ähnlich aussehen. Aus diesem Grund empfehlen wir einen Besuch des Gunung Kawi-Tempels.

Gunung Kawi ist anders als alle anderen Tempel, die wir auf Bali gesehen haben. Das Highlight von Gunung Kawi aus dem 11. Jahrhundert sind die riesigen Schreine, die in riesige Felsen gehauen wurden. Umgeben von überwuchertem Dschungel und Regenwasser, das über die Spitze fällt, fühlt es sich an, als ob Sie eine Welt von India Jones betreten hätten. Die Stätte von Gunung Kawi ist riesig, so dass selbst zu Spitzenzeiten des Tages viel Platz zum Wandern und Erkunden vorhanden ist, um Ihr eigenes Stück Gelassenheit zu finden. Der Tempeleingang verfügt auch über eine schöne steile Reisterrasse, auf der Sie frei herumlaufen können.

22. Tanah Lot, Bali

Aufgrund seiner strategischen Lage und der herrlichen Aussicht ist Tanah Lot einer der schönsten und meistbesuchten Tempel in Bali, Indonesien. Der Tempel, dessen Gottheit Dewa Baruna ist, die Beschützerin der Meere und Ozeane, ist eine Attraktion, die man bei einem Besuch der Insel nicht verpassen sollte. Der gesamte Komplex um ihn herum ist sehr groß und voller grünem Gras und bunten Blumen, aber der Tempel selbst ist nur bei Ebbe zugänglich, da er auf einem von Meereswellen umgebenen Felsen steht.

Neben dem verträumten Panorama hat der Tempel auch eine sehr interessante Legende zu erzählen, über eine schwarz-weiße Schlange, die sich in den schwarzen Felsen versteckt und immer bereit ist, den Tempel vor dem Bösen zu verteidigen, wenn es nötig ist. Besuchen Sie den Tempel idealerweise mitten am Tag, um den atemberaubenden Sonnenuntergang zu erleben.

23. Pura Taman Ayun, Bali

Da ich ein großer Fan von Unesco-Stätten bin, habe ich mich sehr darauf gefreut, Pura Taman Ayun in Bali zu besuchen, da es der einzige Tempel auf Bali ist, der auf der Unesco-Liste steht. Pura Taman Ayun bedeutet „schöner Garten“. Dieser Tempel aus dem 17. Jahrhundert war der Haupttempel des Königreichs Mengwi, das bis zum Ende des 19. Jahrhunderts regierte. Der Komplex hat ein erstaunliches Haupttor und ein paar Meru-Türme. Der höchste Meru Tower hat 11 Stockwerke.

Der Ort ist ein sogenannter Penyawangan, wo heilige Stätten angeboten werden. Es gibt Altäre für die Berge Agung, Batukau und Batur. Breite Kanäle umgeben den Komplex und die Pools sind voller Lotusblüten. Touristen dürfen den Innenhof nicht betreten, sondern nur um den Komplex herumgehen.

24. Borobudur, Yogyakarta

Der Besuch von Borobudur war definitiv eine meiner Lieblingsbeschäftigungen in Yogyakarta. Ich empfehle wirklich, den Tempel bei Sonnenaufgang zu besuchen, da die Atmosphäre selbst an einem regnerischen und nebligen Tag einfach magisch ist. Borobudur ist der größte buddhistische Tempel der Welt und seine schiere Größe wird Sie umhauen! Es ist eine riesige Pyramide mit 9 verschiedenen Ebenen, darunter 2672 geschnitzte Tafeln und 504 Buddha-Statuen. Und ich spreche hier von einem einzigen Tempel. Borobudur war so viel größer als ich erwartet hatte – selbst mit einem Weitwinkelobjektiv war es unmöglich, alles in einer einzigen Aufnahme einzufangen.

Nehmen Sie sich etwas Zeit, um den Tempel zu erkunden und genießen Sie nicht nur die Aussicht, sondern auch die spektakulären Schnitzereien und Statuen. Wenn Sie Zeit haben, verpassen Sie nicht die nahe gelegenen Prambanan-Tempel, die ebenfalls spektakulär sind.

25. Prambanan, Yogyakarta

Prambanan auf der Insel Java ist der größte hinduistische Tempel Indonesiens. Es liegt eine kurze halbe Autostunde von Yogyakarta entfernt, einem der wichtigsten kulturellen Zentren Indonesiens. Prambanan ist eigentlich eine Tempelanlage, die aus 240 Tempeln unterschiedlicher Größe besteht. Ein Teil der Tempel wurde durch das Erdbeben von 2006 zerstört. Da es durch die UNESCO-Welterbekonvention geschützt ist, können nur Teile davon umstrukturiert werden, so dass die meisten der kleineren äußeren Tempel heute noch in Trümmern liegen.

Es ist einer der meistbesuchten Tempel und Touristenattraktionen, daher empfehle ich, ihn möglichst früh am Morgen zu besuchen. Sie können Prambanan entweder mit einer organisierten Tour oder auf eigene Faust besuchen, indem Sie einen Roller oder ein Auto mieten. Denken Sie jedoch daran, dass lokale Führer versuchen werden, Ihnen ihre Dienste anzubieten, sobald Sie dort sind.

Japan

26. Zojoji, Tokio

Zojoji ist ein buddhistischer Tempel, der sich direkt unter dem Tokyo Tower in Tokio, Japan, befindet. Dieser wunderschöne Tempel wurde 1598 an seinen heutigen Standort verlegt. Nachdem er zum Familientempel der Familie Tokugawa geworden war, wurden zusätzliche Gebäude gebaut, um die Kapazität und Funktionalität des Tempels zu erhöhen. Dazu gehörten die traditionellen japanischen Tore am Eingang, das Daibonsho (große Glocke) und eine Kathedrale.

Interessanterweise war Zojoji das Verwaltungszentrum für die religiösen Studien und Aktivitäten der Jodo shu. Im Tempel wohnten bis zu 3.000 Priester und Novizen. Während des Zweiten Weltkriegs wurde der Tempel bei Luftangriffen niedergebrannt, obwohl diese heute wieder aufgebaut werden.

27. Kiyomizudera, Kyoto

Die historische Stadt Kyoto in Japan soll mehr als 1600 Tempel enthalten, daher kann es schwierig sein, sie einzugrenzen und zu entscheiden, wo man anfangen soll, aber die meisten würden zustimmen, dass der buddhistische Tempel von Kiyomizudera ganz oben auf dieser Liste stehen sollte. 798 gegründet, ist seine Geschichte beeindruckend genug, um es in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufzunehmen. Kyoto ist berühmt für seine saisonalen Feierlichkeiten und der Tempel ist einer der besten Orte, um die Kirschblüten oder das juwelenfarbene Herbstlaub zu bewundern.

Der „mizu“-Teil von Kiyomizudera bedeutet Wasser und am Fuße des Hügels befindet sich ein Brunnen mit drei Wasserströmen. Das Trinken aus einem davon soll dir Liebe, Langlebigkeit oder Wissen schenken, aber was wirst du wählen? Es gibt auch einen Shinto-Schrein und einige großartige Festivals das ganze Jahr über, bei denen der Wächterdrache auftaucht. Der Weg nach Kiyomizudera ist gesäumt von traditionellen Kaufmannshäusern, die interessante Souvenirs und einige ausgezeichnete Leckereien auf dem Weg bieten. Vergessen Sie nicht, vom Eingang aus zurückzublicken, der Blick auf das südliche Kyoto von dort ist spektakulär.

28. Toyokawa Inari, in der Nähe von Nagoya

Einer der faszinierendsten und optisch interessantesten Tempel, die ich kürzlich während einer Reise nach Zentraljapan besuchte, war der Toyokawa Inari, etwa 60 km südöstlich der Stadt Nagoya in der Präfektur Aichi. Es ist merkwürdig, dass es sich um einen buddhistischen Tempel handelt, der eine Shinto-Gottheit, den Fuchsgott oder Inari verehrt. Im Laufe der Jahrhunderte, als zuerst eine Religion und dann die andere verfolgt wurde, trug diese Kombination zum Überleben des Tempels bei.

Heute wird Toyokawa Inari von Japanern besucht, die in den kreativen Künsten arbeiten, vor allem am Silvesterabend, wenn sie für das kommende Jahr zu den Benzaiten, einer der sieben Gottheiten Japans und der einzigen indischen Ursprungs (die der Rest ist Chinese). Die Hunderte von Steinfüchsen, die den Schrein bewachen, sind ein beeindruckender Ort, ebenso wie die Tausenden von rot-weißen Bannern – Petitionen für Gesundheit, Wohlstand und Sicherheit – die im Wind wehen, die den Weg zum Schrein säumen.

29. Kinkakuji-Tempel, Kyoto

Kyoto, Japan ist voller Tempel, aber keine Reise nach Kyoto ist komplett ohne einen Besuch des ikonischen Kinkakuji-Tempels (oder des Goldenen Pavillons). Kinkakuji ist eine der berühmtesten Touristenattraktionen in Kyoto und wahrscheinlich haben Sie diesen Tempel auf Fotos oder Postkarten aus Japan gesehen. Sein offizieller Name ist Rokuon-ji und es ist auch eines der historischen Denkmäler des antiken Kyoto, die zum UNESCO-Weltkulturerbe gehören.

Dieser Zen-Tempel im Norden von Kyoto wird auch Goldener Pavillon genannt, da seine oberen beiden Etagen mit Blattgold bedeckt sind. Obwohl es eine lange Geschichte hat, wurde Kinkakuji ein paar Mal niedergebrannt und die heutige Struktur wurde 1955 wieder aufgebaut. Obwohl Sie den Tempel nicht betreten können, sollten Sie die umliegenden wunderschönen Gärten genießen und ein Foto von seinem goldenen Spiegelbild machen, das über den Tempel scheint der Teich.

China

30. Luohan-Tempel, Chongqing

Der Luohan-Tempel von Chongqing ist eine ruhige Oase inmitten einer der größten, lautesten und am stärksten verschmutzten Städte Chinas. Erstmals vor etwa 1000 Jahren erbaut und 1752 umgebaut, wurde es 1945 wieder aufgebaut. Die bekannteste Sehenswürdigkeit des Tempels ist die Halle mit den 500 grotesken Arhat-Statuen aus Ton. Sich in den labyrinthartigen Pfaden unter ihren seltsamen Blicken zu verlieren, ist eine der verwirrendsten Erfahrungen, die ich in jedem Tempel gemacht habe.

Tempeletikette und persönliche Werte haben mich davon abgehalten, die Statuen zu fotografieren, was bedeutet, dass Sie die Wahl haben. Sie können entweder bei Google nachsehen, wie sie sind, oder Sie können den Luohan-Tempel besuchen und ihnen selbst von Angesicht zu Angesicht begegnen. Sollten Sie sich in Chongqing wiederfinden, empfehle ich Ihnen Letzteres.

31. Mogao-Höhlen, Westchina

Der Komplex der Mogao-Höhlen im Westen Chinas stammt aus dem 4. Jahrhundert und ist einer der interessantesten buddhistischen Orte der Welt. Die 492 Höhlen an der Seidenstraße in der Nähe der Stadt Dunhuang in China dienten als Tempel, Klöster und Lagerhäuser für wichtige buddhistische Kunst. Die Mogao-Höhlen sind heute ein Nationalpark und von der UNESCO geschützt.

Obwohl ein Großteil der Kunst entfernt wurde, gibt es immer noch 2.400 Tonskulpturen. Sie können sehen, wie diese Kunstwerke gebaut wurden, indem Sie im Besucherzentrum vorbeischauen. Die Anzahl der Besucher ist auf 6.000 pro Tag begrenzt, daher müssen Tickets für den Besuch in der Hochsaison (Frühling bis Herbst) im Voraus reserviert werden.

Hongkong

32. 10.000 Buddhas Kloster, Hongkong

Tatsächlich findet man 13.000 Buddhas im 10.000 Buddhas Kloster in den Bergen der New Territories in Hongkong. Um zum Tempel zu gelangen, müssen Sie über 400 Stufen erklimmen. Der Weg ist steil und natürlich gesäumt von Buddhas. Gehen Sie unbedingt in den Tempel, wo die Säulen und Wände viele einzelne kleine Buddhas haben.

Der Hauptaltar enthält drei große Buddha-Statuen und die einbalsamierten Überreste von Reverend Yuet Kai, dem Gründer des Klosters. Die neunstöckige Pagode in der Mitte des Platzes außerhalb des Tempels ist tatsächlich die, die auf der Rückseite des 100-HKD-Scheins abgebildet ist. Oberhalb des Tempels finden Sie das Kloster und einen beeindruckenden Wasserfall. Sie werden auch die schöne Aussicht auf Hongkong von oben bewundern wollen.

33. Man Mo Tempel, Hongkong

Der Man Mo Tempel wurde 1847 erbaut und befindet sich in der Hollywood Road 124-126. Es ist ein traditioneller chinesischer Tempel inmitten hoch aufragender Wolkenkratzer, wo Gläubige kommen, um ihre Aufwartung zu machen und Wünsche zu erbitten, die vom Gott der Literatur und dem Gott der Kampfkünste erfüllt werden. Der Gott der Literatur (Man Cheong) ist eine taoistische Gottheit, die sowohl als Kindergelehrter als auch als heldenhafter Krieger bekannt war. Aus diesem Grund bitten ihn Studenten oft um Hilfe beim Bestehen von Prüfungen. Der Gott der Kampfkünste (Kwan Tai) wird von Taoisten und Buddhisten gleichermaßen verehrt. Er war vor allem für seine Loyalität und Tapferkeit in Kriegszeiten bekannt.

Der Man Mo Tempel ist einer der beliebtesten Tempel in Hongkong und bietet einen erstaunlichen Einblick in die traditionelle kantonesische Kultur.

34. Sik Sik Yuen Wong Tai Sin Tempel, Hongkong

Der Sik Sik Yuen Wong Tai Sin Tempel ist Heimat der drei Religionen Taoismus, Buddhismus und Konfuzianismus ).

Der Tempel ist nicht nur wegen seines Pluralismus als Heimat von drei verschiedenen Religionen beliebt, sondern auch wegen seiner Wahrsagerei, da viele sagten, dass die Wahrsagerei in diesem Tempel sehr hoch und genau ist. Und manche behaupten sogar, dass im Tempel alle Wünsche in Erfüllung gehen. Wir können nicht nur vor dem Altar beten und Wünsche äußern, sondern auch die Wahrsagerin finden, die das Gesehene für den Anbeter interpretiert. Rund um den Tempel finden Sie auch andere Wahrsager, die Hand- und Gesichtslesen können.

Kambodscha

35. Angkor Wat, Siem Reap

Der Tempel Angkor Wat liegt inmitten des Dschungels am Stadtrand von Siem Reap und ist ein architektonisches Wunderwerk. Dieser Tempel, der in einigen Hollywood-Abenteuerfilmen zu sehen war, ist eines der beliebtesten Reiseziele in der gesamten Region Südostasien. Dieser Tempel wurde innerhalb der engen Mauern der riesigen antiken Stadt Angkor erbaut und hat einige der turbulentesten Zeiten in der kambodschanischen Geschichte überstanden.

Jeder einzelne Stein von Angkor Wat zeigt Geschichten aus einer vergangenen Ära religiöser Konflikte bis hin zum neueren Regime der Roten Khmer. Die Schönheit dieses Denkmals lässt sich am besten in der Abend- und Morgendämmerung erkunden, wo Sie einige der atemberaubendsten Sonnenauf- und -untergänge vor der Kulisse der großmütigen Tempelstruktur erleben können. Eine Reise an diesen Ort ist unvergessliche Erinnerungen wert.

36. Tal der 1000 Lingas, Kbal Spean, Distrikt Siem Reap

Auf meiner Reise nach Kambodscha letzten Monat habe ich diesen Tempel der Herrlichkeit entdeckt. Ungefähr 25 km von Siem Reap entfernt liegt der wundersamste Ort, den ich je gesehen habe. Das Gebiet besteht aus vielen Tausend Sandstein-Steinschnitzereien am Flussbett hauptsächlich in Form von Lingas (Symbol von Lord Shiva). Das Flussbett hat auch wunderschöne Schnitzereien von Lord Bramha, Lord Vishnu und der Göttin Lakshmi. So können wir die gesamte Dreifaltigkeit auf dem Flussbett sehen. Dein Herz und dein Verstand fühlen sich so friedlich an. Vom Parkplatz aus gibt es eine 150-Meter-Wanderung, um noch viel mehr Lingas und Motive zu erleben. Ich bin ein totaler Bhakt von Lord Shiva, also fühlte ich, dass dies ein absolut perfekter Ort für mich war, ihn zu besuchen. Ich habe noch nie so viele Shivalings zusammen gesehen.

Sie sehen auch reines Vulkanwasser. Berühren Sie es und gießen Sie einen Tropfen auf Ihre Stirn, um zu spüren, wie sich der Stress und die Spannung lösen. Es gibt auch einen sehr schönen Tempel, in dem Sie Wasser über den Shivaling gießen und zu Lord Vishnu und Lord Buddha beten können. Um hierher zu gelangen, müssen Sie ein paar Stufen erklimmen und die Aussicht von oben ist einfach umwerfend. Beenden Sie Ihren Tag, indem Sie zu den magischen Wasserfällen gehen und vergessen Sie nicht, dort zu schwimmen. Sie werden sich sicherlich glücklich fühlen.

Tipps: Tragen Sie Wanderschuhe mit Anti-Rutsch-Griff, greifen Sie früh zu, da es ein Tag lang ist. Tragen Sie ausreichend Mückenschutzmittel mit. Ein Besuch dieses Ortes während der trockenen Sommersaison wird dringend empfohlen. Während des Regens können Sie die Shiva-Könige nicht sehen und es ist riskant, zu wandern. Nehmen Sie genügend Wasser mit, da die Wanderung wenig ermüdend ist.

Sri Lanka

37. Anuradhapura-Tempel, Anuradhapura

Anuradhapura ist definitiv einer der schönsten Tempel und archäologischen Stätten in Sri Lanka. Direkt in der Nähe der Stadt Anuradhapura gelegen, von wo aus es leicht zu erreichen ist, befindet sich eine Reihe buddhistischer Tempel, die noch von den Einheimischen genutzt werden. An Gebetstagen kann man sie in Weiß gekleidet (die Farbe des Gebets in Sri Lanka) sehen, wie sie ihre Opfergaben in den verschiedenen Tempeln darbringen und ihren Respekt erweisen.

Angesichts der Größe von Anuradhapura ist die beste Art, Anuradhapura zu besuchen, mit dem Fahrrad. Fahrräder können in verschiedenen Geschäften nicht weit vom Eingang des Geländes gemietet werden, und die Miete für den ganzen Tag sollte nicht mehr als 750 Rupien kosten. Bei der Hitze ist es besser, schön früh zu setzen, da es gegen 14:00 Uhr fast unerträglich wird. Achten Sie darauf, bequeme Kleidung zu tragen, vorzugsweise lange Hosen und ein T-Shirt, das die Schultern bedeckt, da diese erforderlich sind, um die Tempel zu betreten. Nehmen Sie auch viel kaltes Wasser mit, obwohl kleine Geschäfte rund um das Gelände zu finden sind, die Wasser und andere Getränke und Lebensmittel verkaufen.

38. Dambulla-Höhlen, Sri Lanka

Der Höhlenkomplex von Dambulla liegt auf einem wunderschönen Hügel im Goldenen Dreieck von Sri Lanka. Der Tempel wurde ursprünglich 80 v. Die Stätte besteht aus natürlichen Höhlen, die sorgfältig erweitert wurden, um große Buddha-Statuen aufzunehmen, die im 12. Jahrhundert hinzugefügt wurden. Im 18. Jahrhundert wurden die Höhlen durch detailreiche Deckenmalereien noch einmal aufgewertet. Dann, während der britischen Empire-Periode in den 1930er Jahren, wurde eine Tempelveranda hinzugefügt, die das wunderschöne Tal darunter überblickt.

Was Dambulla jedoch wirklich bemerkenswert macht, ist, dass das Tempelkloster noch heute genutzt wird. Es ist kaum vorstellbar, dass dieser Ort nach 1.936 Jahren keine Ruine ist, aber die Tatsache, dass er immer noch einen praktischen religiösen Zweck hat, zeugt von seiner anhaltenden Bedeutung für die srilankische Kultur.

39. Tempel der Heiligen Zahnreliquie, Kandy

Wenn Sie eine Reise nach Sri Lanka planen, besuchen Sie wahrscheinlich Kandy, die ehemalige königliche Hauptstadt Sri Lankas und ein wichtiges Kulturzentrum. Die wichtigste Stätte in Kandy ist der Tempel der Heiligen Zahnreliquie und ein Muss. Der Tempel ist ein UNESCO-Weltkulturerbe und eine der heiligsten buddhistischen Stätten der Welt. Er enthält einen Zahn Buddhas, der in sieben goldenen Schatullen aufbewahrt wird. Der Zahn wird von Buddhisten auf der ganzen Welt verehrt und ist ein wesentlicher Pilgerweg für Sri Lanker.

Bildnachweis: Thierry Mignon

Der Tempel ist eine große Anlage mit verschiedenen Gebäuden und gibt auch einen Einblick in das Leben in Sri Lanka. Tatsächlich wandern die Menschenmengen umher und der Ort ist voller Gebete und Musik. Sie können gerne mit Blumenspenden teilnehmen und respektvolles Fotografieren ist erlaubt.

Nepal

40. Boudhanath Stupa, Kathmandu

Boudhanath liegt außerhalb von Kathmandu und ist wahrscheinlich der größte buddhistische Stupa in Nepal. Die mystische Atmosphäre in Boudhanath wird besonders am späten Nachmittag oder frühen Abend verstärkt, wenn sich Scharen von Devotees in der Kuppel des Stupas versammelten, um die Kora (rituelle Weltumsegelung) durchzuführen und Mantras zu singen. Sie sehen tibetische Mönche in kastanienbraunen Gewändern, Gläubige drehen Gebetsmühlen und Klänge tibetischer Gesänge, die aus Geschäften gespielt werden, die tibetische religiöse Utensilien verkaufen.

Boudhanath ist so sehr mein Lieblingsort in Kathmandu, dass ich die Stätte in zwei Tagen zweimal besucht habe! Wenn Sie am Stupa sind, denken Sie daran, ihn im Uhrzeigersinn zu umrunden.

41. Kloster Kopan, Kathmandu

Im Schatten des berühmten Boudhanath-Tempels in Nepal ist das Kopan-Kloster nicht zu vergessen und bei einem Besuch in Kathmandu, Nepal, nicht zu übersehen. Es liegt an einem hohen Aussichtspunkt, 15 Fahrminuten nördlich des Boudhanath. Es ist etwa 6 km vom Bezirk Thamel entfernt, zu dem man ein Taxi nehmen sollte, da es nicht sehr angenehm ist, in unbekannten und unebenen Straßen von Kathmandu bergauf zu laufen. Dieses Kloster ist völlig ruhig und friedlich, perfekt, um früh am Tag zu gehen und einen Rasenplatz zu ergattern, um ein Buch unter der Sonne zu lesen. Es gibt keinen Eintritt, es ist ein echter Tempel, in dem Sie beten und etwas über den Buddhismus lernen können.

Das Kloster Kopan ist der beliebteste Ort für Ausländer, um den tibetischen Buddhismus zu studieren. Es ist bekannt, dass die Leute eine Weile bleiben, um zu studieren. Ansonsten können Sie an den täglichen Morgengebeten teilnehmen, die Meditationssitzungen sind, ein wichtiger Teil des Buddhismus.

Bangladesch

42. Buddha Dhatu Jadi Tempel, Bangladesch

Der Buddha Dhatu Jadi Tempel, auch bekannt als Bandarban Golden Temple, ist der größte buddhistische Tempel in Bangladesch. Der Buddha Dahtu Jadi-Tempel befindet sich im Bezirk Bandarban in einem der abgelegensten und am dünnsten besiedelten Bezirke in allen 64 Bezirken in Bangladesch. Da nur etwa 0,3% der Bevölkerung in Bangladesch Buddhisten sind, ist dies ein seltener Anblick in einem Land, in dem 90 % der Bevölkerung sind islamisch.

Der Tempel befindet sich auf dem höchsten Hügel der Gegend, 4 km außerhalb der Stadt Bandarban. Der einfachste Weg, den Tempel zu erreichen, besteht darin, für weniger als 1 USD ein lokales Tuk Tuk zu nehmen. Vom Tempel aus haben Sie einen Panoramablick auf die wichtigsten Teile des Staates.
Myanmars.

Myanmar

43. Das Kloster Popa Taungkalat, Myanmar

Das Kloster liegt verführerisch auf einem steilen, erloschenen Vulkan, etwa 60 Kilometer von Bagan entfernt und dauert etwas mehr als eine Stunde, um dorthin zu gelangen. Ich besuchte im Rahmen eines Tagesausflugs, der auch einen Besuch eines lokalen Marktes und eines Ortes beinhaltete, der ziemlich leckere Kokosbonbons herstellt.

Als ich ankam, sah ich ehrfürchtig zu Popa Taungkalat auf und fragte mich, wie sie es geschafft haben, eine so spektakuläre Leistung zu errichten, und wie erschöpft ich mich fühlen werde, wenn ich die 777-Stufen nach oben erklommen habe. Aber Klettern habe ich gemacht und es hat sich gelohnt. Ich fühlte mich von der realen Welt losgelöst, so hoch gelegen mit dem atemberaubenden Panoramablick auf die darunter liegende Ebene. Und wenn Ihnen das langweilig wird, gibt es viele Affen, die Sie unterhalten, wenn sie ahnungslose Touristen überraschen. . . du wurdest gewarnt.

44. Shwedagon-Pagode, Yangon

Wahrscheinlich eine der beeindruckendsten goldenen Pagoden Asiens! Auf meinen Reisen um die Welt habe ich viele Tempel gesehen und viele von ihnen behaupten, golden zu sein, aber dieser berühmte Tempelkomplex in Yangon, Myanmar, ist so glänzend, dass es mir in den Augen wehtut. Die goldene Farbe der Shwedagon-Pagode ist so beeindruckend, dass jeder, der den Komplex betritt, stehen bleibt und starrt.

Der Tempelkomplex liegt auf einem kleinen Hügel und kann von der ganzen Stadt aus gesehen werden. Cooler Tipp ist, abends in einer der nahegelegenen Rooftop-Bars ein Bier zu trinken und mit der goldenen Pagode im Hintergrund zu jubeln.

45. Sule-Pagode, Yangon

Die Sule-Pagode ist ein 2.500 Jahre alter buddhistischer Tempel in Yangon, Myanmar. Der Legende nach wollte der König der Geister einem burmesischen König helfen, einen Schrein für eine Buddha-Reliquie an derselben Stelle zu bauen, an der drei frühere Buddha-Reliquien begraben waren, aber er wusste nicht, wo sie sich befanden. Mit Hilfe eines anderen mächtigen Geistes konnten sie diese drei anderen Relikte ausfindig machen, sodass die Sule-Pagode vier Buddha-Reliquien statt der üblichen ein oder zwei beherbergt.

Eine weitere interessante Tatsache über die Pagode ist, dass sie mit einer Grundform gebaut wurde, die in der indischen Architektur verwendet wird, aber die Verzierungen und das endgültige Design sind von burmesischem Einfluss im Mon-Stil. Die Hauptpagode ist achteckig, jede Seite 24 Fuß lang und der Gipfel erreicht 144 Fuß 9 1/2 Zoll.

Laos

46. ​​Wat Si Saket, Vientiane

Da wir nur einen Tag in Vientiane verbringen mussten, wussten wir, dass wir den perfekten Wat auswählen mussten, um unsere Reiseroute für einen einzigen Tag in der Hauptstadt von Laos zu ergänzen… und wir hätten keinen besseren als den buddhistischen Tempel Wat Si Saket wählen können. Der Wat Si Saket liegt im Herzen von Vientiane und stammt aus dem frühen 19. Jahrhundert und gilt als der älteste Wat in Vientiane.

Der Wat ist nicht nur sowohl innerhalb der Gebäude als auch auf dem gesamten Gelände sehr friedlich, auch seine Einrichtung ist sehr einprägsam: Wir werden die Hunderte von sehr kleinen Buddha-Statuen nie vergessen, die in die Enklaven der Wände eingelassen sind.

47. Wat Xieng Thong, Luang Prabang

Die als Weltkulturerbe gelistete antike Stadt Luang Prabang ist eine meiner Lieblingsstädte in Asien. Seine Tempel, kleinen Gassen und Mönche in safrangelben Gewändern machen die Stadt lebendig. Unter den Tempeln, die ich erkundet habe, ist Wat Xieng Thong der interessanteste. Er wurde 1560 erbaut und gilt als ältester Tempel der Stadt und gilt auch als der wichtigste Tempel der laotischen Geschichte und ein großartiges Beispiel für die laotische Architektur buddhistischer Tempel.

Die wunderschönen zweistöckigen Dächer – tief bis zum Boden geschwungen, die hoch dekorierten Glasmosaiken des „Baums des Lebens“ an den westlichen Außenwänden und die mythischen Statuen einschließlich der berühmten Nagas machen Wat Xieng Thong noch beeindruckender.

Taiwan


48. Wenwu-Tempel am Sonne-Mond-See, Taiwan

Dieser außergewöhnlich schöne, gut erhaltene Tempel wurde 1932 erst vor kurzem erbaut und 1999 nach einem Erdbeben wieder aufgebaut. Er ist mit Steinschnitzereien und Brunnen gefüllt. Am meisten beeindruckten mich zwei riesige rote Steinlöwen, die die Tore bewachen – sie sind der perfekte Ort, um ein Erinnerungsfoto zu machen. Der Tempel mit seinem wunderschönen Sonne-Mond-See bietet wunderschöne Aussichten, die von vielen Aussichtspunkten aus genossen werden können.

Hier erfuhr ich, dass Tempel drei Türen haben. Niemand tritt durch die mittlere Tür ein, denn das ist für die Gottheiten. Wenn Sie dem Tempel gegenüberstehen, müssen Sie durch die rechte Tür, die sich auf der Seite des Drachenmauls befindet, eintreten und durch die linke Tür, die sich auf der Seite des Tigerschwanzes befindet, wieder verlassen.

Südkorea

49. Bulguksa-Tempel, Gyeongju

Gyeongju, Südkorea, war einst eine der größten Städte der Welt und diente Hunderte von Jahren als Hauptstadt der Silla-Dynastie. Während dieser Zeit war der Bulguksa-Tempel ein wichtiger buddhistischer Tempel, eine Bezeichnung, die bis heute anhält, auch wenn die allgemeine Bedeutung von Gyeongju nachließ. Der heutige Tempel wurde 751 erbaut und in den folgenden Jahrhunderten mehrmals umgebaut. Heute ist der Bulguksa-Tempel ein großartiger Komplex von Gebäuden unterschiedlicher Größe mit schönen Gärten, die es zu erkunden gilt.

Die farbenfrohen architektonischen Details des Bulguksa-Tempels verdienen besondere Aufmerksamkeit, während das weitläufige Gelände es leicht macht, eine ruhige Ecke zu finden, um Ruhe zu erleben. Überall sind kleine Juwelen zu finden, darunter Drachentürgriffe, Trommeln, Dachdekorationen, Statuen und mehr. Gyeongju steht zwar nicht auf dem Reiseplan vieler Südkorea-Besucher, sollte es aber sein. Das historische Zentrum der Stadt ist ein UNESCO-Weltkulturerbe, wobei der Bulguksa-Tempel nur einer der vielen magischen Orte ist, die Reisenden ein besseres Gefühl für die koreanische Geschichte vermitteln.

50. Tempel Haedong Yonggungsa, Busan

Der 1376 erbaute Haedong Yonggungsa Tempel in Busan ist ein wunderschöner buddhistischer Tempel direkt an der Küste mit atemberaubendem Blick auf das Ostmeer. Die beste Zeit, um diesen Küstentempel zu besuchen, ist im Sommer, wenn das Wetter heiß ist und die Sonne scheint. Der Tempel ist jedoch das ganze Jahr über geöffnet, sodass Sie ihn bei kühlen Temperaturen erkunden können.

Ein Spaziergang und die Erkundung des majestätischen Geländes sind einen Ausflug in die fernöstliche Gegend von Busan wert. Bewundern Sie die großen goldenen Buddha-Statuen, während die Wellen gegen die felsigen Ufer schlagen. Stellen Sie sicher, dass Sie eine Münze über die Brücke werfen. Landet es in der Keramikschale, soll es viel Glück und Wohlstand bringen.


Zurück in die Ära Atish Dipankar

Ein gemeinsames Team von Archäologen aus Bangladesch und China hat in Nateshwar von Tongibari upazila in Munshiganj einen alten buddhistischen Tempel mit einzigartigen architektonischen Merkmalen ausgegraben.

Sie glauben, dass diese Entdeckung interessante Einblicke in das frühe Leben von Atish Dipankar bieten wird, einem der am meisten verehrten buddhistischen Heiligen und Gelehrten in Asien, der vor über tausend Jahren in dieser Gegend geboren wurde.

Für alle aktuellen Nachrichten folgen Sie dem Google News-Kanal von The Daily Star.

"Dies ist eine der ältesten archäologischen Stätten in unserem Land. Wir haben hier eine Reihe von Proben gesammelt. Nach der Kohlenstoffdatierung werden wir mehr Informationen über die Zeit erhalten, in der diese Strukturen gebaut wurden", sagte Professor Sufi Mustafizur Rahman, Forschungsleiter des Projekts im Gebiet Nateswar, gestern bei einer Pressekonferenz vor Ort.

Die 50-tägige Ausgrabung, die 2013 von der Agrasar Vikrampur Foundation begonnen wurde, hat auch einen achteckigen Stupa und ein Paar Stupas mit einer vier Meter breiten Wand ausgegraben, die die ersten ihrer Art in der Geschichte der archäologischen Ausgrabungen des Landes sind , sagten Sprecher.

Funde von zwei Straßen und einer 2,75 Meter breiten Mauer an der Südostseite des Geländes zeugen von einem reichen Stadtgebiet vergangener Zeiten. Außerdem wurden auch andere wichtige Relikte wie Aschegruben und Keramikgegenstände von der Stätte geborgen, fügten sie hinzu.

Obwohl Atish Dipankar früh in seinem Leben berühmt wurde und in seinen späteren Jahren nach Tibet reiste, wo er allmählich zum zweitverehrtesten buddhistischen Heiligen der Welt wurde, ist sehr wenig über sein Leben und seine Ausbildung in diesem Bereich bekannt.

Archäologen aus beiden Ländern äußerten die Hoffnung, dass diese Funde viele bisher nicht offenbarte Seiten des Lebens des Heiligen offenbaren und Licht auf das Aufkommen und den Niedergang des Buddhismus in dieser Region werfen würden.

"Dieses Gebiet könnte sich als Pilgerzentrum des Buddhismus herausstellen", sagte Nuh Alam Lenin, Leiter des Ausgrabungsprojekts.

„Wenn ich hier Böden und Mauern berühre, haben meine Hände Atish Dipankars Geburtsort gespürt, der ihm bis zu seinen letzten Tagen in Tibet in Erinnerung geblieben ist. Hier kann ich die religiöse Reformation im Buddhismus spüren, die vom 10. bis zum 12. Jahrhundert stattgefunden hat.“ sagte Professor Chai Hunabo, Leiter des Archäologenteams aus China.


1.000 Jahre alter buddhistischer Tempel in Bangladesch mit Verbindungen zu einem verehrten antiken Gelehrten gefunden - Geschichte

1.000 Jahre alter buddhistischer Tempel in Munshiganj . gefunden
Ein gemeinsames Team von Archäologen aus Bangladesch und China hat in Nateshwar von Tongibari upazila in Munshiganj einen alten buddhistischen Tempel mit einzigartigen architektonischen Merkmalen ausgegraben.

Sie glauben, dass diese Entdeckung interessante Einblicke in das frühe Leben von Atish Dipankar bieten wird, einem der am meisten verehrten buddhistischen Heiligen und Gelehrten in Asien, der vor über tausend Jahren in dieser Gegend geboren wurde.

Die Agrahar Vikrampur Foundation hat in Zusammenarbeit mit dem Hunan Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology of China diesen über 1.000 Jahre alten buddhistischen Tempel in Nateshwar in Munshiganj ausgegraben. Die Ausgrabung hat bisher Strukturen, Terrakotta-Motive und eine Tempelstraße freigelegt.

“Dies ist eine der ältesten archäologischen Stätten in unserem Land. Wir haben eine Reihe von Proben von hier gesammelt. Nach der Kohlenstoffdatierung werden wir mehr Informationen über die Zeit, als diese Strukturen gebaut wurden, sammeln,”, sagte Professor Sufi Mustafizur Rahman, Forschungsleiter des Projekts in der Region Nateswar, auf einer Pressekonferenz vor Ort gestern.

Die 50-tägige Ausgrabung, die 2013 von der Agrasar Vikrampur Foundation begonnen wurde, hat auch einen achteckigen Stupa und ein Paar Stupas mit einer vier Meter breiten Wand ausgegraben, die die ersten ihrer Art in der Geschichte des Landes sind archäologische Ausgrabungen, sagten Redner.

Entdeckungen von zwei Straßen und einer 2,75 Meter breiten Mauer an der Südostseite des Geländes sprechen von einem reichen Stadtgebiet einer vergangenen Zeit. Außerdem wurden auch andere wichtige Relikte wie Aschegruben und Keramikgegenstände von der Stätte geborgen, fügten sie hinzu.

Obwohl Atish Dipankar früh in seinem Leben berühmt wurde und in seinen späteren Jahren nach Tibet reiste, wo er allmählich zum zweitverehrtesten buddhistischen Heiligen der Welt wurde, ist sehr wenig über sein Leben und seine Ausbildung in diesem Bereich bekannt.

Archäologen beider Länder äußerten die Hoffnung, dass diese Funde viele bisher nicht offenbarte Seiten des Lebens des Heiligen offenbaren und Licht auf das Aufkommen und den Niedergang des Buddhismus in dieser Region werfen würden.

"Dieses Gebiet könnte sich als Pilgerzentrum des Buddhismus herausstellen", sagte Nuh Alam Lenin, Direktor des Ausgrabungsprojekts.

“Ich berühre die Böden und Wände hier und meine Hände haben Atish Dipankars Geburtsort gespürt, der ihm bis zu seinen letzten Tagen in Tibet in Erinnerung geblieben war. Hier kann ich die religiöse Reformation im Buddhismus spüren, die vom 10. bis 12. Jahrhundert stattgefunden hat“, sagte Professor Chai Hunabo, Leiter des Archäologenteams aus China.


Es herrscht Stille im Raum, als Ammaji Akka beginnt, aus den vergilbten Seiten eines Lehrbuchs namens . vorzulesen Simt-us-Sibyen (Perlen der Weisheit für die Jugend). Ihre Stimme mag zittern, aber ihre Finger gleiten sicher über das modifizierte arabische Alphabet, das Ideen auf Tamil ausdrückt.

Der in Salem lebende Siebziger gehört zu einer schwindenden Zahl von Menschen, die Arabu-Tamil (oder Lisan al-Arwi), die Link-Sprache, die Texte mögen Simt-us-Sibyen geschrieben sind. Arwi, eine Sprache, die sich entwickelt hat, um die Kommunikation zwischen arabischen Siedlern und den tamilischen Muslimen in Südindien und Sri Lanka zu erleichtern, wurde vom 8. bis zum 19. Jahrhundert aktiv verwendet.

Ein ehemaliger Ustad Bi, oder Lehrerin für islamische Schriften, Ammaji Akka pflegte tamilische muslimische Familien zu Hause zu besuchen, um heranwachsende Mädchen und Frauen darin zu unterrichten, den Heiligen Koran auf Arabisch zu rezitieren.

Simt-us-Sibyen (geschrieben von Maulana Mohamed Yusuf al-Hanafi al-Qadiri) war ein Lernwerkzeug in der Religionswissenschaft und war für viele tamilische muslimische Kinder bis in die 1970er Jahre Teil des Koran-Rezitationsunterrichts.

Ammaji Akka, eine ehemalige Ustad Bi oder Lehrerin für islamische Schriften, liest in ihrem Haus in Salem eine arabisch-tamilische Broschüre. Foto: Sonderarrangement/The Hindu

„Ich habe vier arabu-tamilische Bücher – Noor Nama (ein Bericht über das Leben des Propheten Muhammad), Simt-us-Sibyen, Ya Sayed Malai (Lieder zum Lob des Propheten) und Penn Buththi Maalai (Beratung für muslimische Frauen). Obwohl niemand mehr Arabu-Tamil lernen möchte, lese ich diese Bücher nach dem Abend immer noch laut vor (Maghrib) Gebet, weil ich glaube, dass sie der Nachbarschaft Glück bringen werden“, sagt Ammaji Akka.

Sprachlicher Einfluss

Der Einfluss der Araber auf den indischen Subkontinent zeigt sich am deutlichsten in seinen Sprachen und Arabu-Tamil ist nur eine von mehreren Mischsprachen, die hier einst vorherrschend waren.

„Der Wortschatz und bestimmte grammatikalische Merkmale indigener Sprachen wie Hindi, Punjabi, Bengali und Sindhi wurden durch Arabisch beeinflusst“, sagt KMA Ahamed Zubair, Assistenzprofessor, Fakultät für Arabisch, New College, Chennai, der vier Bücher über Arabisch geschrieben hat. Tamil. „Einige der Sprachen an der West- und Südküste Indiens haben sogar die arabische Schrift adaptiert, wie in Sindhi, Arabu-Tamil, Gujarati, Arabu-Malayalam, Arabu-Telugu und Arabu-Bengali zu sehen ist.

„Laut Katalogen der Madras Archives Library gibt es 3000 arabisch-tamilische Bücher aus den Jahren 1890-1915 zu verschiedenen Themen“, sagt Zubair. Während die arabisch-tamilischen Texte, die noch verwendet werden, hauptsächlich religiöser Natur zu sein scheinen, hatte die Sprache allgemeine Themen wie Sport, Astronomie, Gartenbau, Medizin und Kinderliteratur unter anderem abgedeckt, als sie allgemein verwendet wurde. Zu den meisten gesellschaftlichen Anlässen, wie Hochzeiten, wurden Einladungen in Arabu-Tamil ausgestellt.

„Die Bibel wurde in Arwi übersetzt. Es gibt vier Arwi-Wörterbücher, die in den 1930er Jahren veröffentlicht wurden. Zeitschriften in dieser Sprache wurden seit den 1870er Jahren in Ceylon und Rangun gedruckt“, sagt Zubair.

Dr. KMA Ahmed Zubair vom New College, Chennai, mit Büchern über Arabu-Tamil. Foto: R. Ravindran/The Hindu

Alphabetisierungskurs

Arabu-Tamil hat in der tamilischen muslimischen Gemeinschaft im Indien vor der Unabhängigkeit einen großen Alphabetisierungsschub ausgelöst, wobei insbesondere Frauen die Sprache verwenden, um eine wichtige Rolle in Bildung, Medizin und sogar in der Politik zu spielen.

„Damals wurde den tamilischen Muslimen ausnahmslos Arabisch beigebracht, nicht Tamil“, sagt J Raja Mohamed, ehemaliger Kurator des Pudukottai Government Museum, der in seinem Buch den Gebrauch der Sprache dokumentiert Maritime Geschichte der Coromandel-Muslime (Eine sozio-historische Studie über die tamilischen Muslime 1750-1900). „In konservativen Familien wurden Frauen in Arabu-Tamil und nicht in westlichen Sprachen erzogen. Viele Menschen haben noch immer Archivdateien ihrer persönlichen Korrespondenz und Buchhaltungsbücher in Arabu-Tamil. Die meisten islamischen folkloristischen Traditionen wie Gebetslieder und Hymnen zum Lob des Propheten wurden in dieser Sprache aufgezeichnet.“

Tamilisch-muslimische Kaufleute waren die Nachkommen arabischer Seehändler, die sich in den Küstengebieten Südindiens niedergelassen hatten. Die Macht dieser Handelsgemeinschaft schwand im frühen 20. Jahrhundert aufgrund der starken Konkurrenz durch die Briten und der Zurückhaltung der tamilischen Muslime, neue Schifffahrtstechnologien und moderne Bildung zu übernehmen.

Nach der Unabhängigkeit begann Arabu-Tamil in fast allen Lebensbereichen an die Vorherrschaft des Englischen zu verlieren und wurde zu einer Erbstücksprache, an die sich nur wenige erinnern können. Seminare in Kayalpattinam und Kilakkarai gehören zu den Orten, an denen seltene Arwi-Manuskripte zu finden sind. Da qualifizierte Kalligraphen von Arwi nicht mehr verfügbar sind, haben die meisten Druckereien die Veröffentlichung von arabisch-tamilischen Büchern eingestellt.

  • Das Arwi-Alphabet besteht aus 40 Buchstaben, von denen 28 aus dem Arabischen stammen und 12 durch Hinzufügen von diakritischen Zeichen gebildet werden, die es arabischen Buchstaben ermöglichen, tamilische Laute auszudrücken.
  • Gebräuchliche Lehnwörter aus dem Arabischen, die noch in Tamil verwendet werden:
  • Abattu (Gefahr, von der arabischen Wurzel Aafat)
  • Baaki (überbleibt, von arabischer Wurzel Baaqi)
  • Jilla (Bezirk/Zone, von arabischer Wurzel Zilla, eine Seite eines Dreiecks)
  • Wasool (Erhebung/Einziehung, von der arabischen Wurzel Wusool, Ankunft)

Bedürfnis nach Erweckung

Es ist ironisch, dass Arabisch zwar an mehreren Hochschulen im ganzen Staat auf Graduiertenebene gelehrt wird, Arabu-Tamil jedoch nicht viel Aufmerksamkeit erhält, außer in einigen wenigen Medressen (Religionsschulen).

„Arwi-Werke sollten als Open Educational Resources (OER)-Inhalte eingeführt werden, um tamilische Muslime und die in Malaysia, Singapur, Myanmar und Bangladesch lebende Diaspora zu erreichen“, sagt Zubair, der in einer Forschungsarbeit Unicode-Ersatz für vier Arwi-Zeichen entwickelt hat.

Andere hoffen, das Interesse der Jugendlichen an der Sprache wiederzubeleben. E Mohamed Ali, ein ehemaliger Telekom-Mitarbeiter mit Sitz in Tiruchi, lernte Arwi in seiner Kindheit durch die hingebungsvollen Lieder seiner Mutter.

Derzeit transkribiert er ins Tamil, die Song-Anthologien von Arwi Tohfat-ul-Atfal und Minhat-ul-Atfal geschrieben von dem bekannten srilankischen Islamwissenschaftler Syed Mohamed Alimsa für eine lokale Zeitschrift und plant auch, eine Audio-CD davon mit jungen Sängern zu veröffentlichen.

„Arabu-Tamil hat nicht nur Arabisch, sondern auch Tamil in vielerlei Hinsicht bereichert. Bemerkenswerte Dichter und Schriftsteller der Küstenbezirke haben ausführlich in dieser Sprache geschrieben. Es zurückzubringen wäre eine lohnende Erfahrung für die kommenden Generationen“, sagt Ali.


Bildung hat in der indischen Gesellschaft seit den Zeiten der vedischen Zivilisation immer eine große Bedeutung gehabt, wobei Gurukul und Ashrams die Zentren des Lernens sind. Und im Laufe der Zeit wurde im alten Indien eine große Anzahl von Lernzentren errichtet, von denen Takshashila und Nalanda die bekanntesten sind, die heute bekannt sind. Hier ist die Liste der wichtigsten alten Universitäten Indiens, die im alten Indien florierten.

1. Nalanda

Quelle

Nalanda ist eine der bekanntesten alte Universitäten von Indien. Nalanda liegt im indischen Bundesstaat Bihar, etwa 90 Kilometer südöstlich von Patna, und war von 427 bis 1197 n. Chr. ein buddhistisches Lernzentrum. Sie wurde auch als „eine der ersten großen Universitäten in der Geschichte“ bezeichnet. Es ist ein großes buddhistisches Kloster im alten Königreich Magadha (heute Bihar) in Indien. Auf ihrem Höhepunkt zog die Universität Wissenschaftler und Studenten aus China, Griechenland und Persien an. Archäologische Beweise weisen auch auf Kontakte mit der indonesischen Shailendra-Dynastie hin, deren Könige ein Kloster in der Anlage errichteten. Später wurde es jedoch 1193 von türkischen muslimischen Invasoren unter Bakhtiyar Khalji geplündert, ein Meilenstein im Niedergang des Buddhismus in Indien.

Die Nalanda-Universität wurde im frühen 5. Jahrhundert von Shakraditya aus der Gupta-Dynastie im modernen Bihar gegründet und florierte 600 Jahre lang bis zum 12. Jahrhundert. Die Bibliothek dieser Universität war die größte Bibliothek der Antike und verfügte über Tausende von Manuskriptbänden zu verschiedenen Themen wie Grammatik, Logik, Literatur, Astrologie, Astronomie und Medizin. Der Bibliothekskomplex hieß Dharmaganja und hatte drei große Gebäude: das Ratnasagara, das Ratnadadhi und das Ratnaranjaka. Ratnadadhi war neun Stockwerke hoch und beherbergte die heiligsten Manuskripte, darunter das Prajnaparamita-Sutra und das Samajguhya.

Im Jahr 2010 verabschiedete das indische Parlament einen Gesetzentwurf, der die Pläne zur Wiederherstellung der alten Nalanda-Universität als moderne Nalanda International University für postgraduale Forschung genehmigte. Viele ostasiatische Länder, darunter China, Singapur und Japan, haben sich gemeldet, um den Bau dieser wiederbelebten Nalanda-Universität zu finanzieren. Nach dem Kevatta Sutta war Nalanda bereits zur Zeit Buddhas eine einflussreiche und wohlhabende Stadt mit dichter Bevölkerung, obwohl sie erst später zum Zentrum des Lernens wurde, für das sie später berühmt wurde. Mahavira wird mehrmals als Aufenthaltsort in Nalanda erwähnt, das offensichtlich ein Aktivitätszentrum der Jains war.

Nalanda wurde sehr wahrscheinlich von einer Armee der Mamluken-Dynastie des muslimischen Sultanats von Delhi unter Bakhtiyar Khilji in c geplündert und zerstört. 1200 n. Chr.[20] Während einige Quellen darauf hinweisen, dass das Mahavihara noch eine Weile provisorisch funktionierte, wurde es schließlich aufgegeben und vergessen, bis die Stätte im 19. 1915 begannen systematische Ausgrabungen, bei denen elf Klöster und sechs Backsteintempel sauber auf einem 12 Hektar großen Gelände in der Umgebung freigelegt wurden. In den Ruinen wurden auch Skulpturen, Münzen, Siegel und Inschriften entdeckt, von denen viele im nahe gelegenen Archäologischen Museum von Nalanda ausgestellt sind. Nalanda ist heute ein bemerkenswertes Touristenziel und Teil des buddhistischen Tourismuskreises.

2. Takshashila

Quelle

Von der Zeitung The Guardian im Jahr 2006 als Top-Touristenziel in Pakistan eingestuft. Taxila oder Takshashila war eine alte Hauptstadt des buddhistischen Königreichs Gandhara und ein Zentrum des Lernens im heutigen Nordwesten Pakistans. Sie ist eine der bekanntesten antiken Universitäten Indiens. Taxila war ein frühes Zentrum des Lernens, das mindestens bis ins 5. Jahrhundert v. Chr. zurückreicht. Es wird von Hindus und Buddhisten als ein Ort religiöser und historischer Heiligkeit angesehen und war der Sitz der vedischen Gelehrsamkeit, wo der Kaiser Chandragupta Maurya von Chanakya dorthin gebracht wurde, um in der Institution zu lernen. Die Institution ist in der buddhistischen Tradition von großer Bedeutung, da angenommen wird, dass sich dort die Mahayana-Sekte des Buddhismus gebildet hat.

Taxila ist bekannt aus Referenzen in indischen und griechisch-römischen Literaturquellen und aus den Berichten zweier chinesischer buddhistischer Pilger, Faxian und Xuanzang. Nach dem indischen Epos Ramayana von Bharata, dem jüngeren Bruder von Rama, einer Inkarnation des hinduistischen Gottes Vishnu. Die Stadt wurde nach Bharatas Sohn Taksha, ihrem ersten Herrscher, benannt. In der buddhistischen Literatur, insbesondere in den Jatakas, wird es als Hauptstadt des Königreichs Gandhara und als großes Lernzentrum erwähnt. Griechische Historiker, die den mazedonischen Eroberer begleiteten, beschrieben Taxila als „wohlhabend, wohlhabend und gut regiert“. Taxila lag an der Drehscheibe von Südasien und Zentralasien. Sein Ursprung als Stadt geht auf c zurück. 1000 v. Einige Ruinen von Taxila stammen aus der Zeit des Achämenidenreiches im 6. Aufgrund seiner strategischen Lage hat Taxila im Laufe der Jahrhunderte viele Male den Besitzer gewechselt, und viele Imperien wetteiferten um seine Kontrolle. Als die großen alten Handelswege, die diese Regionen verbanden, keine Bedeutung mehr hatten, verlor die Stadt an Bedeutung und wurde schließlich im 5. Jahrhundert von den nomadischen Hunas zerstört. Der Archäologe Alexander Cunningham entdeckte Mitte des 19. Jahrhunderts die Ruinen von Taxila wieder.

Einige Gelehrte datieren die Existenz von Takshashila auf das 6. Jahrhundert v. Chr. oder 7. Jahrhundert v. Chr. Es wurde mindestens einige Jahrhunderte vor Christus zu einem bekannten Lernzentrum und zog bis zur Zerstörung der Stadt im 5. Jahrhundert n. Chr. Takshashila ist vielleicht am bekanntesten wegen seiner Verbindung mit Chanakya. Die berühmte Abhandlung Arthashastra (Sanskrit für Wirtschaftswissen) von Chanakya soll in Takshashila selbst verfasst worden sein. Chanakya (oder) Kautilya, der Maurya-Kaiser Chandragupta und der ayurvedische Heiler Charaka studierten in Taxila.

Im Allgemeinen trat ein Schüler im Alter von sechzehn Jahren in Takshashila ein. Die Veden und die Achtzehn Künste, die Fähigkeiten wie Bogenschießen, Jagen und Elefantenkunde umfassten, wurden zusätzlich zu seiner juristischen Fakultät, medizinischen Fakultät und Schule für Militärwissenschaft gelehrt.

3. Vikramashila

Vikramashila war während des Pala-Reiches eines der beiden wichtigsten Zentren buddhistischer Bildung in Indien. Vikramashila wurde von König Dharmapala (783 bis 820) als Reaktion auf einen angeblichen Rückgang der Gelehrsamkeit in Nalanda gegründet und florierte 400 Jahre bis zum 12. Jahrhundert, bis es um 1200 von den Truppen von Muhammad bin Bakhtiyar Khilji zerstört wurde. Atisha, der Pandita, wird manchmal als bemerkenswerter Abt aufgeführt. Vikramashila (Dorf Antichak, Distrikt Bhagalpur, Bihar) liegt etwa 50 km östlich von Bhagalpur und etwa 13 km nordöstlich von Kahalgaon, einem Bahnhof am Abschnitt Bhagalpur-Sahebganj der Eastern Railway. Es ist über eine 11 km lange befahrbare Straße erreichbar, die von der NH-80 bei Anadipur, etwa 2 km von Kahalgaon entfernt, abzweigt. Interessanterweise gab es eine direkte Konkurrenz zur Nalanda University mit über 100 Lehrern und über 1000 Studenten, die an dieser Universität aufgeführt sind.

Diese Universität war bekannt für ihre spezialisierte Ausbildung zum Thema Tantra (Tantrismus). Einer der beliebtesten Absolventen dieser Universität war Atiśa Dipankara, ein Begründer der Sharma-Traditionen des tibetischen Buddhismus, der auch den Buddhismus in Tibet wiederbelebte.

Die Überreste der alten Universität wurden teilweise im Distrikt Bhagalpur, Bundesstaat Bihar, Indien, ausgegraben, und der Prozess ist noch im Gange. Sorgfältige Ausgrabungen an der Stätte wurden zunächst von B. P. Sinha von der Patna University (1960-69) und später vom Archaeological Survey of India (1972-82) durchgeführt. Es hat ein riesiges quadratisches Kloster mit einem kreuzförmigen Stupa in seiner Mitte, einem Bibliotheksgebäude und einer Ansammlung von Votiv-Stupas enthüllt. Im Norden des Klosters wurden eine Reihe verstreuter Strukturen gefunden, darunter ein tibetischer und ein hinduistischer Tempel. Die gesamte Verbreitung erstreckt sich über eine Fläche von mehr als hundert Hektar.

4. Valabhi

Die Valabhi University wurde um das 6. Jahrhundert in Saurashtra im modernen Gujarat gegründet und florierte 600 Jahre lang bis zum 12. Jahrhundert. Die Universität von Valabhi war ein wichtiges Zentrum des buddhistischen Lernens und setzte sich zwischen 600 und 1200 n. Chr. für die Sache des Hinayana-Buddhismus ein. Der chinesische Reisende Itsing, der diese Universität im 7. Jahrhundert besuchte, beschreibt sie als ein großartiges Zentrum des Lernens. Eine Zeit lang war die Universität so gut, dass sie im Bildungsbereich sogar als Rivale von Nalanda in Bihar galt.

Gunamati und Sthiramati, die beiden berühmten buddhistischen Gelehrten, sollen an dieser Universität ihren Abschluss gemacht haben. Diese Universität war für ihre Ausbildung in weltlichen Fächern beliebt und Studenten aus dem ganzen Land kamen, um an dieser Universität zu studieren. Aufgrund der hohen Ausbildungsqualität erhielten die Absolventen dieser Universität höhere Führungspositionen. Obwohl bekannt ist, dass Valabhi sich für die Sache des Hinayana-Buddhismus eingesetzt hat, war er weder exklusiv noch isoliert. Neben den Lehren des Buddhismus wurden hier auch brahmanische Wissenschaften gelehrt.Es wurden Hinweise auf brahmanische Studenten gefunden, die aus den Ebenen des Ganges kamen, um an dieser Universität zu lernen. Neben Religionswissenschaften wurden unter anderem Nīti (Politikwissenschaft, Staatskunst), Vārtā (Wirtschaft, Landwirtschaft), Verwaltung, Theologie, Recht, Wirtschaft und Rechnungswesen angeboten. Absolventen von Valabhi wurden normalerweise von Königen angestellt, um bei der Regierung ihrer Königreiche zu helfen.

Die Bedeutung von Valabhi war in ganz Nordindien bekannt. Kathasaritsagara erzählt die Geschichte eines Brahmanen, der entschlossen war, seinen Sohn lieber nach Valabhi zu schicken, als nach Nalanda oder Banaras. Gunamati und Sthiramati waren zwei seiner Panditas. Über die anderen berühmten Lehrer und Gelehrten, die hier lebten, ist nur sehr wenig bekannt. Es ist ziemlich sicher, dass ein Stempel der Anerkennung von Lehren, die von verschiedenen Gelehrten von den Panditas von Valabhi, die eine Autorität hatten, gepredigt wurden, in gelehrten Versammlungen vieler Königreiche hoch geschätzt wurde. Valabhi wurde im 7. Jahrhundert von Xuanzang, einem chinesischen Pilger, und gegen Ende des Jahrhunderts von Yijing besucht. Yijing beschrieb die Universität als gleichwertig mit dem buddhistischen Klosterzentrum Nalanda.

Als Hiuen Tsiang (auch bekannt als Xuanzang) Mitte des 7. Jahrhunderts die Universität besuchte, studierten dort mehr als 6000 Mönche. Etwa 100 Klöster wurden für ihre Unterbringung bereitgestellt, da die Bürger von Valabhi, von denen viele reich und großzügig waren, die für den Betrieb der Institution notwendigen Mittel zur Verfügung stellten. Die Maitraka-Könige, die über das Land herrschten, fungierten als Schirmherren der Universität. Sie stellten enorme Zuschüsse für die Arbeit der Institution und die Ausstattung ihrer Bibliotheken bereit.

775 n. Chr. erlagen die Schutzherrenkönige einem Angriff der Araber. Dies bescherte der Universität einen vorübergehenden Rückschlag. Auch danach wurde die Arbeit der Universität unaufhörlich fortgesetzt, da die Nachfolger der Maitraka-Dynastie sie weiterhin mit großzügigen Spenden förderten. Während und nach diesem Zeitraum wurden nicht viele Informationen über die Universität abgerufen. Die Niederlage seiner Schutzherrenkönige hatte im 12. Jahrhundert definitiv zum langsamen Tod all seiner Bildungsaktivitäten geführt. Im September 2017 begann die indische Zentralregierung, einen Vorschlag zur Wiederbelebung der alten Universität zu prüfen.

5. Somapura

Somapura Mahavihara wurde von Dharmapala aus der Pala-Dynastie im späten 8. Jahrhundert in Bengalen gegründet und florierte 400 Jahre lang bis zum 12. Jahrhundert. Die Universität erstreckte sich über 27 Hektar Land, von denen der Hauptkomplex 21 Hektar umfasste und eine der größten ihrer Art war. Es war ein wichtiges Lernzentrum für Bauddha Dharma (Buddhismus), Jina Dharma (Jainismus) und Sanatana Dharma (Hinduismus). Noch heute findet man an den Außenwänden ornamentale Terrakotta, die den Einfluss dieser drei Traditionen darstellen. Es ist eines der größten und bekanntesten buddhistischen Klöster auf dem indischen Subkontinent. Der Komplex selbst umfasst mehr als 20 Hektar, fast eine Million Quadratfuß (85.000 Quadratmeter). Mit seinen einfachen, harmonischen Linien und seiner Fülle an geschnitzten Dekorationen beeinflusste es die buddhistische Architektur bis nach Kambodscha. Epigraphische Aufzeichnungen bezeugen, dass das kulturelle und religiöse Leben dieses großen Vihara eng mit den zeitgenössischen buddhistischen Zentren für Ruhm und Geschichte in Bodhgaya und Nalanda verbunden war. Viele buddhistische Abhandlungen wurden in Paharpur fertiggestellt, einem Zentrum, in dem der Vajrayana-Trend des Mahayana-Buddhismus praktiziert wurde . Das Mahavihara ist wichtig für die drei großen historischen Religionen in der Region und dient als Zentrum für Jains, Hindus und Buddhisten.

Ausgrabungen zeigen, dass es vom zweiten Pala-König, Dharmapala, um 781-821 n. Chr. erbaut wurde. Diese stammt von entdeckten Tonsiegeln mit Inschriften. Es ist eines der fünf großen Mahaviharas oder Klöster, die während der Pala-Zeit im alten Bengalen gegründet wurden. Wie oben erwähnt, existierten diese fünf Klöster zusammen und bildeten untereinander ein Koordinationssystem. Der Somapura Mahavihara war einige Jahrhunderte lang bewohnt, bevor er im 12. Jahrhundert nach wiederholten Angriffen aufgegeben und im 11. Jahrhundert von der Vanga-Armee fast bis auf die Grundmauern niedergebrannt wurde. Ungefähr ein Jahrhundert später renovierte Vipulashrimitra die Vihara und fügte einen Tempel der Tara hinzu.

Im Laufe der nächsten Jahrhunderte verfiel das Somapura Mahavihara stetig und zerfiel, von den neuen muslimischen Herrschern der Gegend verlassen, bis es seinen aktuellen Verfall erreichte. Der Mahavihara war über die Jahrhunderte nach seiner Aufgabe vollständig von Gras bedeckt und zu diesem Zeitpunkt mehr oder weniger vergessen. In den 1920er Jahren wurde die Stätte ausgegraben und in den nächsten Jahrzehnten immer mehr freigelegt. Nach der Unabhängigkeit nahmen die Arbeiten drastisch zu, und Anfang der 1990er Jahre befand sich das Gelände in etwa auf dem aktuellen Stand der Ausgrabungen. Ein kleines Standortmuseum, das 1956-57 erbaut wurde, beherbergt die repräsentative Sammlung von Fundstücken aus der Gegend. Die ausgegrabenen Funde wurden auch im Varendra Research Museum in Rajshahi aufbewahrt. Zu den Antiquitäten des Museums gehören Terrakottatafeln, Bilder verschiedener Götter und Göttinnen, Keramik, Münzen, Inschriften, Zierziegel und andere kleinere Tongegenstände. Die Bedeutung von Somapura Mahavihara hat dazu geführt, dass es in die UNESCO-Liste des Weltkulturerbes aufgenommen wurde. Heute ist es eines der wichtigsten Reiseziele in Bangladesch.

6. Jagaddala

Jagaddala Mahavihara war ein buddhistisches Kloster und Lehrsitz in Varendra, einer geographischen Einheit im heutigen Nordbengalen in Bangladesch. Es wurde von den späteren Königen der Pāla-Dynastie gegründet, von denen bekannt ist, dass sie König Ramapala (ca. 1077-1120) waren, was die größten Bauarbeiten der Pala-Könige waren.

Über Jagaddala ist im Vergleich zu den anderen Mahaviharas dieser Zeit wenig bekannt. Ihr Standort war viele Jahre lang nicht zu ermitteln. A.K.M. Zakaria inspizierte fünf wahrscheinliche Orte, die alle Jagdal oder Jagadal genannt werden, in der Region Rajshahi-Malda: in Panchagarh in Haripur Upazila von Thakurgaon in Bochaganj Upazila in Dinajpur in Dhamoirhat Upazila von Naogaon Bamangola Block von Malda, Indien.[3] Von diesen waren bedeutende antike Ruinen nur in der Nähe des Jagdal im Bezirk Naogaon vorhanden. Ausgrabungen unter der Ägide der UNESCO im letzten Jahrzehnt haben die Stätte als buddhistisches Kloster etabliert.

Eine große Anzahl von Klöstern oder Viharas wurden im alten Bengalen und Magadha während der vier Jahrhunderte der Pala-Herrschaft im Nordosten Indiens gegründet. Dharmapala soll selbst 50 Viharas gegründet haben, darunter Vikramashila, die führende Universität dieser Zeit. Jaggadala wurde gegen Ende der Pāla-Dynastie, wahrscheinlich von Rāmapāla, gegründet. Laut tibetischen Quellen ragten fünf große Mahaviharas heraus: Vikramashila, Nalanda, die ihre Blütezeit hinter sich haben, aber immer noch berühmt sind, Somapura, Odantapurā und Jagaddala. Die fünf Klöster bildeten ein Netzwerk “alle von ihnen standen unter staatlicher Aufsicht” und es existierte “ein Koordinationssystem zwischen ihnen … es scheint aus den Beweisen, dass die verschiedenen Sitze der buddhistischen Gelehrsamkeit in Ostindien funktionierten unter der Pāla galten zusammen als ein Netzwerk, eine miteinander verbundene Gruppe von Institutionen,” und es war für große Gelehrte üblich, leicht von Position zu Position zwischen ihnen zu wechseln.

Jagaddala hat sich auf den Vajrayana-Buddhismus spezialisiert. Von einer großen Anzahl von Texten, die später im Kanjur und Tengjur erscheinen, ist bekannt, dass sie in Jagadala verfasst oder kopiert wurden. Es ist wahrscheinlich, dass die früheste datierte Anthologie von Sanskrit-Versen, die Subhāṣitaratnakoṣa, von Vidyākara in Jaggadala gegen Ende des 11. Jahrhunderts oder Anfang des 12. Jahrhunderts zusammengestellt wurde.

Śakyaśrībhadra, ein kaschmirischer Gelehrter, der der letzte Abt von Nalanda Mahavihara war und maßgeblich an der Übertragung des Buddhismus nach Tibet beteiligt war, soll 1204 aus Jagaddala nach Tibet geflohen sein, als muslimische Einfälle unmittelbar bevorstanden. Der Historiker Sukumar Dutt hat die endgültige Zerstörung Jagadalas versuchsweise auf 1207 gesetzt, es scheint jedenfalls der letzte Mahavihara gewesen zu sein, der überrannt wurde.

1999 wurde Jaggadala als vorläufige Stätte zur Aufnahme in die Liste des UNESCO-Welterbes eingereicht. Die UNESCO berichtet, dass Ausgrabungen einen 105 Meter langen und 85 Meter großen Hügel freigelegt haben, der die archäologischen Überreste eines buddhistischen Klosters darstellt. . . Zu den Funden gehören Terrakotta-Plaketten, Zierziegel, Nägel, ein Goldbarren und drei Steinbilder von Gottheiten.

7. Odantapuri

Die alten Ruinen der Universität Odantapuri auf Hiranya Prabat in Bihar Sarif sind auch als Odantpura Vihar oder Odantapuri Buddhist Mahavira bekannt. Im 8. Jahrhundert von Kaiser Gopala aus der Pala-Dynastie gegründet, florierte es 400 Jahre lang bis ins 12. Jahrhundert. Sie war im Grunde eine der sechsten Universitäten im alten Indien, die hauptsächlich zum Zweck der Verbreitung buddhistischer Lehren und Lehren gegründet wurde. Abgesehen davon gilt sie auch als die zweitälteste Universität nach Nalanda, die in der Antike gegründet wurde. Es ist ein vergleichsweise weniger bekanntes wichtiges Touristenziel in Bihar, da wir noch wenig über diesen Ort wissen.

Was wir heute über die Geschichte von Odantapuri wissen, stammt hauptsächlich aus den Quellen von Büchern, die während dieser Zeit von tibetischen und chinesischen Reisenden geschrieben wurden. Laut tibetischen Büchern gab es 12000 Studenten in Odantpuri. Acharya Sri Ganga, der einst Student der Vikramshila-Universität war, war Professor an der Vikramashila-Universität, war Absolvent dieser Odantapuri-Universität, später kam er zu Odantapuri und gilt als einer der berühmten Alumni dieser Universität.

Es blieb fast vier Jahrhunderte lang als großes Lernzentrum für buddhistische Lehren bestehen. Als der berüchtigte muslimisch-türkische Eindringling Bhakhtiyar Khilji 1193 n. Chr. diese Universität fand, hielt er sie aufgrund ihrer langen Mauern fälschlicherweise für eine Festung und befahl seiner Armee, sie zu zerstören. Zu dieser Zeit wurde auch die Universität Nalanda von seiner Armee in Brand gesteckt. Seine Missetaten erwiesen sich als der letzte Nagel im Sarg sowohl für die glorreiche Universität des alten Indiens. Dies führte dazu, dass sie mehr als sechs Jahrhunderte lang fast in Vergessenheit geraten waren, bis die Ausgrabungen im 19. Jahrhundert begannen. Alte tibetische Texte erwähnen sie als eine der fünf großen Universitäten ihrer Zeit, die anderen vier sind die Universitäten Vikramashila, Nalanda, Somapura und Jagaddala – alle im alten Indien gelegen.

8. Pushpagiri

Die Puspagiri-Universität war ein bedeutender Bildungsstandort, der bis zum 11. Jahrhundert in Indien florierte. Heute liegen seine Ruinen auf den Langudi-Hügeln, etwa 90 km vom Mahanadi-Delta entfernt, in den Bezirken Jajpur und Cuttack in Orissa. Der eigentliche Universitätscampus, verteilt auf drei Hügelkuppen, beherbergte mehrere Stupas, Klöster, Tempel und Skulpturen im Baustil der Gupta-Zeit. Der Kelua-Fluss, ein Nebenfluss des Brahmani-Flusses von Orissa, fließt nordöstlich der Langudi-Hügel und muss einen malerischen Hintergrund für die Universität geboten haben. Die gesamte Universität ist auf drei Campus auf den drei angrenzenden Hügeln Lalitgiri, Ratnagiri und Udayagiri verteilt. Vor kurzem wurden hier einige Bilder von Kaiser Ashoka entdeckt, und es wurde vermutet, dass die Pushpagiri-Universität von Kaiser Ashoka selbst gegründet wurde.

Ausgrabungsarbeiten in den Hügeln von Lalitgiri-Ratnagiri-Udayagiri haben die Ruinen eines wunderschönen Backsteinklosters mit schönen Schnitzereien, einem Tempel mit bogenförmigen Bögen, 4 Klöstern und einem riesigen Stupa an die Oberfläche gebracht. Zu den buddhistischen Schätzen, die hier ausgegraben wurden, gehören auch eine große Anzahl von Gold- und Silbergegenständen, ein Steinbehälter, ein irdener Topf und Spuren der Kushana-Dynastie und der Brahmi-Schrift. Ein massives Bild des Buddha ist ein einzigartiger Fund, das Bild hat geschürzte Lippen, lange Ohren und eine breite Stirn.

Die ikonographische Analyse zeigt, dass Lalitgiri bereits während der Sunga-Zeit des 2. Jahrhunderts v. Chr. gegründet wurde und es zu einer der ältesten buddhistischen Einrichtungen der Welt macht. Die in Lalitgiri gefundenen architektonischen Überreste erinnern an die Handwerkskunst von Gandhar & Mathura. Das Kloster liegt im Tal zweier Flüsse, Birupa und Chitrotpala, und wurde 1905 von einem lokalen britischen Beamten „entdeckt“. , Siegelungen und Topffetzen, die die Stätte als Blütezeit zwischen dem 2.-3. bis 14.-15. Jahrhundert n. Chr. begründeten. Lalitgiri ist besonders interessant, weil man hier die Entwicklung des Buddhismus von der Theravada-Sekte mit ihrer strengen und schlichten Verehrung eines Stupas bis hin zum Wachstum der Mahayana- und Vajrayana-Sekten (tantrischen) mit ihrem kunstvollen Pantheon der Bodhisattvas und anderer Gottheiten beobachten konnte. Viele schöne Beispiele dieser Gottheiten finden sich in einem kleinen Skulpturenschuppen, der in der Nähe des Hauptstupas von Lalitgiri gebaut wurde. Dazu gehören Bilder von Tara, Aparajita, Prajnaparamita und Maitreya sowie Bilder von Buddha Muchalinda, Buddha in Bhumisparsa (die Erde berühren) und Dhyani (Meditation) sowie ein Flachrelief, das Buddhas Himmelfahrt darstellt. In der Nähe der Klosterruinen sind mehrere verirrte Bilder verstreut, darunter ein prächtiger liegender Buddha in seiner letzten Ruhestätte, der unter einem riesigen Banyan-Baum liegt. Der Hauptstupa von Lalitgiri hat einen Durchmesser von 15 Metern und ist im Sanchi-Stil gebaut. Es ist von weitem sichtbar. In der näheren Umgebung wurden die Ruinen von vier Klöstern entdeckt.


Inhalt

Informationen über Ashoka stammen aus seinen eigenen Inschriften, anderen Inschriften, die ihn erwähnen oder möglicherweise aus seiner Regierungszeit und alter Literatur, insbesondere buddhistischen Texten. [12] Diese Quellen widersprechen sich oft, obwohl verschiedene Historiker versucht haben, ihre Aussagen zu korrelieren. [13] Es ist viel bekannt oder nicht bekannt, und so zum Beispiel, während Ashoka oft der Bau vieler Krankenhäuser zu seiner Zeit zugeschrieben wird, gibt es keine eindeutigen Beweise dafür, dass im alten Indien im 3. Jahrhundert v. Chr. Krankenhäuser existierten oder dass Ashoka dafür verantwortlich war für die Beauftragung des Baus von jeder. [14]

Ashokas eigene Inschriften sind die frühesten Selbstdarstellungen einer imperialen Macht auf dem indischen Subkontinent. [15] Diese Inschriften konzentrieren sich jedoch hauptsächlich auf das Thema dhamma, und liefern nur wenige Informationen über andere Aspekte des Staates und der Gesellschaft Mauryas. [13] Auch zum Thema dhamma, kann der Inhalt dieser Inschriften nicht für bare Münze genommen werden: In den Worten des amerikanischen Wissenschaftlers John S. Strong ist es manchmal nützlich, sich Ashokas Botschaften als Propaganda eines Politikers vorzustellen, der ein positives Bild von sich und seiner Regierung vermitteln möchte , anstatt historische Fakten aufzuzeichnen. [16]

Eine kleine Anzahl anderer Inschriften gibt auch einige Informationen über Ashoka. [13] Zum Beispiel findet er eine Erwähnung in der Junagadh-Felsinschrift von Rudradaman aus dem 2. Jahrhundert. [17] Eine in Sirkap entdeckte Inschrift erwähnt ein verlorenes Wort, das mit "Priy" beginnt, was theoretisch Ashokas Titel "Priyadarshi" ist, obwohl dies nicht sicher ist. [18] Einige andere Inschriften, wie die Sohgaura-Kupferplatteninschrift, wurden von einem Teil der Gelehrten vorläufig in die Zeit von Ashoka datiert, obwohl dies von anderen bestritten wird. [19]

Viele der Informationen über Ashoka stammen aus buddhistischen Legenden, die ihn als großen, idealen König darstellen. [20] Diese Legenden erscheinen in Texten, die nicht zeitgenössisch zu Ashoka sind und von buddhistischen Autoren verfasst wurden, die verschiedene Geschichten verwendeten, um den Einfluss ihres Glaubens auf Ashoka zu veranschaulichen. Dies macht es erforderlich, Vorsicht walten zu lassen, wenn man sich auf historische Informationen verlässt. [21] Unter modernen Gelehrten reichen die Meinungen von der regelrechten Ablehnung dieser Legenden als mythologisch bis hin zur Annahme aller historischen Teile, die plausibel erscheinen. [22]

Die buddhistischen Legenden über Ashoka existieren in mehreren Sprachen, darunter Sanskrit, Pali, Tibetisch, Chinesisch, Burmesisch, Singhalesisch, Thai, Laotisch und Khotanese. Alle diese Legenden lassen sich auf zwei Haupttraditionen zurückführen: [23]

  • die nordindische Tradition, die in den Sanskrit-Sprachtexten wie Divyavadana (einschließlich seiner Bestandteile) Ashokavadana) und chinesische Quellen wie A-yü wang chuan und A-yü wang ching. [23]
  • die srilankische Tradition, die in Pali-Lanuaage-Texten wie z Dipavamsa, Mahavamsa, Vamsatthapakasini (ein Kommentar zu Mahavamsa), Buddhaghoshas Kommentar zum Vinaya, und Samanta-pasadika. [23][17]

Es gibt mehrere große Unterschiede zwischen den beiden Traditionen. Zum Beispiel betont die srilankische Tradition Ashokas Rolle bei der Einberufung des Dritten buddhistischen Konzils und seine Entsendung mehrerer Missionare in ferne Regionen, einschließlich seines Sohnes Mahinda nach Sri Lanka. [23] Die nordindische Tradition erwähnt diese Ereignisse jedoch nicht und beschreibt andere Ereignisse, die in der srilankischen Tradition nicht zu finden sind, wie zum Beispiel eine Geschichte über einen anderen Sohn namens Kunala. [24]

Selbst beim Erzählen der gemeinsamen Geschichten weichen die beiden Traditionen in vielerlei Hinsicht voneinander ab. Zum Beispiel beide Ashokavadana und Mahavamsa erwähnen, dass Ashokas Königin Tishyarakshita den Bodhi-Baum zerstören ließ. In Ashokavadana, gelingt es der Königin, den Baum heilen zu lassen, nachdem sie ihren Fehler erkennt. In dem Mahavamsa, zerstört sie den Baum dauerhaft, aber erst nachdem ein Ast des Baumes in Sri Lanka verpflanzt wurde. [25] In einer anderen Geschichte beschreiben beide Texte Ashokas erfolglose Versuche, eine Reliquie von Gautama Buddha aus Ramagrama zu sammeln. In Ashokavadana, tut er dies nicht, weil er die Hingabe der Nagas, die die Reliquie halten, nicht erreichen kann Mahavamsa, tut er dies nicht, weil der Buddha dazu bestimmt hatte, die Reliquie von König Dutthagamani von Sri Lanka zu verehren. [26] Mit solchen Geschichten, die Mahavamsa verherrlicht Sri Lanka als das neue Reservat des Buddhismus. [27]

Numismatische, skulpturale und archäologische Beweise ergänzen die Forschungen zu Ashoka. [28] Ashokas Name erscheint in den Listen der Mauryan-Könige in den verschiedenen Puranas, aber diese Texte enthalten keine weiteren Details über ihn, da ihre brahmanischen Autoren nicht von den Mauryans bevormundet wurden. [29] Andere Texte, wie die Arthashastra und Indica von Megasthenes, die allgemeine Informationen über die Maurya-Zeit liefern, können auch verwendet werden, um Rückschlüsse auf Ashokas Herrschaft zu ziehen. [30] Die Arthashastra ist ein normativer Text, der sich eher auf einen idealen als auf einen historischen Zustand konzentriert und dessen Datierung in die Mauryan-Zeit umstritten ist. Die Indica ist ein verlorenes Werk, von dem nur Teile in Form von Paraphrasen in späteren Schriften überliefert sind. [13]

Der Text aus dem 12. Jahrhundert Rajatarangini erwähnt einen kaschmirischen König Ashoka aus der Gonandiya-Dynastie, der mehrere Stupas gebaut hat: Einige Gelehrte, wie Aurel Stein, haben diesen König mit dem Maurya-König Ashoka identifiziert, andere, wie Ananda W. P. Guruge, lehnen diese Identifizierung als ungenau ab. [31]

Alternative Interpretation der epigraphischen Beweise

Für einige Gelehrte wie Christopher I. Beckwith sollte Ashoka, dessen Name nur in den Minor Rock Edikten auftaucht, vom Herrscher Piyadasi unterschieden werden, oder Devanampiya Piyadasi (d.h. "Geliebter der Götter Piyadasi", "Geliebter der Götter" ist ein ziemlich weit verbreiteter Titel für "König"), der als Autor der Major Pillar Edikte und der Major Rock Edikte genannt wird. [32] Dieser inschriftliche Beweis könnte darauf hindeuten, dass es sich um zwei verschiedene Herrscher handelte. [32] Ihm zufolge lebte Piyadasi im 3. Jahrhundert v jemals den Buddhismus, den Buddha oder den Samgha erwähnt. [32] Auch die geografische Verbreitung seiner Inschrift zeigt, dass Piyadasi ein riesiges Reich regierte, das an das Seleukidenreich im Westen angrenzte. [32]

Im Gegenteil, für Beckwith war Ashoka ein späterer König des 1.-2. Jahrhunderts u Buddhismus. [32] Seine Inschriften decken ein ganz anderes und viel kleineres geographisches Gebiet ab und häufen sich in Zentralindien. [32] Laut Beckwith waren die Inschriften dieses späteren Ashoka typisch für die späteren Formen des "normativen Buddhismus", die durch Inschriften und Gandhari-Manuskripte aus der Jahrtausendwende und um die Zeit des Kushan-Reiches gut belegt sind . [32] Die Qualität der Inschriften dieses Ashoka ist deutlich geringer als die der Inschriften des früheren Piyadasi. [32]

Der Name "A-shoka" bedeutet wörtlich "ohne Sorgen". Nach einem Ashokavadana Der Legende nach gab ihm seine Mutter diesen Namen, weil seine Geburt ihre Sorgen beseitigte. [33]

Der Name Priyadasi wird im 3.-4. Jahrhundert n. Chr. mit Ashoka in Verbindung gebracht Dipavamsa. [34] [35] Der Begriff bedeutet wörtlich „der, der freundlich betrachtet“ oder „von gnädiger Miene“ (Sanskrit: Priya-darshi). Es könnte ein von Ashoka angenommener königlicher Name gewesen sein. [36]

Ashokas Inschriften erwähnen seinen Titel Devanampiya (Sanskrit: Devanampriya, "Geliebte der Götter"). Die Identifizierung von Devanampiya und Ashoka als dieselbe Person wird durch die Inschriften Maski und Gujarra festgestellt, die beide diese Begriffe für den König verwenden. [37] [38] Der Titel wurde von anderen Königen angenommen, darunter der zeitgenössische König Devanampiya Tissa von Anuradhapura und Ashokas Nachkomme Dasharatha Maurya. [39]

Ashokas eigene Inschriften beschreiben nicht sein frühes Leben, und viele der Informationen zu diesem Thema stammen aus apokryphen Legenden, die Hunderte von Jahren nach ihm geschrieben wurden. [40] Während diese Legenden offensichtlich fiktive Details wie Erzählungen von Ashokas früheren Leben enthalten, enthalten sie einige plausible historische Details über Ashokas Zeit. [40] [41]

Das genaue Geburtsdatum von Ashoka ist nicht sicher, da die erhaltenen zeitgenössischen indischen Texte solche Details nicht aufzeichnen. Es ist bekannt, dass er im 3. Jahrhundert v. Chr. lebte, da seine Inschriften mehrere zeitgenössische Herrscher erwähnen, deren Daten mit größerer Sicherheit bekannt sind, wie Antiochus II oder Korinth). [42] Ashoka muss also irgendwann im späten 4. Jahrhundert v. Chr. oder frühen 3. Jahrhundert v. Chr. (ca. 304 v. Chr.) geboren worden sein, [43]

Abstammung

Ashokas eigene Inschriften sind ziemlich detailliert, erwähnen aber seine Vorfahren nicht. [44] Andere Quellen, wie die Puranas und die Mahavamsa geben an, dass sein Vater der maurische Kaiser Bindusara war und sein Großvater Chandragupta – der Gründer des Imperiums. [45] Die Ashokavadana nennt seinen Vater auch Bindusara, führt seine Vorfahren jedoch auf Buddhas zeitgenössischen König Bimbisara durch Ajatashatru, Udayin, Munda, Kakavarnin, Sahalin, Tulakuchi, Mahamandala, Prasenajit und Nanda zurück. [46] Der tibetische Mönch Taranatha aus dem 16. Jahrhundert, dessen Bericht eine verzerrte Version der früheren Überlieferungen ist, [30] beschreibt Ashoka als den unehelichen Sohn des Königs Nemita von Champarana aus der Tochter eines Kaufmanns. [47]

Ashokavadana stellt fest, dass Ashokas Mutter die Tochter eines Brahmanen aus Champa war und ihr prophezeit wurde, einen König zu heiraten. Dementsprechend brachte ihr Vater sie nach Pataliputra, wo sie in Bindusaras Harem aufgenommen wurde und schließlich seine Hauptkönigin wurde. [48] ​​Die Ashokavadana erwähnt sie nicht namentlich, [49] obwohl andere Legenden andere Namen für sie liefern. [50] Zum Beispiel die Asokavadanamala nennt sie Subhadrangi. [51] [52] Die Vamsatthapakasini oder Mahavamsa-tika, ein Kommentar zu Mahavamsa, nennt sie "Dharma" ("Dhamma" in Pali) und gibt an, dass sie dem Moriya Kshatriya Clan angehört. [52] A Divyavadana die Legende nennt sie Janapada-kalyani [41]. Laut dem Gelehrten Ananda W. P. Guruge ist dies kein Name, sondern ein Beiname. [51]

Laut dem Historiker Appian aus dem 2. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass Ashokas Mutter oder Großmutter Griechin war, und die Idee wurde von den meisten Historikern abgelehnt. [53]

Laut Ashokavadana, Bindusara mochte Ashoka wegen seiner rauen Haut nicht. Eines Tages bat Bindusara den Asketen Pingala-vatsajiva, zu bestimmen, welcher seiner Söhne seines Nachfolgers würdig sei. Auf Anraten des Asketen bat er alle Fürsten, sich im Garten des Goldenen Pavillons zu versammeln. Ashoka wollte nicht gehen, weil sein Vater ihn nicht mochte, aber seine Mutter überzeugte ihn davon. Als Minister Radhagupta sah, wie Ashoka die Hauptstadt in den Garten verließ, bot er dem Prinzen einen königlichen Elefanten für die Reise an. [54] Im Garten untersuchte Pingala-vatsajiva die Prinzen und erkannte, dass Ashoka der nächste König sein würde. Um Bindusara nicht zu ärgern, weigerte sich der Asket, einen Nachfolger zu benennen. Stattdessen sagte er, dass derjenige, der das beste Reittier, den besten Sitz, das beste Getränk, das beste Gefäß und das beste Essen hatte, jedes Mal der nächste König sein würde. Ashoka erklärte, dass er das Kriterium erfülle. Später erzählte er Ashokas Mutter, dass ihr Sohn der nächste König sein würde, und verließ auf ihren Rat hin das Königreich, um Bindusaras Zorn zu vermeiden. [55]

Während Legenden darauf hindeuten, dass Bindusara Ashokas hässliches Aussehen nicht mochte, behaupten sie auch, dass Bindusara ihm wichtige Aufgaben übertragen habe, wie die Unterdrückung einer Revolte in Takshashila (nach nordindischer Tradition) und die Regierung von Ujjain (nach srilankischer Tradition). Dies deutet darauf hin, dass Bindusara von den anderen Eigenschaften des Prinzen beeindruckt war. [56] Eine andere Möglichkeit ist, dass er Ashoka in entfernte Regionen schickte, um ihn von der kaiserlichen Hauptstadt fernzuhalten. [57]

Aufstand bei Takshashila

Laut Ashokavadana, entsandte Bindusara Prinz Ashoka, um eine Rebellion in der Stadt Takshashila [58] (heute Bhir Mound [59] ) zu unterdrücken. Diese Episode wird in der srilankischen Tradition nicht erwähnt, die stattdessen besagt, dass Bindusara Ashoka geschickt hat, um Ujjain zu regieren. Zwei weitere buddhistische Texte – Ashoka-Sutra und Kunala-Sutra – geben an, dass Bindusara Ashoka zum Vizekönig in Gandhara (wo sich Takshashila befand) ernannte, nicht Ujjain. [56]

Die Ashokavadana stellt fest, dass Bindusara Ashoka mit einer vierfachen Armee (bestehend aus Kavallerie, Elefanten, Streitwagen und Infanterie) versorgte, sich jedoch weigerte, dieser Armee irgendwelche Waffen zur Verfügung zu stellen. Ashoka erklärte, dass Waffen vor ihm erscheinen würden, wenn er es wert wäre, ein König zu sein, und dann tauchten die Gottheiten aus der Erde auf und stellten der Armee Waffen zur Verfügung. Als Ashoka Takshashila erreichte, hießen ihn die Bürger willkommen und sagten ihm, dass ihre Rebellion nur gegen die bösen Minister gerichtet sei, nicht gegen den König. Einige Zeit später wurde Ashoka auf ähnliche Weise im Khasa-Gebiet willkommen geheißen und die Götter erklärten, dass er die ganze Erde erobern würde. [58]

Takshashila war eine wohlhabende und geopolitisch wichtige Stadt, und historische Beweise belegen, dass sie zu Ashokas Zeit durch die Uttarapatha Handelsroute. [60] Keine zeitgenössische Quelle erwähnt jedoch die Takshashila-Rebellion, und keine eigenen Aufzeichnungen von Ashoka geben an, dass er die Stadt jemals besucht hat. [61] Die Historizität der Legende über Ashokas Beteiligung an der Takshashila-Rebellion könnte jedoch durch eine aramäische Inschrift bestätigt werden, die in Sirkap in der Nähe von Taxila entdeckt wurde. Die Inschrift enthält einen Namen, der mit den Buchstaben "prydr" beginnt, und die meisten Gelehrten stellen ihn als "Priyadarshi" wieder her, was ein Titel von Ashoka war. [56] Ein weiterer Beweis für die Verbindung von Ashoka zur Stadt könnte der Name des Dharmarajika Stupa in der Nähe von Taxila sein. Der Name deutet darauf hin, dass er von Ashoka ("Dharma-raja") gebaut wurde. [62]

Die Geschichte über die Gottheiten, die Ashoka auf wundersame Weise Waffen brachten, könnte der Weg des Textes sein, Ashoka zu vergöttlichen oder darauf hinzuweisen, dass Bindusara – der Ashoka nicht mochte – wollte, dass er in Takshashila versagt. [63]

Gouverneur von Ujjain

Laut Mahavamsa, ernannte Bindusara Ashoka zum Vizekönig des heutigen Ujjain (Ujjeni), [56] das ein wichtiges Verwaltungs- und Handelszentrum in der Provinz Avanti in Zentralindien war. [64] Diese Tradition wird durch die in Zentralindien entdeckte Inschrift von Saru Maru bestätigt. Diese Inschrift besagt, dass er den Ort als Prinz besuchte. [65] Ashokas eigenes Rockedikt erwähnt die Anwesenheit eines Prinz-Vizekönigs in Ujjain während seiner Regierungszeit, [66] was die Tradition weiter unterstützt, dass er selbst als Vizekönig in Ujjain diente. [67]

Pataliputra war zu Ashokas Zeit auf mehreren Wegen mit Ujjain verbunden, und unterwegs könnte Ashokas Gefolge in Rupnath lagern, wo seine Inschrift gefunden wurde. [68]

Nach der srilankischen Tradition besuchte Ashoka auf seinem Weg nach Ujjain Vidisha, wo er sich in eine schöne Frau verliebte. Laut Dipamvamsa und Mahamvamsa, die Frau war Devi – die Tochter eines Kaufmanns. Laut Mahabodhi-vamsa, sie war Vidisha-Mahadevi und gehörte dem Shakya-Clan von Gautama Buddha an. Die Shakya-Verbindung könnte von den buddhistischen Chronisten erfunden worden sein, um Ashokas Familie mit Buddha zu verbinden. [69] Die buddhistischen Texte spielen darauf an, dass sie in ihren späteren Jahren Buddhistin war, beschreiben jedoch nicht ihre Bekehrung zum Buddhismus. Daher ist es wahrscheinlich, dass sie bereits Buddhistin war, als sie Ashoka traf. [70]

Die Mahavamsa stellt fest, dass Devi Ashokas Sohn Mahinda in Ujjain und zwei Jahre später eine Tochter namens Sanghamitta zur Welt brachte. [71] Nach den Mahavamsa, Ashokas Sohn Mahinda wurde im Alter von 20 Jahren im sechsten Jahr von Ashokas Herrschaft ordiniert. Das heißt, Mahinda muss 14 Jahre alt gewesen sein, als Ashoka den Thron bestieg. Auch wenn Mahinda geboren wurde, als Ashoka erst 20 Jahre alt war, muss Ashoka im Alter von 34 Jahren den Thron bestiegen haben, was bedeutet, dass er mehrere Jahre als Vizekönig gedient haben muss. [72]

Legenden deuten darauf hin, dass Ashoka nicht der Kronprinz war und seine Thronbesteigung umstritten war. [73]

Ashokavadana behauptet, Bindusaras ältester Sohn Susima habe einmal im Scherz einem kahlköpfigen Minister auf den Kopf geschlagen. Der Minister machte sich Sorgen, dass Susima ihn nach der Thronbesteigung scherzhaft mit einem Schwert verletzen könnte. Daher stiftete er fünfhundert Minister an, um Ashokas Anspruch auf den Thron zu unterstützen, als die Zeit gekommen war, und stellte fest, dass Ashoka vorhergesagt wurde, ein zu werden chakravartin (Universalherrscher). [74] Einige Zeit später rebellierte Takshashila erneut und Bindusara entsandte Susima, um die Rebellion einzudämmen. Kurz darauf wurde Bindusara krank und erwartete, bald zu sterben. Susima war immer noch in Takshashila, da es nicht gelungen war, die Rebellion zu unterdrücken. Bindusara rief ihn in die Hauptstadt zurück und bat Ashoka, nach Takshashila zu marschieren. [75] Die Minister sagten ihm jedoch, dass Ashoka krank sei, und schlugen vor, Ashoka vorübergehend auf den Thron zu setzen, bis Susmia aus Takshashila zurückkehrte. [74] Als Bindusara sich weigerte, dies zu tun, erklärte Ashoka, dass die Götter ihn zum nächsten König krönen würden, wenn der Thron rechtmäßig ihm gehörte. In diesem Moment taten die Götter dies, Bindusara starb und Ashokas Autorität erstreckte sich auf die ganze Welt, einschließlich des Yaksha-Gebiets über der Erde und des Naga-Gebiets unter der Erde. [75] Als Susima in die Hauptstadt zurückkehrte, überlistete Ashokas neu ernannter Premierminister Radhagupta ihn in eine Kohlegrube. Susima starb einen qualvollen Tod und sein General Bhadrayudha wurde buddhistischer Mönch. [76]

Die Mahavamsa stellt fest, dass Ashoka, als Bindusara krank wurde, von Ujjain nach Pataliputra zurückkehrte und die Kontrolle über die Hauptstadt erlangte. Nach dem Tod seines Vaters ließ Ashoka seinen ältesten Bruder töten und bestieg den Thron. [70] Der Text besagt auch, dass Ashoka neunundneunzig seiner Halbbrüder, einschließlich Sumana, getötet hat. [66] Die Dipavamsa gibt an, dass er hundert seiner Brüder getötet und vier Jahre später gekrönt wurde. [74] Die Vamsatthapakasini fügt hinzu, dass ein Asket der Ajivika dieses Massaker aufgrund der Traumdeutung von Ashokas Mutter vorhergesagt hatte. [77] Nach diesen Berichten wurde nur Ashokas uteriner Bruder Tissa verschont. [78] Andere Quellen nennen den überlebenden Bruder Vitashoka, Vigatashoka, Sudatta (So-ta-to in A-yi-uang-chuan) oder Sugatra (Siu-ka-tu-lu in Fen-pie-kung-te-hun). [78]

Die Zahlen wie 99 und 100 sind übertrieben und scheinen eine Aussage zu sein, dass Ashoka mehrere seiner Brüder getötet hat. [74] Taranatha gibt an, dass Ashoka, der ein unehelicher Sohn seines Vorgängers war, sechs legitime Prinzen tötete, um den Thron zu besteigen. [47] Es ist möglich, dass Ashoka nicht der rechtmäßige Thronfolger war und einen Bruder (oder Brüder) tötete, um den Thron zu erlangen. Die Geschichte wurde jedoch offensichtlich von den buddhistischen Quellen übertrieben, die versuchen, ihn vor seiner Bekehrung zum Buddhismus als bösen Menschen darzustellen. Ashokas Rock Edikt Nr. 5 erwähnt Offiziere, deren Aufgaben die Überwachung des Wohlergehens "der Familien seiner Brüder, Schwestern und anderer Verwandter" umfassen. Dies deutet darauf hin, dass mehr als einer seiner Brüder seinen Aufstieg überlebt hat, obwohl einige Gelehrte diesen Vorschlag ablehnen und argumentieren, dass die Inschrift nur über die Familien seiner Brüder, nicht die Brüder selbst. [78]

Datum der Himmelfahrt

Nach den srilankischen Texten Mahavamsa und der Dipavamsa, Ashoka bestieg den Thron 218 Jahre nach dem Tod von Gautama Buddha und regierte 37 Jahre lang. [79] Das Datum von Buddhas Tod ist selbst umstritten, [80] und die nordindische Tradition besagt, dass Ashoka hundert Jahre nach Buddhas Tod regierte, was zu weiteren Debatten über das Datum geführt hat. [24]

Unter der Annahme, dass die srilankische Tradition korrekt ist, und unter der Annahme, dass der Buddha 483 v. Chr. starb – ein Datum, das von mehreren Gelehrten vorgeschlagen wurde – muss Ashoka den Thron im Jahr 265 v. [80] Die Puranas geben an, dass Ashokas Vater Bindusara 25 Jahre lang regierte, nicht 28 Jahre, wie in der srilankischen Tradition angegeben. [45] Wenn dies wahr ist, kann Ashokas Aufstieg drei Jahre früher auf 268 v. Chr. datiert werden. Alternativ, wenn die srilankische Tradition richtig ist, aber wenn wir davon ausgehen, dass Buddha 486 v. [80] Die Mahavamsa stellt fest, dass Ashoka sich vier Jahre nach seiner Ernennung zum König selbst zum König geweiht hat. Dieses Interregnum kann davon ausgegangen werden, dass er in diesen vier Jahren einen Erbfolgekrieg mit anderen Söhnen Bindusaras geführt hat. [81]

Die Ashokavadana enthält eine Geschichte über Ashokas Minister Yashas, ​​der die Sonne mit seiner Hand versteckt. Professor P. H. L. Eggermont theoretisierte, dass diese Geschichte ein Hinweis auf eine partielle Sonnenfinsternis war, die am 4. Mai 249 v. Chr. In Nordindien beobachtet wurde. [82] Nach den Ashokavadana, Ashoka pilgerte irgendwann nach dieser Sonnenfinsternis zu verschiedenen buddhistischen Stätten. Ashokas Rummindei-Säulen-Inschrift besagt, dass er Lumbini während seines 21. Regierungsjahres besuchte. Unter der Annahme, dass dieser Besuch Teil der im Text beschriebenen Pilgerreise war, und angenommen, dass Ashoka Lumbini etwa 1-2 Jahre nach der Sonnenfinsternis besuchte, erscheint das Aufstiegsdatum 268-269 v. Chr. wahrscheinlicher. [80] [42] Diese Theorie wird jedoch nicht allgemein akzeptiert. Zum Beispiel, so John S. Strong, ist das im Ashokavadana hat nichts mit Chronologie zu tun, und Eggermonts Interpretation ignoriert grob den literarischen und religiösen Kontext der Legende. [83]

Sowohl die srilankische als auch die nordindische Tradition behaupten, dass Ashoka vor seiner Bekehrung zum Buddhismus eine gewalttätige Person war. [84] Taranatha gibt auch an, dass Ashoka ursprünglich "Kamashoka" genannt wurde, weil er viele Jahre in angenehmen Beschäftigungen verbrachte (kama) wurde er dann "Chandashoka" ("Ashoka der Wilde") genannt, weil er einige Jahre damit verbrachte, extrem böse Taten zu vollbringen, und schließlich wurde er nach seiner Bekehrung zum Buddhismus als Dhammashoka ("Ashoka der Gerechte") bekannt. [85]

Die Ashokavadana nennt ihn auch "Chandashoka" und beschreibt mehrere seiner grausamen Taten: [86]

  • Die Minister, die ihm geholfen hatten, den Thron zu besteigen, begannen ihn nach seiner Himmelfahrt mit Verachtung zu behandeln. Um ihre Loyalität zu testen, gab Ashoka ihnen den absurden Befehl, jeden blumen- und fruchttragenden Baum zu fällen. Als sie diesem Befehl nicht nachkamen, schnitt Ashoka persönlich 500 Ministern die Köpfe ab. [86]
  • Eines Tages stießen Ashoka und seine Konkubinen bei einem Spaziergang durch einen Park auf einen wunderschönen Ashoka-Baum. Der Anblick versetzte ihn in eine sinnliche Stimmung, aber die Frauen mochten es nicht, seine raue Haut zu streicheln. Einige Zeit später, als Ashoka einschlief, zerhackten die verärgerten Frauen die Blumen und die Zweige seines gleichnamigen Baumes. Nachdem Ashoka aufgewacht war, verbrannte er zur Strafe 500 seiner Konkubinen. [87]
  • Beunruhigt über die persönliche Beteiligung des Königs an solchen Massakern schlug der Premierminister Radha-gupta vor, einen Henker anzuheuern, um künftige Massenmorde durchzuführen, um den König unbefleckt zu lassen. Girika, ein Dorfjunge aus Magadha, der sich rühmte, ganz Jambudvipa hinrichten zu können, wurde dafür angeheuert. Er wurde als Chandagirika ("Girika der Wilde") bekannt, und auf seine Bitte baute Ashoka ein Gefängnis in Pataliputra.[87] Ashokas Hölle genannt, sah das Gefängnis von außen hübsch aus, aber innen folterte Girika die Gefangenen brutal. [88]

Der chinesische Reisende Faxian aus dem 5. Der Reisende Xuanzang aus dem 7. Jahrhundert behauptet, eine Säule gesehen zu haben, die den Ort von Ashokas "Hölle" markiert. [85]

Die Mahavamsa spielt auch kurz auf die Grausamkeit von Ashoka an und stellt fest, dass Ashoka früher wegen seiner bösen Taten Chandashoka genannt wurde, aber wegen seiner frommen Handlungen nach seiner Bekehrung zum Buddhismus Dharmashoka genannt wurde. [89] Im Gegensatz zur nordindischen Tradition erwähnen die srilankischen Texte jedoch keine spezifischen bösen Taten, die von Ashoka begangen wurden, außer seiner Ermordung von 99 seiner Brüder. [84]

Solche Beschreibungen von Ashoka als böser Person vor seiner Bekehrung zum Buddhismus scheinen eine Erfindung der buddhistischen Autoren [85] zu sein, die versuchten, die Veränderung, die der Buddhismus ihm brachte, als Wunder darzustellen. [84] In einem Versuch, diese Veränderung zu dramatisieren, übertreiben solche Legenden Ashokas vergangene Bosheit und seine Frömmigkeit nach der Bekehrung. [90]

Ashokas eigene Inschriften erwähnen, dass er die Region Kalinga während seines 8. Regierungsjahres eroberte: Die Zerstörungen im Krieg ließen ihn die Gewalt bereuen und in den folgenden Jahren zog es ihn zum Buddhismus. [92] Edikt 13 der Edikte der Ashoka-Felsinschriften drückt die große Reue des Königs aus, nachdem er die Zerstörung von Kalinga beobachtet hatte:

Unmittelbar nachdem die Kalingas annektiert worden waren, begann der eifrige Schutz Seiner Heiligen Majestät für das Gesetz der Frömmigkeit, seine Liebe zu diesem Gesetz und seine Einführung in dieses Gesetz. Daraus erwächst die Reue Seiner Heiligen Majestät, die Kalingas erobert zu haben, denn die Eroberung eines zuvor nicht eroberten Landes beinhaltet das Abschlachten, den Tod und die Verschleppung des Volkes. Das ist eine Angelegenheit tiefster Trauer und Bedauern für Seine Heilige Majestät. [93]

Auf der anderen Seite legt die srilankische Tradition nahe, dass Ashoka bereits in seinem 8. Regierungsjahr ein hingebungsvoller Buddhist war, während seines 4. Regierungsjahres zum Buddhismus konvertiert war und während seines 5.-7. Regierungsjahres 84.000 Viharas gebaut hatte. [92] Die buddhistischen Legenden erwähnen die Kalinga-Kampagne nicht. [94]

Basierend auf der srilankischen Tradition glauben einige Gelehrte – wie Eggermont –, dass Ashoka zum Buddhismus konvertiert ist Vor der Kalinga-Krieg. [95] Kritiker dieser Theorie argumentieren, dass Ashoka, wenn er bereits Buddhist gewesen wäre, den gewalttätigen Kalinga-Krieg nicht geführt hätte. Eggermont erklärt diese Anamolie, indem er theoretisiert, dass Ashoka seine eigene Interpretation des "Mittleren Weges" hatte. [96]

Einige frühere Autoren glaubten, dass Ashoka dramatisch konvertierte zum Buddhismus, nachdem er die durch den Krieg verursachten Leiden gesehen hatte, da sein Major Rock Edikt 13 feststellt, dass er sich dem Dhamma nach der Annexion von Kalinga näherte. [94] Aber auch wenn Ashoka zum Buddhismus konvertierte nach des Krieges deuten epigraphische Beweise darauf hin, dass seine Bekehrung a allmählich Prozess statt dramatischer Ereignisse. [94] Zum Beispiel erklärt er in einem Minor Rock Edikt, das während seines 13. Regierungsjahres (fünf Jahre nach dem Kalinga-Feldzug) herausgegeben wurde, dass er ein upasaka (Laien-Buddhist) für mehr als zweieinhalb Jahre, machte aber im letzten Jahr keine großen Fortschritte, er wurde näher an die Sangha herangezogen und wurde ein glühenderer Anhänger. [94]

Der Krieg

Laut Ashokas Major Rock Edikt 13 eroberte er Kalinga 8 Jahre nach seiner Thronbesteigung. Das Edikt besagt, dass während seiner Eroberung von Kalinga 100.000 Menschen und Tiere getötet wurden, ein Vielfaches dieser Zahl "umgekommen" und 150.000 Menschen und Tiere als Gefangene aus Kalinga weggetragen wurden. Ashoka sagt, dass die Reue dieser Leiden ihn veranlasste, sich der Praxis und der Verbreitung des Dharma zu widmen. [97] Er verkündet, dass er nun das Gemetzel, den Tod und die Deportation, die während der Eroberung eines Landes verursacht wurden, als schmerzhaft und beklagenswert ansehe, und dass er das Leid, das den religiösen Menschen und Haushältern zugefügt wurde, noch bedauerlicher halte. [97]

Dieses Edikt wurde an mehreren Stellen gefunden, darunter Erragudi, Girnar, Kalsi, Maneshra, Shahbazgarhi und Kandahar. [98] Wird jedoch in Ashokas Inschriften ausgelassen, die in der Region Kalinga gefunden wurden, wo die Rock Edikte 13 und 14 durch zwei separate Edikte ersetzt wurden, die Ashokas Reue nicht erwähnen. Es ist möglich, dass Ashoka es politisch nicht für angemessen hielt, den Menschen von Kalinga ein solches Geständnis abzulegen. [99] Eine andere Möglichkeit ist der Kalinga-Krieg und seine Folgen, wie sie in Ashokas Rockedikten beschrieben werden, sind "eher imaginär als real": Diese Beschreibung soll diejenigen beeindrucken, die weit von der Szene entfernt sind und daher ihre Richtigkeit nicht überprüfen können. [100]

Antike Quellen erwähnen keine anderen militärischen Aktivitäten von Ashoka, obwohl der Schriftsteller Taranatha aus dem 16. Jahrhundert behauptet, dass Ashoka das gesamte Jambudvipa erobert habe. [95]

Erster Kontakt mit dem Buddhismus

Verschiedene Quellen geben unterschiedliche Berichte über Ashokas Bekehrung zum Buddhismus. [85]

Nach srilankischer Tradition war Ashokas Vater Bindusara ein Anhänger des Brahmanismus und seine Mutter Dharma war eine Anhängerin von Ajivikas. [101] Die Samantapasadika stellt fest, dass Ashoka in den ersten drei Jahren seiner Herrschaft nicht-buddhistischen Sekten folgte. [102] Die srilankischen Texte fügen hinzu, dass Ashoka mit dem Verhalten der Brahmanen, die täglich seine Almosen erhielten, nicht zufrieden war. Seine Höflinge brachten ihm einige Ajivika- und Nigantha-Lehrer hervor, aber auch diese beeindruckten ihn nicht. [103]

Die Dipavamsa stellt fest, dass Ashoka mehrere nicht-buddhistische religiöse Führer in seinen Palast einlud und ihnen große Geschenke überreichte, in der Hoffnung, dass sie eine Frage des Königs beantworten könnten. Der Text gibt nicht an, was die Frage war, erwähnt jedoch, dass keiner der Eingeladenen sie beantworten konnte. [104] Eines Tages sah Ashoka einen jungen buddhistischen Mönch namens Nigrodha (oder Nyagrodha), der auf einer Straße in Pataliputra nach Almosen suchte. [104] Er war der Neffe des Königs, obwohl der König sich dessen nicht bewusst war: [105] er war ein posthumer Sohn von Ashokas ältestem Bruder Sumana, den Ashoka während des Thronstreits getötet hatte. [106] Ashoka war beeindruckt von Nigrodhas ruhigem und furchtlosem Aussehen und bat ihn, ihm seinen Glauben zu lehren. Als Reaktion darauf bot Nigrodha ihm eine Predigt über Appamada (Ehrlichkeit) an. [104] Beeindruckt von der Predigt, bot Ashoka Nigrodha 400.000 Silbermünzen und täglich 8 Portionen Reis an. [107] Der König wurde ein buddhistischer Upasaka und begann, den Kukkutarama-Schrein in Pataliputra zu besuchen. Im Tempel traf er den buddhistischen Mönch Moggaliputta Tissa und widmete sich mehr dem buddhistischen Glauben. [103] Der Wahrheitsgehalt dieser Geschichte ist nicht sicher. [107] Diese Legende über Ashokas Suche nach einem würdigen Lehrer könnte darauf abzielen zu erklären, warum Ashoka den Jainismus nicht annahm, einen anderen wichtigen zeitgenössischen Glauben, der Gewaltlosigkeit und Mitgefühl befürwortet. Die Legende besagt, dass Ashoka sich nicht zum Buddhismus hingezogen fühlte, weil er nach einem solchen Glauben suchte, sondern nach einem kompetenten spirituellen Lehrer. [108] Die srilankische Tradition fügt hinzu, dass Ashokas Sohn Mahinda während seines 6. Regierungsjahres ein buddhistischer Mönch und seine Tochter eine buddhistische Nonne wurde. [109]

Eine Geschichte in Divyavadana schreibt Ashokas Bekehrung dem buddhistischen Mönch Samudra zu, der ein ehemaliger Kaufmann aus Shravasti war. Laut diesem Bericht wurde Samudra in Ashokas "Hölle" eingesperrt, rettete sich jedoch mit seinen wundersamen Kräften. Als Ashoka davon hörte, besuchte er den Mönch und war weiter beeindruckt von einer Reihe von Wundern, die der Mönch vollbrachte. Dann wurde er Buddhist. [110] Eine Geschichte im Ashokavadana besagt, dass Samudra der Sohn eines Kaufmanns war und ein 12-jähriger Junge war, als er Ashoka traf, dieser Bericht scheint von der Nigrodha-Geschichte beeinflusst zu sein. [95]

Das A-yu-wang-chuan besagt, dass ein 7-jähriger Buddhist zu Ashoka konvertierte. Eine andere Geschichte behauptet, dass der Junge 500 Brahmanen aß, die Ashoka belästigten, weil sie sich für Buddhismus interessierten. Diese Brahmanen verwandelten sich später auf wundersame Weise in buddhistische Bhikkus im Kloster Kukkutarama, wo Ashoka einen Besuch abstattete. [110]

Zur Zeit von Ashokas Aufstieg existierten mehrere buddhistische Einrichtungen in verschiedenen Teilen Indiens. Es ist nicht klar, welcher Zweig der buddhistischen Sangha ihn beeinflusst hat, aber der in seiner Hauptstadt Pataliputra ist ein guter Kandidat. [111] Ein weiterer guter Kandidat ist der in Mahabodhi: Das Major Rock Edikt 8 dokumentiert seinen Besuch am Bodhi Tree – dem Ort der Erleuchtung Buddhas in Mahabodhi – nach seinem 10. Regierungsjahr, und das Minor Rock Edikt, das während seines 13. Regierungsjahres erlassen wurde deutet an, dass er ungefähr zur gleichen Zeit Buddhist geworden war. [111] [94]

Bau von Stupas und Tempeln

Beide Mahavamsa und Ashokavadana geben an, dass Ashoka 84.000 Stupas oder Viharas gebaut hat. [112] Nach den Mahavamsa, diese Tätigkeit fand während seiner 5.-7. Regierungsjahre statt. [109]

Die Ashokavadana stellt fest, dass Ashoka sieben der acht Reliquien von Gautama Buddha sammelte und ihre Portionen in 84.000 Kisten aus Gold, Silber, Katzenauge und Kristall aufbewahrte. Er befahl den Bau von 84.000 Stupas auf der ganzen Erde in Städten mit 100.000 oder mehr Einwohnern. Er sagte zu Elder Yashas, ​​einem Mönch im Kloster Kukkutarama, dass er wünschte, dass diese Stupas am selben Tag fertiggestellt werden. Yashas erklärte, dass er die Fertigstellungszeit signalisieren würde, indem er die Sonne mit seiner Hand verdunkelte. Als er dies tat, waren die 84.000 Stupas auf einmal fertiggestellt. [26]

Die Mahavamsa stellt fest, dass Ashoka den Bau von 84.000 Viharas (Klöstern) anstelle der Stupas befahl, um die Reliquien zu beherbergen. [116] Gefällt mir Ashokavadana, das Mahavamsa beschreibt Ashokas Sammlung der Reliquien, erwähnt diese Episode jedoch nicht im Zusammenhang mit den Bauaktivitäten. [116] Es besagt, dass Ashoka beschlossen hat, die 84.000 Viharas zu bauen, als Moggaliputta Tissa ihm sagte, dass es 84.000 Abschnitte des Dhamma des Buddha gebe. [117] Ashoka selbst begann mit dem Bau der Ashokarama-Vihara und befahl untergeordneten Königen, die anderen Viharas zu bauen. Ashokarama wurde durch die wundersame Kraft von Thera Indagutta vollendet, und die Nachricht über die Vollendung der 84.000 Viharas traf am selben Tag aus verschiedenen Städten ein. [26]

Die Zahl 84.000 ist eine offensichtliche Übertreibung, und es scheint, dass in der späteren Zeit der Bau fast jedes alten Stupas Ashoka zugeschrieben wurde. [118]

Der Bau folgender Stupas und Viharas wird Ashoka zugeschrieben: [ Zitat benötigt ]

    , Madhya Pradesh, Indien , Sarnath, Uttar Pradesh, Indien , Bihar, Indien , Bihar, Indien Mahavihara (einige Teile wie Sariputta Stupa), Bihar, India University (einige Teile wie Dharmarajika Stupa und Kunala Stupa), Taxila, Pakistan (rekonstruiert), Taxila, Pakistan Stupa, Madhya Pradesh, Indien Stupa, Madhya Pradesh, Indien , Swat, Pakistan Stupa, Karnataka, Indien
  • Mir Rukun Stupa, Nawabshah, Pakistan

Verbreitung von dhamma

Ashokas Felserlasse legen nahe, dass er während seines 8. bis 9. Regierungsjahrs eine Pilgerreise zum Bodhi-Baum unternahm, begann Dhamma zu verbreiten und soziale Wohltätigkeitsaktivitäten durchzuführen. Zu den Wohlfahrtsaktivitäten gehörten die Einrichtung von medizinischen Behandlungseinrichtungen für Mensch und Tier, das Anpflanzen von Heilkräutern und das Graben von Brunnen und die Anpflanzung von Bäumen entlang der Straßen. Diese Aktivitäten wurden in den benachbarten Königreichen durchgeführt, darunter die der Cholas, der Pandyas, der Satiyaputras, Tamraparni, des griechischen Königreichs Antiyoka. [119]

In den Edikten heißt es auch, dass Ashoka während seiner 10. bis 11. Regierungsjahre der buddhistischen Sangha näher kam und eine mindestens 256 Tage lange Tour durch das Reich unternahm. [119]

In seinem 12. Regierungsjahr hatte Ashoka begonnen, Edikte zu schreiben, um Dhamma zu verbreiten, nachdem er seinen Offizieren befohlen hatte (rajjukas und Pradesikas) alle fünf Jahre ihre Gerichtsbarkeiten zur Inspektion und zum Predigen zu bereisen dhamma. Im nächsten Jahr hatte er den Posten des dharma-mahamatra. [119]

In seinem 14. Regierungsjahr ließ er den Stupa von Buddha Kanakamuni vergrößern. [119]

Drittes buddhistisches Konzil

Die srilankische Tradition spielt eine größere Rolle für Ashoka in der buddhistischen Gemeinschaft. [23] In dieser Tradition beginnt Ashoka, Mönche in großem Stil zu füttern. Seine großzügige Schirmherrschaft gegenüber der staatlichen Schirmherrschaft führt dazu, dass viele falsche Mönche der Sangha beitreten. Die wahren buddhistischen Mönche weigern sich, mit diesen falschen Mönchen zusammenzuarbeiten, und deshalb wird sieben Jahre lang keine Uposatha-Zeremonie abgehalten. Der König versucht, die falschen Mönche auszurotten, aber während dieses Versuchs tötet ein übereifriger Minister einige echte Mönche. Der König lädt dann den älteren Mönch Moggaliputta-Tissa ein, ihm zu helfen, Nicht-Buddhisten aus dem von ihm gegründeten Kloster in Pataliputra zu vertreiben. [105] 60.000 Mönche (bhikkhus), die wegen Ketzerei verurteilt wurden, werden im folgenden Prozess entkleiden. [23] Die Uposatha-Zeremonie wird dann abgehalten und Tissa organisiert anschließend das Dritte buddhistische Konzil, [120] während des 17. Regierungsjahres von Ashoka. [121] Tissa kompiliert Kathavathu, ein Text, der die Theravadin-Orthodoxie in mehreren Punkten bekräftigt. [120]

Die nordindische Tradition erwähnt diese Ereignisse nicht, was zu Zweifeln an der Historizität des Dritten Buddihst-Konzils geführt hat. [24]

Richard Gombrich argumentiert, dass die Nicht-Bestätigung dieser Geschichte durch inschriftliche Beweise nicht verwendet werden kann, um sie als völlig unhistorisch abzutun, da mehrere von Ashokas Inschriften möglicherweise verloren gegangen sind. [120] Gombrich argumentiert auch, dass Asohkas Inschriften beweisen, dass er daran interessiert war, die "Einstimmigkeit und Reinheit" der Sangha aufrechtzuerhalten. [122] Zum Beispiel empfiehlt Ashoka in seinem Minor Rock Edikt 3 den Mitgliedern der Sangha, bestimmte Texte zu studieren (von denen die meisten nicht identifiziert werden). In ähnlicher Weise ordnet Ashoka in einer Inschrift, die in Sanchi, Sarnath und Kosam gefunden wurde, an, dass die abweichenden Mitglieder der Sangha ausgeschlossen werden sollten, und drückt seinen Wunsch aus, dass die Sangha vereint bleiben und gedeihen. [123] [124]

Der buddhistische Pilger Yijing aus dem 8. Jahrhundert zeichnet eine andere Geschichte über Ashokas Beteiligung an der buddhistischen Sangha auf. Nach dieser Geschichte sah der frühere König Bimbisara, der ein Zeitgenosse des Gautama Buddha war, einmal in einem Traum 18 Fragmente eines Tuches und eines Stocks. Der Buddha interpretierte den Traum so, dass seine Philosophie nach seinem Tod in 18 Schulen aufgeteilt werden würde, und sagte voraus, dass ein König namens Ashoka diese Schulen über hundert Jahre später vereinen würde. [77]

Buddhistische Missionen

In der srilankischen Tradition entsendet Moggaliputta-Tissa – die von Ashoka bevormundet wird – neun buddhistische Missionen zur Verbreitung des Buddhismus in den „Grenzgebieten“ um ca. 250 v. Diese Tradition schreibt Ashoka nicht direkt das Senden dieser Missionen zu. Jede Mission besteht aus fünf Mönchen und wird von einem Ältesten geleitet. [125] Nach Sri Lanka schickte er seinen eigenen Sohn Mahinda, begleitet von vier anderen Theras – Itthiya, Uttiya, Sambala und Bhaddasala. [23] Als nächstes schickte Ashoka mit Moggaliputta-Tissas Hilfe buddhistische Missionare in ferne Regionen wie Kaschmir, Gandhara, Himalaya, das Land der Yonas (Griechen), Maharashtra, Suvannabhumi und Sri Lanka. [23]

Die srilankische Tradition datiert diese Missionen auf das 18. Regierungsjahr von Ashoka und nennt die folgenden Missionare: [119]

  • Mahinda nach Sri Lanka
  • Majjhantika nach Kaschmir und Gandhara
  • Mahadeva nach Mahisa-Mandala (möglicherweise moderne Mysore-Region)
  • Rakkita nach Vanavasa
  • Dhammarakkhita der Grieche nach Aparantaka (Westindien)
  • Maha-dhamma-rakkhita nach Maharashtra
  • Maharakkhita an das griechische Land
  • Majjhima in den Himalaya
  • Soṇa und Uttara nach Suvaṇṇabhūmi (möglicherweise unteres Burma und Thailand)

Die Tradition fügt hinzu, dass Ashokas Tochter Sanghamitta während seines 19. Regierungsjahres nach Sri Lanka ging, um einen Nonnenorden zu gründen, und dabei einen Bäumchen des heiligen Bodhi-Baumes mitnahm. [125] [121]

Die nordindische Tradition erwähnt diese Ereignisse nicht. [24] Ashokas eigene Inschriften scheinen diese Ereignisse ebenfalls nicht zu erwähnen und dokumentieren nur eine seiner Aktivitäten in dieser Zeit: In seinem 19. Regierungsjahr schenkte er Asketen die Khalatika-Höhle, um ihnen während der Regenzeit einen Unterschlupf zu bieten. Ashokas Säulenerlasse legen nahe, dass er im nächsten Jahr nach Lumbini pilgerte – dem Geburtsort Buddhas – und zum Stupa des Buddha Kanakamuni. [121]

Das Rock Edikt XIII besagt, dass Ashokas einen "Dhamma-Sieg" errungen haben, indem sie Boten an fünf Könige und mehrere andere Königreiche schickten. Ob diese Missionen den buddhistischen Missionen entsprechen, die in den buddhistischen Chroniken aufgezeichnet sind, wird diskutiert. [126] Der Indologe Etienne Lamotte argumentiert, dass die "dhamma"-Missionare, die in Ashokas Inschriften erwähnt werden, wahrscheinlich keine buddhistischen Mönche waren, da dieser "dhamma" nicht mit "Buddhismus" identisch war. [127] Außerdem stimmen die in den Inschriften erwähnten Listen der Missionsziele und die Daten der Missionen nicht mit denen in den buddhistischen Legenden überein. [128]

Andere Gelehrte wie Erich Frauwallner und Richard Gombrich glauben, dass die in der srilankischen Tradition erwähnten Missionen historisch sind. [128] Diesen Gelehrten zufolge wird ein Teil dieser Geschichte durch archäologische Beweise bestätigt: die Vinaya Nidana erwähnt Namen von fünf Mönchen, die in die Himalaya-Region gegangen sein sollen, drei dieser Namen wurden auf Reliquienkästchen in Bhilsa (in der Nähe von Vidisha) eingraviert gefunden. Diese Schatullen wurden auf das frühe 2. Jahrhundert v. Chr. datiert und die Inschrift besagt, dass die Mönche der Himalaya-Schule angehören. [125] Die Missionen könnten von Vidisha in Zentralindien aus gestartet sein, da die Särge dort entdeckt wurden und Mahinda dort einen Monat geblieben sein soll, bevor er nach Sri Lanka aufbrach. [129]

Laut Gombrich könnte die Mission auch Vertreter anderer Religionen umfasst haben, und daher ist Lamottes Einwand gegen "dhamma" nicht gültig. Die buddhistischen Chronisten mögen beschlossen haben, diese Nicht-Buddhisten nicht zu erwähnen, um den Buddhismus nicht beiseite zu schieben. [130] Frauwallner und Gombrich glauben auch, dass Ashoka direkt für die Missionen verantwortlich war, da nur ein findiger Herrscher solche Aktivitäten hätte fördern können. Die srilankischen Chroniken, die der Theravada-Schule angehören, übertreiben die Rolle des Theravadin-Mönchs Moggaliputta-Tissa, um ihre Sekte zu verherrlichen. [130]

Einige Historiker argumentieren, dass der Buddhismus aufgrund der königlichen Schirmherrschaft von Ashoka zu einer Hauptreligion wurde. [131] Epigraphische Beweise deuten jedoch darauf hin, dass die Verbreitung des Buddhismus im Nordwesten Indiens und der Deccan-Region weniger auf Ashokas Missionen als vielmehr auf Kaufleute, Händler, Landbesitzer und die Handwerkergilden zurückzuführen war, die buddhistische Einrichtungen unterstützten. [132]

Gewalt nach der Bekehrung

Laut Ashokavadana, griff Ashoka zu Gewalt, auch nachdem er zum Buddhismus konvertiert war. Zum Beispiel: [133]

  • Er folterte Chandagirika im "Höllen"-Gefängnis langsam zu Tode. [133]
  • Er befahl ein Massaker an 18.000 Ketzern wegen einer Vergehen von einem. [133]
  • Er startete ein Pogrom gegen die Jains und kündigte ein Kopfgeld auf jeden Ketzer an, was zur Enthauptung seines eigenen Bruders – Vitashoka – führt. [133]

Laut Ashokavadana, zeichnete ein Nicht-Buddhist in Pundravardhana ein Bild, das den Buddha zeigt, der sich zu Füßen des Nirgrantha-Führers Jnatiputra verneigt. Der Begriff Nirgrantha ("frei von Bindungen") wurde ursprünglich für einen asketischen Orden vor der Jaina verwendet, wurde aber später für Jaina-Mönche verwendet. [134] "Jnatiputra" wird mit Mahavira, dem 24. Tirthankara des Jainismus, identifiziert. Die Legende besagt, dass Ashoka auf Beschwerde eines buddhistischen Anhängers einen Befehl erließ, den nicht-buddhistischen Künstler zu verhaften, und anschließend einen weiteren Befehl, alle Ajivikas in Pundravardhana zu töten. Rund 18.000 Anhänger der Ajivika-Sekte wurden infolge dieses Befehls hingerichtet. [135] [136] Einige Zeit später zeichnete ein anderer Nirgrantha-Anhänger in Pataliputra ein ähnliches Bild. Ashoka verbrannte ihn und seine gesamte Familie lebendig in ihrem Haus. [136] Er kündigte auch die Verleihung einer Dinara (Silbermünze) an jeden an, der ihm den Kopf eines Nirgrantha-Ketzers brachte. Entsprechend AshokavadanaInfolge dieses Befehls wurde sein eigener Bruder für einen Ketzer gehalten und von einem Kuhhirten getötet. [135] Ashoka erkannte seinen Fehler und zog die Bestellung zurück. [134]

Aus mehreren Gründen, sagen Gelehrte, scheinen diese Geschichten über die Verfolgung rivalisierender Sekten durch Ashoka klare Erfindungen zu sein, die aus sektiererischer Propaganda hervorgegangen sind. [136] [137] [138]

Tissarakkha als Königin

Ashokas letzte datierte Inschrift - das Pillar Edikt 4 - stammt aus seinem 26. Regierungsjahr. [121] Die einzige Informationsquelle über Ashokas spätere Jahre sind die buddhistischen Legenden. Die srilankische Tradition besagt, dass Ashokas Königin Asandhamitta während seines 29. Regierungsjahres starb und in seinem 32. Regierungsjahr seiner Frau Tissarakkha der Titel einer Königin verliehen wurde. [121]

Beide Mahavamsa und Ashokavadana stellen fest, dass Ashoka dem Bodhi-Baum Gefallen und Aufmerksamkeit erwiesen hat, und ein eifersüchtiger Tissarakkha hielt "Bodhi" für eine Geliebte von Ashoka. Dann benutzte sie schwarze Magie, um den Baum welken zu lassen. [139] Nach den Ashokavadana, stellte sie eine Zauberin ein, um den Job zu erledigen, und als Ashoka erklärte, dass "Bodhi" der Name eines Baumes sei, ließ sie die Zauberin den Baum heilen. [140] Nach den Mahavamsa, zerstörte sie den Baum vollständig, [141] während Ashokas 34. Regierungsjahr. [121]

Die Ashokavadana stellt fest, dass Tissarakkha (hier "Tishyarakshita" genannt) sexuelle Annäherungsversuche gegenüber Ashokas Sohn Kunala machte, aber Kunala lehnte sie ab. Anschließend gewährte Ashoka Tissarakkha das Königtum für sieben Tage und während dieser Zeit folterte und blendete sie Kunala. [142] Ashoka drohte daraufhin damit, "ihre Augen auszureißen, ihren Körper mit scharfen Harken aufzureißen, sie lebendig auf einem Spieß aufzuspießen, ihre Nase mit einer Säge abzuschneiden, ihre Zunge mit einem Rasiermesser herauszuschneiden." Kunala erlangte auf wundersame Weise sein Augenlicht zurück und flehte die Königin um Gnade, aber Ashoka ließ sie trotzdem hinrichten. [139] Kshemendras Avadana-kalpa-lata erzählt auch diese Legende, versucht jedoch, Ashokas Image zu verbessern, indem er feststellt, dass er der Königin verziehen hat, nachdem Kunala sein Augenlicht wiedererlangt hat. [143]

Tod

Nach der srilankischen Tradition starb Ashoka während seines 37. Regierungsjahres, [121] was darauf hindeutet, dass er um 232 v. Chr. starb. [144]

Laut Ashokavadana, erkrankte der Kaiser in seinen letzten Tagen schwer. Er begann, staatliche Gelder zu verwenden, um Spenden an die buddhistische Sangha zu leisten, was seine Minister dazu veranlasste, ihm den Zugang zur Staatskasse zu verweigern. Ashoka begann daraufhin, seinen persönlichen Besitz zu spenden, wurde jedoch ebenfalls davon eingeschränkt. Auf seinem Sterbebett war sein einziger Besitz die Hälfte einer myrobalanischen Frucht, die er der Sangha als letzte Spende schenkte. [145] Solche Legenden ermutigen zu großzügigen Spenden an die sangha und die Rolle des Königtums bei der Unterstützung des buddhistischen Glaubens hervorheben. [41]

Die Legende besagt, dass sein Körper während seiner Einäscherung sieben Tage und Nächte lang brannte. [146]


Ruinenerhaltung: Der Klimafaktor

Archäologische Ruinen von Wari-Bateshwar, Narsingdi

Aufgrund seiner geophysikalischen Beschaffenheit sollte Bangladesch der Erhaltung alter Bauwerke nicht förderlich sein. Der benachbarte indische Bundesstaat Bihar und auch Nepal beherbergen seit Jahrhunderten das Wachstum zahlreicher historischer Stätten. Im Gegensatz dazu gab es in der Region Ostbengalen, dem heutigen Bangladesch, nur eine Handvoll dieser Relikte. Auch diese stammen aus Zeiten, die nicht allzu weit von heute entfernt sind. Die Ruinen aus der Vergangenheit im Land blieben hauptsächlich auf die Zeit des Sultanats und der Moguln beschränkt und einige wenige aus der Zeit der Herrschaft der East India Company. Aufgrund des allgemein feuchten Klimas und des sumpfigen Charakters des Landes galt Bangladesch lange Zeit als ungeeignet für den Erhalt von Backsteinbauten. Noch vor wenigen Jahrzehnten war die Zahl der archäologischen Stätten des Landes aus der Zeit vor der Mogulherrschaft gering. Zu den Prominenten gehörten die Überreste von Mahasthangarh (aus dem Jahr 300 v. Chr.), der antiken Stadt des Königreichs Pundra in Bengalen und des buddhistischen Klosters Paharpur im Großraum Rajshahi. Letztere gehörte zur Pala-Dynastie, die Bengalen im 8.-9. Jahrhundert regierte.

Mit den jüngsten Entdeckungen historischer Stätten, die im ganzen Land nacheinander gemacht wurden, von denen viele auf das vormittelalterliche und mittelalterliche Bengalen zurückgehen, scheint die archäologische Karte des Landes neu gezeichnet zu werden. Das neueste in dieser Flut von Ausgrabungen ist Nateshwar, ein Dorf in Munshiganj, nicht weit von Dhaka. Der Ort gehörte einst zu einem riesigen Gebiet namens Bikrampur, das als Geburtsort von Atish Dipankar (980-1053), dem legendären Prediger, Philosophen und Akademiker, bekannt ist. Er gilt als der zweithöchste buddhistische Gelehrte nach Buddha kurz nach dem Tod des Religionsgründers. Aish Dipankar wurde im Dorf Bajrajogini in der Region Bikrampur geboren.

Bangladesch, der östliche Teil Bengalens, galt lange Zeit als überwiegend flaches, von Flüssen dominiertes Land. Abgesehen von seiner landschaftlichen Schönheit mit grünen Feldern, einem riesigen Mangrovenwald, einigen Hügelketten und einem langen Strand hatte das Land für Außenstehende keine greifbaren Attraktionen. Es begann sich mit der Entdeckung der Ruinen von Mahasthangarh im Distrikt Bogra und dem Beginn der Ausgrabungen im Jahr 1931 zu verändern. Die spätere Entdeckung des Paharpur-Klosters, des Kantojeu-Tempels im Distrikt Dinajpur und ihre Renovierung zeugten von der schwachen Entfaltung des archäologischen Reichtums von dem Land. Die Entdeckung einer Reihe von Moscheen des Sultanats vor der Mogulzeit trugen dazu bei, dieses bisher unbekannte Kapitel in der Geschichte Bangladeschs zu ergänzen. Dass das Land in der Tat eine Fundgrube an Ruinen aus der Vergangenheit war, gewann mit dem aktuellen Jahrhundert an Fahrt, Archäologie-Enthusiasten begannen jedoch im 20. Jahrhundert. Die Arbeiten an den heute berühmten Wari-Bateshwar-Ruinen in Narsingdi begannen 2012. Nur wenigen ist bewusst, dass die lokale Initiative zum Graben mit Fokus auf eine Münzsammlung 1933 begann ein vollwertiges Ausgrabungsprojekt, die Arbeiten wurden mit Unterbrechungen in den Jahren 1955, 1956 und 1976 durchgeführt, bis sie bis 2012 unvollendet blieben. In erster Linie initiiert von einem lokalen Enthusiasten, Hanif Pathan, und seinem Sohn Habibullah Pathan, wurde die riesige Arbeit später ausgewählt von Sufi Mostafizur Rahman, Lehrer am Department Architecture an der Jahangirnagar University, Bangladesch. Der unerschrockene Lehrer und sein Team bewiesen schließlich, dass Bangladesch ein Niveau in der globalen architektonischen Arena erreicht hatte, das stolz auf eine bahnbrechende Entdeckung sein konnte. Wie Forschungen zeigten, stammt die antike Stadt Wari-Bateshwar aus dem Jahr 450 v. Chr. Während der Maurya-Dynastie. Aufgrund der Lage der 2500 Jahre alten Stadt in der Nähe des alten Flusses Brahmaputra würde ein Teil der Gelehrten Wari-Bateshwar gerne als Hafenstadt bezeichnen. Später wurde es als eine der wichtigsten archäologischen Stätten in Südasien angesehen. Tatsächlich klingt es unglaublich, dass das Land heute stolz auf ein verlorenes urbanes Zentrum sein kann, das vor zweitausendfünfhundert Jahren seine Blütezeit erlebte.

Abgesehen von den großen Ausgrabungen scheint das Land mit Dutzenden anderer teilweise ausgegrabener Ruinen übersät zu sein. Der in Savar in der Nähe von Dhaka lässt Architekten hoffen, einen hochentwickelten Ort zu entdecken. Vor Beginn des Nateshwar-Projekts wurden auf der Ostseite des heutigen Geländes die Ruinen einer 1300 Jahre alten buddhistischen Stätte gefunden. Wie Nateshwar wurde auch dieser Ort von mehreren "Stupas", Straßenbauwerken und Entwässerungsanlagen dominiert.

Laut den Archäologen, die an beiden Ausgrabungen beteiligt waren, wird die von Nateshwar mit vielen Besonderheiten auftauchen. Es verfügt über 16 "Stupas" (Meditations-Retreats), viel gut geplante Räumlichkeiten, Lernräume und andere Einrichtungen eines akademischen Zentrums. Obwohl es 2016 für Besucher erklärt wurde und heute von Archäologieinteressierten überfüllt ist, wurde die Stätte schon vor langer Zeit entdeckt. Die Ausgrabungsarbeiten begannen offiziell im Jahr 2012. Das Projekt wurde von einem Team unter der Leitung von Prof. Dass es dies tun wird, ist für das Zentrum, das mit dem Namen des großen bengalischen buddhistischen Gelehrten Atish Dipankar verbunden ist, eine Selbstverständlichkeit, das alle Merkmale eines autarken Klosters hat. Was viele erstaunt, ist das Aufblühen einer buddhistischen Stadt inmitten weitläufiger ländlicher und landwirtschaftlicher Gebiete. Laut Mostafizur Rahman hat der Kohlenstoff-14-Test von 26 an der Stätte ausgegrabenen Relikten ihr Alter von 1.100 Jahren bewiesen. Der Test wurde in einem Labor in den USA durchgeführt. Der Direktor des chinesischen Archäologischen Instituts der Provinz Hunan hat den Ort als monumental eingestuft und die zukünftige Entwicklung Nateshwars als Weltkulturerbe vorhergesagt.

Nur wenige können mit Sicherheit behaupten, dass nicht mehr archäologische Wunder in Bangladesch begraben oder unentdeckt bleiben. Entgegen der allgemeinen Annahme, die auch auf geophysikalischer Grundlage beruht, hat sich das Land seit langem als förderlich für den Erhalt alter Ziegelsteinbauten erwiesen. Das lange Überleben von Mahasthangarh kann mit der Beschaffenheit des Bodens im Norden Bangladeschs in Verbindung gebracht werden. Aber die Ausgrabung kompletter Häfen und Städte in den Schwemmland- und Sumpfgebieten des Meghna-Brahmaputra-Flusses verwirrt viele. Viele Leute finden sich in einem Labyrinth wieder, das es für eine große Zwickmühle hält. Aber einige andere vertreten neue geophysikalische Theorien. Die überzeugendste von ihnen ist, dass das Land in der fernen Vergangenheit mit einer klimafreundlichen Begabung für bestimmte Arten von Ziegelbauten ausgestattet blieb. Diejenigen, die den Bauvorschriften der damaligen Zeit nicht entsprachen, wurden von den Elementen verschlungen. Ein Teil von Klimabeobachtern hält die extrem feuchte Luft des Landes für ein Phänomen, das nicht älter als ein paar Jahrhunderte ist. Wenn diese Beobachtungen wahr werden, kann sich Bangladesch auf eine Reihe von archäologischen Wundern einstellen, die im ganzen Land auftauchen.

Der Zustand des Klimas war für das Wachstum vieler alter Zivilisationen verantwortlich. Die prominenteste unter ihnen ist die Nil-Zivilisation. Die ägyptische Region, die Zeuge des Wachstums dieser Zivilisation war, und Gizeh, der Standort der größten Pyramide der Welt, gehörten zu einem fruchtbaren Land, das vom Nil überflutet wurde. Die Landschaft unterschied sich auffallend von der heutigen Trockenheit in der Gegend von Gizeh. Das war vor 5.000 Jahren. Die riesigen Felsen mit dem Boot entlang des Nils zu den Pyramidenplätzen zu tragen, war eine mühsame Aufgabe. Aber ansonsten verlief der Bau dieser von Menschenhand geschaffenen Wunder mehr oder weniger reibungslos. Wissenschaftliche Informationen wie diese, die in letzter Zeit zusammengetragen wurden, entlarven die lang gehegten Theorien über außerirdische Hilfe beim Bau der Pyramiden.


Schau das Video: BUDDHISTISCHES TEMPELFEST SCHWEIZ 04 (Juni 2022).


Bemerkungen:

  1. Malashakar

    Welchen ausgezeichneten Satz

  2. Matlalihuitl

    Ich biete Ihnen an, die Website zu besuchen, auf der es viele Informationen zu dem für Sie interessanten Thema gibt.



Eine Nachricht schreiben