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Statue des hinduistischen Mondgottes Chandra

Statue des hinduistischen Mondgottes Chandra


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Der Hinduismus wird grob in die puranische Periode und die neuere, vedische Periode unterteilt. Die puranische Zeit brachte die Anbetung der Götter der Naturelemente mit sich, wie Surya, der Sonnengott Indra, der Regen- und Donnergott Chandra, der Mondgott usw. Die Anbetung fand im Allgemeinen in Form von . statt yagnas oder aufwendige Rituale, die von der Priesterkaste durchgeführt werden, die als bekannt ist Brahmanen. Die drei Götter der Hindu-Trinität stiegen während der vedischen Zeit in die Prominenz auf, zur gleichen Zeit, als die Götzenanbetung in Tempeln populär wurde. Folglich sind die Darstellungen der puranischen Götter (oder der alten Götter) selten, während die vedischen Götter in architektonischen Reliefs, Skulpturen sowie Gemälden stark vertreten sind.

Detail aus Shiva, Vishnu und Brahma, die Kali verehren, Ca. 1740, Basohli (Indien).
Quelle: LACMA, Los Angeles.

19 LGBT-Hindu-Götter

Jahrhundertelang haben hinduistische Literatur, Mythologie und religiöse Texte Gottheiten vorgestellt, die sich der binären Geschlechterrolle widersetzten.

Die Vorstellung von Geschlecht als Spektrum mag für manche eine moderne Offenbarung sein, aber die hinduistische Literatur und Mythologie hat jahrhundertelang von den Figuren gelehrt, die sich der Zweiheit widersetzten. Und während die reproduktive Verbindung zwischen Mann und Frau immer im Glauben verehrt wurde, behandelt der Hinduismus im Gegensatz zu den meisten westlichen Glaubensrichtungen Homosexualität historisch als natürliches Verhalten, das in Volksmärchen und religiösen Texten gleichermaßen dokumentiert ist. Siehe, diese unvollständige Liste hinduistischer Gottheiten und göttlicher Nachkommen, die sich damals den Geschlechter- und Sexualnormen widersetzten.

1. Shiva und Parvati
Der höchste Gott des Shaivismus, Shiva, wurde oft als die ultimative Verkörperung von Männlichkeit angesehen, aber schon in der Kushan-Ära gab es auch Darstellungen von Shiva in der Ardhanarishvara-Form, einer androgynen Zusammensetzung von Shiva und seiner Frau Parvoti. Die Form entstand, als Parvoti, die Shivas Erfahrungen teilen wollte, darum bat, ihre Formen buchstäblich zu verbinden. „Was gesagt wird, ist, dass Sie sich in einem ewigen Zustand der Ekstase befinden, wenn sich das innere Männliche und Weibliche treffen“, erklärt der Hindu-Gelehrte Sadhguru. Am häufigsten wird der Ardhanarishvara mit der weiblichen Form von Parvoti links und den männlichen Attributen von Shiva rechts dargestellt.

2. Vishnu/Mohini
Vishnu, eine Hauptgottheit der Religion, die als Beschützer der Welt gilt, wird im Glauben eindeutig als geschlechtsspezifisch dargestellt. Diese große hinduistische Gottheit nahm häufig den weiblichen Avatar von Mohini an. Vishnu zeugte sogar mit Shiva in der Mohini-Form, was zur Geburt von Ayyappa führte, einer bedeutenden Figur, die immer noch von Millionen verehrt wird, die zu Schreinen in Indien pilgern. Der Avatar Mohini wird häufig als Zauberin beschrieben, die Liebhaber verrückt macht.

3. Krishna
Eine Inkarnation von Vishnu, die beliebte Gottheit Krishna nahm auch die Form von Mohini an, um Aravan zu heiraten, um eine der letzten Bitten des Helden zu erfüllen, so das Mahabharata. Nach Aravans Tod blieb Krishna für eine lange Trauerzeit in Form der Witwe des Helden.

4. Shikhandi
Dieser Krieger im Kurukshetra-Krieg war in den meisten Erzählungen des Mahabharata bei der Geburt weiblich, wechselte jedoch später im Leben das Geschlecht. Geboren als Shikhandini, wurde das Mädchen in einer Version der Geschichte von König Drupada, dem Vater des Mädchens, als Mann erzogen. Der König ließ sie sogar mit der Prinzessin von Dasharna heiraten. Auf Beschwerden der neuen Braut floh Shikhandini in den Wald und traf dort einen Yaksha und tauschte die Geschlechter aus. Nun nahm er den Namen Shikhandi an und blieb bis zu seinem Tod in der Schlacht von Mahabharat ein Mann.

5. Bahuchara Mata
Bahuchara Mata war mit ihren Schwestern unterwegs und wurde von dem Plünderer Bapiya bedroht. Nachdem sie und ihre Schwestern ihre eigenen Brüste selbst verbrannt hatten, wurde Bapiya mit Impotenz verflucht, bis er anfing, sich als Frau zu kleiden und zu handeln. Heute wird die hinduistische Göttin als Urheberin und Schutzpatronin der Hijras verehrt, trans- und intersexuelle Bangladescher, die im Glauben als „drittes Geschlecht“ angesehen werden.

6. Rama
Eine andere Ursprungsgeschichte für die Hijras stammt aus dem Ramayana, das die Geschichte von Rama erzählt, der seine Untertanen vor seinem 14-jährigen Abenteuer im Wald versammelt. Er sagt den Männern und Frauen, dass sie an ihre entsprechenden Orte in Ayodhya zurückkehren sollen, aber nach seiner Rückkehr von seiner epischen Reise stellt Rama fest, dass einige den Ort dieser Rede nicht verlassen haben und stattdessen intergeschlechtlich miteinander verschmolzen sind. Er gewährt Hijras die Fähigkeit, bestimmte Segnungen zu verleihen, der Beginn der Badhai-Tradition.

7. Die Khajuraho-Tempel
Diese mittelalterlichen Tempel enthalten bekanntermaßen Darstellungen von Menschen bei sexuellen Kongressen, eine Demonstration der Bedeutung sexueller Interaktion innerhalb des hinduistischen Glaubens. Die Schnitzereien enthalten eine Reihe von Darstellungen von schwulem Sex, manchmal in Orgiensituationen, in denen mehrere Frauen Geschlechtsverkehr mit einem einzigen Mann haben, aber es gibt auch Bilder von Männern, die Sex haben und miteinander Fellatio betreiben.

8. Agni
Der Gott des Feuers, der Kreativität und des Reichtums wird im hinduistischen Glauben als verheiratet sowohl mit der Göttin und Svaha als auch mit dem männlichen Mondgott Soma dargestellt. Connor und Sparks berichten, dass Agni Somas Samen vor allem mündlich erhalten hat. Der britische Gelehrte Phil Hine sagt, Agni habe Shiva ebenfalls einen göttlichen Blowjob gegeben, was zur Geburt von Skanda, dem Gott des Krieges, führte.

9. Mitra und Varuna
Diese Söhne von Aditi aus der vedischen Literatur werden laut der schwulen und lesbischen Vaishnava-Vereinigung häufig als Ikonen für brüderliche Zuneigung und innige Freundschaft zwischen Männern dargestellt. Alte Texte des Brahmanen stellen die beiden tatsächlich als abwechselnde Mondphasen dar, die sich in gleichgeschlechtliche Beziehungen vereinigen. In Neumondnächten injiziert Mitra seinen Samen in Varuna, um den Mondzyklus zu starten, wobei die Gunst bei Vollmond zurückgegeben wird.

10. Budha Graha
Budh Graha spielte nicht nur als einer der Planeten, insbesondere Merkur, eine zentrale Rolle in der hinduistischen Astrologie, sondern war auch ein schwerer Schlag für das Paradigma der Geschlechterrollen Jahrtausende vor der aktuellen Mode. Aufgewachsen als Kind des Weisen Brihaspati und Tara, war Budha eigentlich das Produkt des Ehebruchs zwischen Tara und dem Mondgott Chandra. Der Weise Brihaspati, verärgert über diese Enthüllung während Taras Schwangerschaft, verfluchte, dass das Kind weder als Mann noch als Frau geboren werden würde, und begründete die Tradition, dass der Ehemann der Mutter eines Kindes als dessen Vater angesehen würde.

11. Ila
Der wichtigste Stammvater der Monddynastie, Ila erscheint in vielen Geschichten abwechselnd als weiblich oder männlich. Im Ramayana führt ein Treffen mit Shiva und Parvati dazu, dass Ila jeden Monat zwischen den Geschlechtern wechselt. Ila heiratet schließlich Budha und produziert die Nachkommen Pururavas in einem der Monate, in denen die Anatomie es erlaubt, und erzeugt so eine Monddynastie. Im Vishnu Parana heißt es, dass Ilas Männlichkeit schließlich dauerhaft gemacht wurde, woraufhin er den Namen Sudyumma annahm.

12. Narada
Dieser Anhänger von Vishnu, ein vedischer Weiser und eine Hiob-ähnliche Figur im hinduistischen Mythos, rühmte sich einst, er sei erhaben, ein Opfer von Maya zu sein. Vishnu ermutigte Narada daraufhin, in einem Pool zu baden, was die Erinnerungen des Weisen löschte und ihn in eine Frau verwandelte. In diesem Zustand würde Narada einen König heiraten und mehrere Söhne und Enkel hervorbringen, die zum Tode im Krieg verurteilt waren. Während Narada in Trauer war, wurde das Geschlecht des Weisen wieder männlich und er hatte ein besseres Verständnis für die Macht der Maya.

13. Nammallvar
Dieser mystische Dichter, einer der 12 alwar-Heiligen von Tamil Nadu, drückte sich oft als weiblich aus und schrieb bis zu 1.000 hingebungsvolle Lieder in der Person einer Frau, die sich nach ihrem Geliebten Lord Vishnu sehnt. Tatsächlich wird bei einem jährlichen Festival eine Ikone von Nammallvar in Drag in ein Heiligtum von Vishnu gebracht, um den literarischen Liebhaber mit ihrem Herrn zu vereinen.

14. Radha
Die Radha Krishna sind im hinduistischen Glauben kollektiv als die Aspekte der männlichen und weiblichen Facetten Gottes bekannt. Radha wird als die höchste Göttin angesehen, die den Gott Krishna kontrolliert, und Mitglieder einer Vaishnava-Sahajiya-Sekte des Glaubens, die sich mit Radha identifizierte und als Frauen gekleidet und lebte, um ihre Liebe zu Krishna zu vervollkommnen, so die vedische Literatur. Tatsächlich behauptete ein Führer des 15. Jahrhunderts, Sri Chaitanya Mahaprabhu, eine Manifestation von Krishna in Vereinigung mit Radha zu sein. Wie in „Ich bin Chait“? Okay, vielleicht ist das ein Stück weit.

15. Das Kamasutra
Möchten Sie Ihrem homophoben Onkel beweisen, dass gleichgeschlechtliche Verbindungen von Glaubensführern seit Tausenden von Jahren anerkannt werden? Sagen Sie ihm, er soll sich die Kopie des Kama-Sutras nehmen, die er in einer Kommode aufbewahrt, und Kapitel 9 lesen, das zusätzlich zu den Anweisungen zur Fellatio deutlich macht, dass diese Fertigkeit auch bei homosexuellen Interaktionen akzeptabel verwendet werden kann. Es wurde sogar von der Menschenrechtskampagne zitiert. Bemerkenswert ist, dass das Kamasutra als religiöser Text existierte, der die Vereinigung von Individuen in sexueller Interaktion feierte.

16. Arjuna
Als Protagonist im Mahabharata verbrachte Arjuna ein Jahr im Exil, verflucht von einem abgelehnten Urvashi, um als Eunuch zu leben. Aber auf Bitten von König Indra wurde diese Strafe reduziert und Arjuna lebte nur noch ein Jahr als Frau, nahm den Namen Brihannala an und lehrte Prinzessinnen das Tanzen.

17. Samba
Der Sohn von Krishna gilt heute als Patron der Eunuchen und Transgender-Menschen, aber seine Geschichte klingt wie moderne Mythen über Target-Badezimmer. Connor und Sparks schreiben, dass Samba oder Shamba sich Frauenkleider anziehen würde, um sich leichter in die Gesellschaft von Frauen einzuschleichen, um sie zu verführen.

18. Die Mütter von Bhagiratha
Dem Hindu-König Bhagiratha wurde zugeschrieben, den Ganges auf die Erde gebracht zu haben, aber seine Ankunft auf der Erde hatte ihren Ursprung im Sapphischen und Göttlichen. Die Historiker Ruth Vanita und Saleem Kiswai stellen fest, dass der Name des Königs darauf hinweist, dass er aus zwei Vulvas geboren wurde, und entdeckten eine Geschichte von Maharaja Dilipa, dem König der Sonnendynastie, der ohne Erben starb. Shiva erklärte, die beiden Witwen des Königs könnten miteinander schlafen, um echte Nachkommen zu zeugen, und Bhagiratha wurde gezeugt.

19. Bhagavati-devi
Bhagavati-devi gilt heute als die Göttin des Cross-Dressings und mehr als 5.000 männliche Gläubige verkleiden sich jedes Jahr für das rituelle Chamayavilakku-Fest in Kollam als Frauen. Tempelführer sagen, dass die Tradition seit Hunderten von Jahren besteht.


Der Bruder der Göttin Lakshmi (Chandra)

Astronomisch gesehen ist der Mond der einzige bekannte natürliche Satellit der Erde. Es umkreist die Erde von West nach Ost in etwa 291/2 Tagen mit Bezug auf die Sonne oder etwa 271/2 Tagen mit Bezug auf die Sterne und hat einen Durchmesser von 2160 Meilen und eine mittlere Entfernung von der Erde von etwa 238.857 Meilen. eine Masse von etwa einem Achtzigstel der Erde und ein Volumen von etwa einem Neunundvierzigstel.

Die Menschen des indischen Subkontinents haben den Planeten seit der Antike sowohl gute als auch böse Kräfte verliehen und dieser Glaube ist immer noch aktuell. Die Hindus, Buddhisten und Jains teilen gleichermaßen diesen Glauben und in allen drei religiösen Systemen werden die Planeten vergöttert und ihnen eine Form, Attribute und ein Reittier oder ein Fahrzeug gegeben.

Über den Ursprung des Mondgottes gibt es viele Legenden. Nach einer Version ist Chandra das Kind des Weisen Atri (begrifflicher Nachkomme von Brahma). Eine andere Legende macht den Mond zu einem der Auftaucher aus dem mythischen milchigen Ozean, als er von den Göttern und Antigöttern aufgewühlt wurde. Damit ist er der Bruder von Lakshmi, der bei dieser Gelegenheit auch aus dem Meer auftauchte. Ein Purana erwähnt, dass Chandra die siebenundzwanzig Töchter von Daksha geheiratet hatte, aber ausschließlich in eine von ihnen, Rohini, verliebt war. Erzürnt über die Klagen seiner anderen Töchter, verfluchte Daksha Chandra, an einer Schwindsucht (kshaya) zu leiden. Später wurde der Fluch dahingehend geändert, dass er während einer Woche im Monat schwindet und während der anderen wächst. Ein anderer Bericht erzählt, dass Chandra in Avimukta-Kshetra eine Buße vollbracht hatte, für die Shiva ihn mit einem Platz auf seinem eigenen Kopf belohnte und fortan als Chandrashekhara bekannt wurde.

Chandra oder Mondgott ist der Wächter der nordwestlichen Richtung. Sein Teint ist weiß. Der Aufenthaltsort von Chandra ist Wasser, da er und Shukra sich im Wasser bewegen. Die mit dem Chandra-Deva verbundenen Körperbestandteile sind Vata, Pitta und Kapha. Er erzeugt Glück im Leben der Geschöpfe.

Ikono-plastisch wurde er in vielen materiellen Haltungen und Gesten dargestellt. Hier wurde er auf einer Antilope auf einem Sockel sitzend gezeigt. Er hat vier Hände, die obere rechte Hand hält eine Schlinge(?), während sich die untere in Varada-Mudra (Geste der Nächstenliebe) befindet. Er ist mit einer Krone, Halskette, Ohrringen, Armbändern, Armbändern, Fußkettchen und Taillenband geschmückt. Er trägt auch einen Schal und Dhoti, die mit Motiven verziert sind. Hinter dem Kopf befindet sich ein Heiligenschein. Der Sattel auf der Rückseite der Antilope ist mit stilisierten Mustern eingeschnitten.

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BRAHMANISMUS UND HINDUISMUS.

INDIEN, die primitive Heimat von Religion und Philosophie, weist eine ebenso starke Tendenz zum Monismus auf wie die persische Nation zum Dualismus. Aber der alte Monismus Indiens neigt dazu, sich im Pantismus zu verlieren, einer Theorie, nach der das All allein (oder vielmehr die Vorstellung des Absoluten als das All) von Wirklichkeit besessen ist, während alle konkreten Existenzen als bloße betrachtet werden Schein, eine Illusion, ein Traum. 1

Der Polytheismus des populären Hinduismus 2 ist praktisch ein Pantheismus, in dem die verschiedenen Gottheiten als Aspekte des Einen und Alls betrachtet werden, bei denen die Unterscheidung zwischen Gut und Böse völlig aus den Augen verloren wird. So wird der Kampf zwischen Gut und Böse als ein Prozess wiederholter Gott-Inkarnationen betrachtet, die nach der Vorstellung der Brahmanen durch das Auftreten von Tyrannei und Ungerechtigkeit, mangelnde Ehrfurcht vor den Priestern, Übergriffe der Kriegerkaste notwendig werden

über die Vorherrschaft der Brahmanen oder eine andere Unordnung. Während die Feinde der Götter – Riesen, Dämonen,


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DER BRAHMAN TRIMURTI. Darunter die Zeichen der Sekten von Vishnu (1-12), Shiva (13-30), Rama (36), Durga (31-32) und der Trimurti (33-35). (Nach Coleman.)

und andere Monster – sind nicht radikal schlecht und können nicht als Teufel im Sinne des christlichen Satans angesehen werden,

die Brahman-Götter wiederum sind keineswegs die Vertreter der reinen Güte. Sie nehmen nicht nur häufig Gestalten an, die nach dem Geschmack jeder westlichen Nation äußerst hässlich und teuflisch wären, sondern dieselben Gottheiten, die in einer Hinsicht wohltätige Lebenskräfte sind, sind in anderer Hinsicht Dämonen der Zerstörung.

Brahm, der höchste Gott des Brahmanismus, repräsentiert das All oder die abstrakte Idee des Seins. Er wird als Trinität konzipiert, die Trimurti genannt wird und aus Brahma, Vishnu und Shiva besteht.

Brahma, der Urursprung aller Wesen, der Herr aller Geschöpfe, der Vater aller Universen, ist der göttliche Geist, der der Anfang von allem ist. Er heißt Aja, der Nicht-Geborene, weil er geboren, aber nicht gezeugt wurde.

Brahma stammt aus tat, ich. h. undifferenziertes Sein, in dem er von Ewigkeit her in embryonaler Form existierte.

Brahmas Gemahlin Sarasvati, auch Brahmi oder Brahmini genannt, ist die Göttin der Poesie, des Lernens und der Musik.

Brahma ist der Schöpfer des Menschen. Uns wird im Yajurveda gesagt, dass der Gott aus sich die Seele, die dementsprechend ein Teil seines eigenen Wesens ist, erzeugt und sie mit einem Körper bekleidet hat – ein Vorgang, der umgekehrt berichtet wird

Ordnung in der hebräischen Genesis, wo Elohim zuerst den Körper erschafft und dann dem Körper das Leben einhaucht, das aus dem Menschen eine lebendige Seele macht.


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BRAHMA UND SURASWATI.
(Reproduziert von Hermann Gömll.)

Brahma ist mit vier Köpfen und vier Händen dargestellt, in denen er einen Löffel, eine Opferschale, einen Rosenkranz und die Veden hält. Eine der vier Hände wird häufig als leer dargestellt. Er sitzt auf einem Lotus, der aus Vishnus Nabel wächst und den Geist darstellt, der über den Wassern brütet.

Brahma nimmt den ersten Platz in den Spekulationen der Philosophen ein, wo er mit dem Lebensatem der Welt, dem Atman oder Selbst, das in der Seele des Menschen erscheint, identifiziert wird, aber er hat keinen großen Einfluss auf die Menschen ausgeübt. Die Götter des Volkes müssen weniger abstrakt, konkreter und menschlicher sein. Daher ist es natürlich, dass Vishnu, die zweite Person der Dreieinigkeit, die Gottheit der Avatare oder Inkarnationen, für alle praktischen Zwecke weitaus wichtiger ist als Brahma.

Vishnu erscheint in den folgenden zehn Inkarnationen: 1

In der ersten Inkarnation, die Matsya-Avatar genannt wird, nimmt Vishnu die Gestalt eines Fisches an, um die von bösen Dämonen gestohlenen und in den Fluten einer Sintflut, die die ganze Erde bedeckt, heimgesuchten Veden wiederzuerlangen. Diese Inkarnation

ist interessant, weil wir im . lesen Pistis Sophia (eines der wichtigsten gnostischen Bücher), dass die Bücher von Ieou, die von Gott Henoch im Paradies diktiert wurden, von Kalapatauroth vor der Zerstörung durch die Sintflut bewahrt wurden." 1

Um es den Göttern zu ermöglichen, sich das Unsterblichkeitsgetränk Amrita zu besorgen, erschien Vishnu als immenser


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VISHNU, LAKSHMI UND BRAHMA.
[Vishnu ruht auf einer Blume, getragen von der Schlange Ananta (ein Symbol der Ewigkeit), die auf den urzeitlichen Wassern der undifferenzierten Weltsubstanz schwimmt.] Nach einer einheimischen Illustration, reproduziert von Hermann Göumll.

Schildkröte im Kurm-Avatar, seiner zweiten Inkarnation. Er hob auf seinem Rücken die Weltensäule, den Berg Mandaras, und die Weltenschlange Vasuki (oder Anantas, d. h. unendlich) war wie ein Seil darum gewunden. Die Götter ergriffen den Schwanz, die Dämonen (Daityas) den Kopf, und sie


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DER MATSYA AVATAR ODER DIE FISCHE INKARNATION.


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DER KURM AVATAR ODER DIE TORTOISE INKARNATION.


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DER VARÂHA AVATAR ODER DIE WILDSCHWEIN-INKARNATION.


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DIE NARASInHA AVATAR ODER MANN-LÖWEN-INKARNATION.

begann, den Ozean aufzuwühlen, der Vishnus Juwel hervorbrachte, Kaustubha Varunani, die Göttin des Meeres, die Apsaras, liebliche Geschöpfe, die den griechischen Nymphen Indras Pferd entsprachen, mit sieben Köpfen Kamadhenu, die Kuh des Überflusses Airavata, Indras Elefant der Baum der Fülle Chandra, der Gott des Mondes Sura, die Göttin des Weines und als Kind Dhanvantari, der indische Æsculapius, der im Besitz des Wassers des Lebens ist. Die Schlange begann nun Gift zu spucken, das die Dämonen blendete, während die Götter Amrita tranken.


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LAKSHMI, DIE GÖTTIN DER SCHÖNHEIT (Muséeacutee Guimet.)

Varunani, als Göttin der Schönheit konzipiert, wird Lakshmi oder Shri genannt und es ist bemerkenswert, dass sie wie Aphrodite der Griechen aus dem Schaum des Ozeans stammt.

Die dritte Inkarnation ist der Varäzircha-Avatar, in dem Vishnu in Gestalt eines Wildschweins mit seinen Stoßzähnen den Dämon Hiranyaksha tötet, der die Welt zu zerstören drohte.

Hiranyakshas Bruder, Hiranya-Kasipu, hatte einen Sohn namens Prahlada, der ein frommer Anhänger von . war

Vishnu. Der unnatürliche Vater versuchte, seinen Sohn zu töten, aber dieser entging allen Gefahren, weil er nicht aufhörte, zu Vishnu zu beten. Als Hiranya-Kasipu Zweifel an Vishnus Allgegenwart äußerte und spöttisch erklärte, er könne unmöglich in einer Kolumne sein, auf die er zeigte, beschloss der zornige Gott, den Spötter zu bestrafen. Die Säule zerriss, und Vishnu riss Hiranya-Kasipu, der aus ihrem Inneren in Form eines Ungeheuers halb Mensch, halb Löwe hervorging, in Stücke. Diese vierte Inkarnation wird Narasi . genanntnha-avatar. Seine Moral besteht darin, den Menschen das traurige Schicksal derer einzuprägen, die nicht an Vishnu glauben.


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VISHNU NARASIMHA.
(Fragment eines Autos. Muséeacutee Guimet.)

Praladas Enkel Balis war ein frommer König, aber gerade deswegen gefährlich für die Götter, denn er stand kurz vor dem hundertsten großen Opfer, durch das er genügend Macht erlangt hätte, um Indra zu entthronen. Vishnu kam dem Himmelsgott zu Hilfe und erschien vor Balis als Zwerg in Gestalt eines brahmanischen Bettlers. Balis beehrte ihn mit Geschenken und versprach, seinen Wunsch zu erfüllen, woraufhin der Zwerg drei Schritte Boden verlangte. Dies wurde gerne unter einem strengen Eid gewährt, der für Götter und Menschen bindend war. Dann nahm der Zwerg eine riesige Gestalt an und trat mit dem ersten Schritt über die ganze Erde, mit

der zweite über die Atmosphäre, der dritte in die Unendlichkeit des Himmels. Aus diesem Grund wird Vishnu Tripadas oder Trivikramas genannt, der Gott mit drei Schritten. So wurde Balis daran gehindert, das hundertste Opfer zu vollbringen, und Indra war wieder sicher auf seinem Thron. Diese Zwergeninkarnation wird Vamana-Avatar genannt.


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HANUMAN, DER AFFENKÖNIG, BAUEN DIE BRÜCKE ÜBER DIE STRAßE ZWISCHEN INDIEN UND LANKA. (Reproduziert von Hermann Gömll.)

Die sechste Inkarnation, Parashura-Avatar genannt, hat einen historischen Charakter, denn sie spiegelt die Kämpfe zwischen der Kriegerkaste und den Brahmanen um die Vorherrschaft wider. Es wird gesagt, dass Jamadagni, ein frommer Brahmane, von den Göttern die wundersame Kuh Kamadugha (oder Surabhi) erhalten hatte, die ihm, seiner Frau Renuka und ihrem Sohn Rácircma jeden Luxus verschaffte. Karttavirya, ein König der Kriegerkaste, besucht ihn und sieht die
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DER VÂMANA AVATAR ODER DIE ZWERGINKARNATION.


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DER PARASHURA AVATAR ODER DIE BATTLE-AXE-INKARNATION.


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DER RAMA CHANDRA AVATAR.
Vishnu und seine Inkarnation in Râma Chandra, unterstützt von Affenkönig Hanuman, besiegen Ravana.


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DER KRISHNA-AVATAR.
Vishnu wird als Krishna geboren und auf wundersame Weise vor den Verfolgungen des Tyrannen von Mathuräzirkus gerettet.

Reichtum des Brahmanen, versucht, ihm die Kuh zu nehmen, aber die Kuh tötet alle, die es wagen, sich ihr zu nähern, und steigt in den Himmel auf, worauf Karttavirya in seinem Zorn den frommen Jamadagni tötet. Râma, der Sohn des ermordeten Brahmanen, ruft Vishnus Hilfe zur Bestrafung des bösen Königs an, und der Gott schenkt ihm nicht nur einen Bogen und eine Streitaxt, die in Sanskrit . genannt wird paracus, der Grieche πέλεκυς (daher der Name dieses Avatars), verkörpert sich aber auch selbst in Râma. Karttavirya soll im Besitz von tausend Waffen sein und tausend Waffen führen, aber Râcircma, ausgestattet mit den göttlichen Kräften Vishnus, besiegt ihn nach einem entscheidenden Kampf.


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DER AFFENKÖNIG SUGRIVA KÄMPFEN. (Reproduziert von Coleman.)

Der Avatar von Râma Chandra hat den indischen Geist fest im Griff und wird im Ramayana beschrieben, einem Epos der Hindu-Odyssee, zu dessen Erzählung die Legende von Râma gehört. hat eine große Ähnlichkeit.

Râma Chandra lebte mit seiner Frau Sita (oft als Inkarnation von Lakshmi angesehen) und mit seinem Halbbruder Lakshmana in der Wildnis des Südens, wohin er sich zurückgezogen hatte, um seinem Vater zu gehorchen, der ihn zu Unrecht verbannte und Bharata ernannte. ein anderer Sohn von ihm, als Thronfolger. Der Dämonenkönig Ravana führte Krieg gegen Rácircma und entführte Sita, während er und sein Bruder auf der Jagd waren. Es ist unmöglich, hier Ramas Abenteuer im Detail zu erzählen, wie er gekämpft hat

mit Riesen und Dämonen, wie die Affenkönige Lugriva und Hanuman seine Verbündeten wurden, wie Hanuman sprang


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VISHNU UND SHRI-LAKSHMI ALS RAMA CHANDRA UND SITA NACH IHREM GLÜCKLICHEN WIEDERSEHEN. (Reproduziert von Coleman.)

hinüber nach Lanka, der Insel Ceylon, um das Land des Feindes zu erkunden, wie die Affen eine Brücke über die Meerenge bauten, indem sie Steine ​​ins Wasser warfen, Bogen Râma

verfolgte Ravana nach Lanka, und schließlich wie er Ravana besiegte und seine treue Frau Sita wiedererlangte.

Wie der sechste Avatar enthält der Avatar von Rama Chandra wahrscheinlich historische Reminiszenzen. Es ähnelt auch sowohl dem Trojanischen Krieg als auch der Gudrun-Saga, den Epen westlicher Nationen, die die Geschichte einer entführten Frau erzählen. Der mythische Teil all dieser Geschichten beschreibt die Wanderungen des Sonnengottes auf der Suche nach seiner Gemahlin, dem Mond.


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HANUMAN REZITIERT SEINE ABENTEUER ZU RAMA CHANDRA UND SITA. (Reproduziert von Coleman.)

In seiner achten Inkarnation, dem Krishna-Avatar, hat Vishnu den idealen Menschengott der Hindus erreicht. Kansa, genannt Kalankura (d. h. Kranich), der Tyrann von Mathura, erhält die Prophezeiung, dass der achte Sohn seiner Schwester Devaki seinen Thron besteigen wird. Er beschließt daher, alle Kinder seiner Schwester zu töten. Ihr achter Sohn Krishna war jedoch eine Inkarnation von Vishnu, der nach seiner Geburt sofort sprach, seine Mutter tröstete und seinem Vater Vasudeva Anweisungen gab, wie er ihn retten könne. Vasudeva trug den Säugling, beschützt vom Schlangenkönig, über den Fluss Jamuna und tauschte ihn in Gokula gegen ein Mädchen ein, das Yasuda soeben dem Kuhhirten Nanda geboren hatte. Kansa packte sofort das Mädchen, Baby, aber bevor er es töten konnte, erhob sie sich in die Luft, erklärte dem zornigen König, dass Krishna gerettet worden war, und verschwand in Form eines Blitzes. Kansa hat sich jetzt entschieden


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KRISHNA GEPFLEGT VON DEVAKI.
Nach einem alten und farbenprächtigen Hindu-Gemälde. (Reproduziert aus Moores Hindu Pantheon, Tafel, 59.)

alle Babys in seinem Reich töten zu lassen, aber Krishna entkam wieder. Eine Dämonenschwester wurde geschickt, um ihn mit ihrer giftigen Milch zu vergiften, aber gebissen und getötet zu werden, während sein Stiefvater beschloss, in ein weiter entferntes Land zu ziehen, um den anhaltenden Feindseligkeiten des Königs zu entgehen. Krishna tötete die riesige Schlange Kali-naga, überwand den riesigen Shishoo-polu, tötete den Monstervogel, der versuchte, ihm die Augen auszuhacken, und auch einen bösartigen Wildesel. Er verbrannte auch die Eingeweide des alligatorförmigen Peck-Assoort, der ihn verschlungen hatte, und erstickte Aghi-Assoor, den Drachen, der versuchte, ihn zu verschlingen. Als Krishna in die Jugend herangewachsen war, wurde er der Liebling der Mädchen von Gokula. Wenn er auf der Flöte spielte, glaubte jede der Tänzerinnen, dass der Schwan, den sie umarmte, Krishna selbst sei. Er verliebte sich in das Landmädchen Radha, dessen Geschichte in Jagadevas Gedicht Gitagovinda besungen wird. Er schützte die Kuhhirten vor Sturm und Feuer und marschierte schließlich gegen Kansa, tötete ihn und nahm seinen Thron in Besitz.

Krishna spielt auch im Mahabharata eine herausragende Rolle,


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KRISHNA.
Als Hirtenjunge spielt Flöte [die Flöte fehlt]. (Bronzestatue. Muséeacutee Guimet.)

die Ilias der Hindus, die den Krieg zwischen den Kurus und den Pandus beschreibt, 1 beide Nachkommen von Bharata und beide Enkel von Vyasa. Dhritarashtra, der Vater der Kurus, war König von Hastinapur, aber da er blind war, regierte Bhishma, sein Onkel, an seiner Stelle. Nach einer Prüfung der Fähigkeiten der jungen Prinzen, bei der sich der Pandu Arjuna, der geschickte Bogenschütze und der Hindu-Tell, allen anderen überlegen zeigte, wurde der älteste Pandu-Prinz, Yudhishthira, als Thronfolger eingesetzt. Die Kurus jedoch, die es schafften, an der Macht zu bleiben, versuchten, den Pandus zu verbrennen, aber sie entkamen und lebten einige Zeit in der Verkleidung von Bettelbrahmanen. Nachdem sich der Pandus durch Heirat mit Draupadi, 2 der Tochter von Drupada, dem König von Panchala, mit einem mächtigen Monarchen verbündet hatte, tauchte er in Hastinapur wieder auf und veranlasste Dhritarashtra, das Königreich zwischen seinen Söhnen, den Kurus, und seinen Neffen, den Pandus, aufzuteilen bei einem Fest in Hastinapur, Yudhishthira, dem Häuptling

des Pandus, setzte in einem Würfelspiel sein Königreich, all seinen Besitz und Draupadi selbst ein und verlor alles. Die Kurus versprachen ihren Cousins, ihren Anteil am Königreich nach dreizehn Jahren zurückzugeben, wenn sie zwölf Jahre mit Draupadi im Wald leben und ein weiteres Jahr im Exil bleiben würden, aber als diese Zeit verstrichen war, weigerten sich die Kurus, das Land oder irgendeinen Teil aufzugeben von


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KRISHNA, DER LIEBLING DER LANDMÄDCHEN VON GOKULA.
(Reproduziert von Coleman.)

es, und so wurde der Krieg unvermeidlich. Dann baten Duryodhana, der Kuru-Prinz, und Arjuna, der Hauptheld des Pandus, Krishna um Beistand und Hilfe. Krishna beschloss, nicht selbst aktiv am Kampf teilzunehmen, sondern überließ Arjuna, den er zuerst gesehen hatte, den

Wahl zwischen seiner (Krishnas) Gesellschaft als bloßem Berater oder seiner (Krishnas) Armee von hundert Millionen Kriegern.


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KRISHNAS ABENTEUER. (Reproduziert von Coleman.)

Arjuna wählte Krishna selbst und überließ die hundert Millionen Krieger seinen Rivalen, den Kurus. Die beiden Armeen trafen auf dem Feld von Kurukshetra in der Nähe von Delhi aufeinander.

[Absatz geht weiter] Während der Schlacht, wie wir in der Bhagavadgita lesen, begleitet Krishna Arjuna als sein Wagenlenker und erklärt ihm die Tiefe und Breite der religiösen Philosophie der Hindus. Die Pandus erobern die Kurus und Yudhishthira wird König von Hastinapur.

Nach diversen weiteren Abenteuern sterben die Pandus und kommen in den Himmel, wo sie jene Ruhe und Glück finden, die auf Erden unerreichbar sind.


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DIE SCHLACHT ZWISCHEN KURUS UND PANDUS AUF DEM GEBIET VON KURUKSHETRA.
(Reproduziert von Wilkins.)

Das Mahabharata zeigt wie die Rosenkriege keine der Parteien in einem günstigen Licht, aber das Epos ist vom Standpunkt des Pandus geschrieben, dessen Verhalten immer gepriesen wird, während die Kurus durchweg als äußerst unwürdig und gemein charakterisiert werden.

Krishna ist der hinduistische Apollo, Orpheus und Herkules in einer Person, und es gibt keinen Gott im hinduistischen Pantheon, der dem Brahmanenherz lieber ist als er. Viele

seiner Abenteuer, wie seine Flucht vor dem hinduistischen Herodes, das Massaker an Babys, seine Verklärung usw. tauchen in modifizierter Form in buddhistischen Legenden wieder auf und haben eine gewisse Ähnlichkeit mit den Ereignissen, die im Neuen Testament von Christus erzählt werden.

In seiner neunten Inkarnation erscheint Vishnu als Buddha, der Erleuchtete, als Lehrer der Moral, der Reinheit, Nächstenliebe und mitfühlenden Liebe zu allen Wesen. es ist


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JAGANNATH MIT SEINEN BEIDEN BEGLEITEN. (Nach Schlagintweit.)

Es ist schwierig, die Unterschiede zwischen dem Buddha-Avatar der Brahmanen und dem Buddha der Buddhisten anzugeben. Letzterer war zweifellos eine historische Persönlichkeit namens Gautama, der Sohn von Shuddhodana aus der Kriegerkaste, während ersterer eine bloße Idealfigur ethischer Vollkommenheit ist. Burnouf 1 schlägt vor, beide als ganz verschieden anzusehen, und er hat recht, aber wir brauchen deshalb nicht zu leugnen, dass einerseits das Ideal von a

Buddha-Avatar war ein herausragender Faktor bei der Bildung des Buddhismus, während andererseits Gautamas Lehren seit dem Aufkommen des Buddhismus das Buddha-Ideal der Brahmanen stark beeinflusst und erheblich modifiziert haben. Was auch immer die historische Beziehung zwischen dem Hindu-Buddha und dem Buddha der Buddhisten sein mag, dies


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SHIVA MIT PARVATI.
Auf Nanda, dem heiligen Stier (Muséacutee Guimet.)


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SHIVA-TRIMURTI.
Gestützt auf den Linga, das Symbol der schöpferischen Kraft. (Muséeacutee Guimet.)

viel ist sicher: Der Buddha wurde von den Brahmanen als eines der Mitglieder des hinduistischen Pantheons aufgenommen.

Die Hindu-Gottheit, die dem Buddha-Avatar im Geiste am nächsten steht, ist Jagannath, der Gott der Liebe und Barmherzigkeit.

Der zehnte Avatar ist noch nicht fertig. Von Vishnu wird erwartet, dass er auf einem geflügelten weißen Pferd erscheint, um die Tugendhaften zu belohnen, die Sünder zu bekehren und alles Böse zu zerstören.

Das Pferd hat einen erhobenen Fuß, und wenn es seinen Fuß nach unten setzt, wird die Zeit der Inkarnation ihre Erfüllung finden.

The third person of the Indian trinity is Siva, the Auspicious One, representing the end of the world and its regeneration. He is commonly represented by the linga as a symbol of the creative faculty and by the all-devouring fire, the tongued flame of which is pictured in a triangle turning its point upwards .


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SHIVA DANCING SURROUNDED BY A HALO OF FLAMES. (Bronze Statue. Musée Guimet.)

Sir Monier Monier Williams (in Brahmanism and Hinduism, P. 68) says of this deity, which is "more mystical and less human than the incarnated Vishnu," that his symbol, the linga, is "never in the mind of a Saiva (or Siva-worshipper) connected with indecent ideas, nor with sexual love." The linga, or, as the Romans called it, the phallus, the male organ of generation, becomes at the first dawn of civilisation, almost among all the nations of the world, an object of great awe and reverence. As the symbol of the creative principle it is regarded as the most essential attribute of both the God-Creator himself and all those who hold authority in his name. The linga develops in the hand of the medicine man into a wand, in the hand of the priest into a staff,


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THE BUDDHA AVATAR OR VISHNU'S INCARNATION AS THE ENLIGHTENED TEACHER OF MANKIND.


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THE KALKI AVATAR OR THE WHITE HORSE INCARNATION.


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SIVA WORSHIP. (Reproduced from Picart.)

and in the hand of the king into a sceptre. The yoni, or female organ, is regarded as the symbol of Siva's consort, Parvati, and is worshipped in connexion with the linga by the sect of the Sactis. Perforated rocks are considered as emblems of the yoni, through which pilgrims pass for the purpose of being regenerated, a ceremony in which Hindus place great faith for its sin-expelling significance. (See Charles Coleman, The Mythology of The Hindus, P. 175.)


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SIVA AND PARVATI. (Reproduced from Hermann Göll)

Siva's consort, Kali, is one of the greatest divinities of India. She is the goddess of a hundred names, representing not only the power of nature, but also the ruthless cruelty of nature's laws. She is called Parvati, the blessed mother, and Durga, which means "hard to go through," symbolising war and all kinds of danger. She is in the pantheon of modern Hinduism the central figure and in spite of the universality of Brahma in philosophical

speculations, in spite of the omnipresence of Vishnu and his constant reincarnations as told in ancient


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KALI, After an Indian picture. (Reproduced from Schlagintweit.)

myths and legends, in spite of the omnipotence of Siva, and the high place given him in Hindu dogmatology, she

is the main recipient of Hindu worship all over the country. As Kali she is identified with time, the all-devourer, and is pictured as enjoying destruction, perdition, and


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DURGA. Indian sculpture, (Reproduced from Schlagintweit.)

murder in any form, trampling under foot even her own husband. There is scarcely a village without a temple devoted to her, and her images can be seen in thousands of forms. Her appearance is pleasant only as Pavarti in

all other shapes she is frightful, and it is difficult to understand the reverence which the pious Hindu cherishes


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mKHA' sGROMA, THE TIBETAN KALI. Bronze. (Musée Guimet.)

for this most diabolical deity, who among the Buddhists of Thibet is changed into a devilish demon under the name of mKha' sGroma.

The Pantheism which lies at the bottom of the whole Hindu mythology finds expression in the worship of HariHara, who is a combination of Vishnu and Siva. In


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KALI-DURGA IN THE HINDU PANTHEON. (Reproduced from Wilkins.)

the Mahatmya, or collection of temple legends of the HariHara, a town in the province of Mysore, Isvara says:" 1

"There are heretics among men who reject the Vedas and the Shastras, who live without purificatory ceremonies and established rules of conduct, and are filled with hatred of Vishnu: so also there are heretical followers of Vishnu, who are similarly filled with hatred of Shiva. All these wicked men shall go to hell so long as this world endures. I will not receive worship from any man who makes a distinction between Vasudeva and my own divinity: I will divide every such man in two with my saw. For I have assumed the form of HariHara in order to destroy the teaching that there is a difference between us: and he who knows within himself that HariHara is the god of gods, shall inherit the highest heaven."

HariHara is depicted as a combination of the two gods in one figure, which is half male and half female, for according to the Southern version of the legend Vishnu assumed the form of a beautiful woman who was embraced so fervently by Siva that both became one.

There are in Hindu mythology innumerable other deities, among whom Indra, the thunder-god, is the greatest, as the hero among the gods of secondary rank, reminding us of the Thor of the Norsemen but Varuna, the Hindu Kronos, Agni the god of fire, have also at times been very prominent.

There are in addition gods of third degree, such as


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KAMA. (Reproduced from Wollheim da Fonceka)


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SIVA SLAYING A DEMON. (Reproduced from Wilkins.)

Kama, the Hindu Amor, Ganesa, the elephant-headed god of wisdom, 1 and Karttikeya, 2 the leader of the good demons., on the peacock, both sons of Siva, and others. In addition, we have a great number of devas, sprites, and goblins. Some of them are good, as the Gandharvas, others at least not naturally ill-intentioned, as for instance the Apsaras (a kind of Hindu elves), but most of them are dangerous and demoniacal. Such are the general mischief-makers, the Asuras, the Pretas, or ghosts, the Bhutas, or spook-spirits, the baby-killing Grahas, the Rakshasas, who are either giants or vampires, not to mention all the other demons of less power and importance.

Footnotes

74:1 Pantism, the theory of the All (from πᾶν, root ΠΑΝΤ), is different from Pantheism, the theory which identifies the All (πᾶν) with God (ϑεός).

74:2 Sir Monier-Monier Williams distinguishes between Brahmanism, the old faith of the Indian Aryas, and Hinduism, the modern form of this same religion, as it developed after the expulsion of Buddhism from India.

77:1 Since it is our intention to be brief, we do not enter in this exposition of the ten avatars into any details that could be omitted and neglect to mention the variants of the myths.

78:1 MS., P 354, English translation from Schwartze's latest translation by G. R. S. Meade, p. 354.

79:1 All the Avatar pictures are from Picart.

88:1 The Pandus are also called Pandavas, and the Kurus Kamavas.

88:2 That the five Pandus held Draupadi in common as their wife, proves the high antiquity of the story. Polyandry was apparently a practice not uncommon in ancient times. It prevails still to-day among the less cultured hill tribes. But being at variance with the Aryan customs of the age in which the Mahabharata was versified, p. 89 Vyasa (the Homer or "arranger" of the poem, and its supposed author) tries to explain it allegorically by declaring that Draupadi is Lakshmi, and the five Pandu brothers represent five different forms of one and the same Indra.

92:1 Histoire du Buddhisme, I., 338.

100:1 The legends of the shrine of HariHara, translated from the Sanskrit by Rev. Thomas Foulkes.

103:1 Ganesa, which means the lord (isa) of hosts (gana), is originally Siva himself, and he was invoked under that name by writers of books to drive away evil demons.


Why There is Moon on Lord Shiva’s Head?

Lord Shiva has many symbols and one of them is the crescent shaped moon on his head. There is an interesting tale from our mythology that illustrates why Lord Shiva has a crescent moon on his head.

Twenty-seven of Daksha’s daughters were married to the moon-god Chandra. One of them was named Rohini and Chandra loved Rohini more than he loved the other wives. The other wives felt neglected and they complained to their father. Daksha repeatedly warned his son-in-law to devote himself equally to all twenty-seven wives. But Chandra was in no mood to listen. Daksha thereupon cursed Chandra that he would gradually fade away.

After the curse, Moon started losing it’s luminescence each day, Chandra didn’t know what to do. It got afraid and ashamed and thereafter disappeared into the ocean. As a result of this, there were many herbs which require the light of the moon to grow, which started suffering in the absence of the moon.

Moreover, due to the moon disappearing in the ocean, there was a lot suffering in the entire world and it was to end. The celestials advised the Moon to take refuge in the Lord Shiva. He also went and sought advice from Brahma and Brahma told him that the only rescourse was to pray to Shiva. Chandra went to Prabhasa tirtha and made a linga on the banks of the river Sarasvati. He prayed to Shiva for six months.

At the end of the tapasya Shiva appeared before Chandra and offered to grant him a boon. Chandra explained what the problem was. Listening to this, Shiva replied that Daksha’s curse cannot be entirely ignored and, thus, proposed a compromise. “During krishnapaksha you will wane. And during shuklapaksha (the bright part of the lunar fortnight) you will wax. That should satisfy everybody”, said Shiva. Chandra was delighted. He took refuge in Lord Shiva and being the graceful Almighty, Lord Shiva wore the moon crescent on His head, making him grow for 15 days and decay for 15 days periodically.

The linga to which Chandra prayed is Somnath, the first of the jyotirlingas. Shiva is always present at that tirtha.

Somnath means the “Protector of the Moon God”. Legend has it that the first temple at Somnath was built by Chandra Dev himself.

Shiva, therefore, bears on his head the crescent of the moon.

  • The crescent moon indicates that He has controlled the mind perfectly.
  • The crescent moon is shown on the side of the Lord’s head as an ornament. The waxing and waning phenomenon of the moon symbolizes the time cycle through which creation evolves from the beginning to the end. Since the Lord is the Eternal Reality, He is beyond time and has complete control over it.
  • The epithet Chandraśekhara (“Having the moon as his crest” – chandra = Moon, śekhara = crest, crown) refers to this feature. Die Platzierung des Mondes auf seinem Kopf als ikonographisches Standardmerkmal stammt aus der Zeit, als Rudra bekannt wurde und zur Hauptgottheit Rudra-Shiva wurde. The origin of this linkage may be due to the identification of the moon with Soma, and there is a hymn in the Rig Veda where Soma and Rudra are jointly emplored, and in later literature Soma and Rudra came to be identified with one another, as were Soma and the Moon. Because the moon adorns the head of Lord Shiva, which is the peak -point of any human being, he is called Chandrashekhara.
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Stories from Hindu Mythology

Very nice blog. Am please to see these kinds of blogs and learn from them.

One of my favorite stories of Ganesha :)

I thought it was Parvathi who cursed the Moon for laughing at Ganesha.

Well I guess there are different versions of Hindu mythology :-). Like, in the case of Ganesha's one tusk, one version I read is, he broke his tusk in writing mahabharatha. In another version I read, he used his tusk as a weapon to slay a mouse demon.

But wasnt it daksh prajapati cursing moon ?

Thanks for sharing us a great blog about Ganesha Puja. We learn lots of things from hereBuy Ganesha Staue

Do you have any scriptures to back/support this story. Or is it just a folklore?

We have scriptures and evidence for it.

It's really amazing story about Ganesha Glory. I studied your blog many times to get more knowledge about god.
Great blog post. "Buy Brass Statues of Ganesha idol" , Pooja Accesorries and make this Ganesh Chaturthi auspicious.


The Brother of Goddess Lakshmi (Chandra)

Astronomically, the moon is the earth's only known natural satellite. It revolves round the earth from west to east in about 291/2 days with references to the Sun or about 271/2 days with reference to the stars and has a diameter of 2160 miles and a mean distance from the earth of about 238,857 miles, a mass about one eightieth that of the earth and a volume about one forty-ninth.

The people of the Indian subcontinent have bestowed on the planets powers both good and evil since ancient times and that belief is still current. The Hindus, Buddhists and Jains alike share in this belief and in all three religious systems the planets are deified and they given a form, attributes and mount or vehicle.

There are many legends pertaining to the origin of the Moon-god. According to one version, chandra is the child of the sage Atri (conceptual offspring of Brahma). Another legend makes moon one of the emergents from the mythical milky ocean, when it was churned by the gods and anti gods. Thus he is the brother of Lakshmi, who also emerged from the ocean on the same occasion. A Purana mentions that chandra had married the twenty-seven daughters of Daksha, but was exclusively in love with one of them, Rohini. Incensed by the complaint of his other daughters, Daksha cursed chandra to be afflicted with a consumptive disease (kshaya). Later the curse was modified that during one fortnight in the month he would wane and during the other wax. Another account tells of chandra having performed a penance in Avimukta-Kshetra, for which Shiva rewarded him with a place on his own head and thenceforth he (Shiva) came to be known as Chandrashekhara.

Chandra or Moon god is the guardian of the north-west direction. His complexion is white. The sojourning spot of chandra is water as he and Shukra move about in water. The bodily constituents associated with the chandra-Deva are vata, pitta and kapha. He produces happiness in the life of creatures.

Icono-plastically he has been represented in many material postures and gestures. Here he has been shown seated on an antelope, placed on a pedestal. He has four hands the upper right hand is holding a noose(?), while the lower one is in varada-mudra (gesture of charity). He is adorned with a crown, necklace, earrings, armlets, bracelets, anklets and waist-band. He is also wearing a scarf and dhoti which is decorated with designs. There is a halo behind the head. The saddle on the back of antelope is incised with stylized designs.

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Statue of the Hindu Moon God Chandra - History

Could this famous Wonder of the World be an ancient Shiva temple?

Petra, the 'rose red city, half as old as time', located in modern day Jordan, is undoubtedly one of the most dramatic archaeological sites of the world.

In a recently conducted Internet poll, Petra was voted by internet users as one of the 'seven wonders of the modern world'. In this abandoned city, which lies hidden behind impenetrable mountains and gorges, magnificent rock-cut temples and palaces have been carved into towering cliffs of red and orange sandstone. The most famous of these structures is the 'Al Khasneh' (or the 'Treasury'), which was made famous in an Indiana Jones film.

Historians tell us that sometime during the 6th - 4th centuries BC, the Nabataeans, a nomadic tribe from north-western Arabia, entered the region of Petra, and established their cultural, commercial and ceremonial center at Petra. Petra was located strategically at the intersection of the overland Silk Route which connected India and China with Egypt and the Hellenistic world, and the Incense Route from Arabia to Damascus. It soon developed into a thriving commercial center.

Sometime during the 3rd century BC, the Nabataeans began to decorate their capital city with splendid rock-cut temples and buildings. [Right: The Khasneh or "Treasury"] Their economic prosperity and architectural achievements continued unabated even after they came under the control of the Roman Empire in 106 CE. The neglect and decline of Petra started soon after Emperor Constantine declared Christianity as the official religion of the Roman Empire in 324 CE. A series of earthquakes crippled the region in the 7th - 8th centuries and Petra disappeared from the map of the known world, only to be rediscovered centuries later in 1812, by a Swiss explorer named Johann Burckhardt.

While the architectural grandeur of Petra continues to captivate us, the mysterious religious beliefs of the Nabataeans have puzzled historians.

Within the temple of Al Deir, the largest and most imposing rock-cut temple in Petra, is present an unworked, black, block of stone, like an obelisk, representing the most important deity of the Nabataeans -- Dushara.

The term Dushara means 'Lord of the Shara', which refers to the Shara mountains to the north of Petra. The symbolic animal of Dushara was a bull. All over Petra, Dushara was represented symbolically by stone blocks.

At the entrance of Petra there are three massive standing blocks of stone, known as Djin blocks, which were sacred to the inhabitants. There are nearly 40 such Djin blocks present throughout Petra. In addition, at religious sites throughout the city, the Nabataeans carved a standing stone block called a baetyl, literally meaning 'house of god'.

A baetyl physically marked a deity's presence. It could be a square [Above, left] or rounded like a dome [Above, right]. Some baetyls' were depicted with a lunar crescent on the top. The Nabataeans also appear to be snake worshippers. One of the most prominent structures in Petra is the snake monument, which shows a gigantic coiled-up snake on a block of stone. [Unter]

This unusual array of symbolic elements associated with the chief god of the Nabataeans, Dushara, may have confounded historians, but to anyone familiar with the symbolism of the Vedic deity Shiva, the similarities between Dushara and Shiva will be palpable.

Shiva is still worshipped all over India in the form of a black block of stone bekannt als a Shiva Linga. A Shiva Linga, which is essentially a 'mark' or 'symbol' of Shiva, sometimes appears as an unworked block of stone, much like the idol of Dushara in the temple of Al Deir but typically it is represented by a smooth, rounded stone which resembles some of the rounded, dome-shaped, baetyls that we find in Petra.

Shiva is also associated with the mountains his residence is supposed to be in the Kailash Mountain in the Himalayas, to the north of India, where he spends most of his time engaged in rigorous asceticism. His symbolic animal is a bull, named Nandi, which is commonly depicted kneeling in front of the Shiva Linga. Pictorial depictions of Shiva always show a crescent-shaped moon in his matted locks, much like the lunar crescent that appears on top of certain baetyls in Petra and on top of the Shiva Linga is present a coiled-up serpent, bearing a strong resemblance to the serpent monument of Petra. It is evident that Shiva and Dushara are symbolically identical, leaving little scope for doubt that Dushara must indeed be a representation of the Vedic deity Shiva.

[Right: Black stone Shiva Linga in the coils of a seven hooded serpent. Lepakshi, Andhra Pradesh, India, 16th century. Left: The 123 feet high statue of Shiva in Bhatkal, India, with snakes coiled around his neck and the crescent shaped Moon on his matted locks. At the foot of the statue is Shiva's vahana (carrier), Nandi the bull.]

The similarities, however, do not end here. The consort of Dushara was known to the Nabataeans as Al-Uzza or Al-lat. She was a goddess of power und ein goddess of the people, and was symbolized by a Löwe.

Lions are present at many sites in Petra. Bei der Lion Triclinium in Petra there are two massive lions protecting the doorway. Lions are also seen at the Lion Monument in Petra, a public fountain, where refreshing water for the perspiring pilgrims would have sprouted from the water outlet at the mouth of the lion. Bei der Temple of the Winged Lions, a considerable amount of material has been found, including feline statuette fragments, which emphasize the 'feline' association of the mother goddess. The supreme mother goddess was also symbolically associated with vegetation, grains and prosperity, and was frequently depicted holding cereal stalks and fruits.

Not surprisingly, the lion is also associated with the consort of Shiva, known as Parvati, Durga or Shakti. As per the Puranic legends, when the entire humanity was threatened by the evil Mahisasura, the goddess Durga, invested with the combined spiritual energies of the Hindu Trinity -- Brahma, Vishnu and Shiva -- and adorned with celestial weapons granted by the divine company of gods, rode her lion to battle this asura. The terrible battle raged over nine days, and on the tenth day Durga defeated and killed Mahisasura. Even now, the victory of Durga over the forces of darkness represented by Mahisasura, is one of the most widely celebrated religious festivals in India, known as Dussehra (or Dasha-Hara, Navratri, Vijaydashami) which is celebrated over a period of ten days.

[Above, left: Idol of Al-Uzza, found in the Temple of the Winged Lions Mitte: One of the two reliefs of lion of the Lion Triclinium in Petra, Jordan Right: Durga on a Lion, slaying Mahisarura who has taken the form of a bull. Aihole temple complex, Karnataka, dating from the 6th century CE.]

There are indications that the Nabataeans, too, may have celebrated this ancient festival.

At Petra, an elaborate processional way leads from the center of the city to the temple of Al Deir. In front of the temple there is a massive, flat, courtyard, capable of accommodating thousands of people. This has led historians to suggest that the Al Deir temple may have been the site of large-scale ceremonies. It is possible that this was a celebration of Dussehra, since Al-Uzza was the 'goddess of the people' and Dussehra is the celebration of the victory of the goddess over the forces of evil.

It is not unlikely that the presiding god of the Nabataeans, Dushara, may have obtained his name from the festival Dussehra. The cult of Shiva-Shakti represented the sacred masculine and feminine principles, and the worship of Shiva has always been inextricably linked with the celebrations of the divine feminine. Even now in rural Bengal in India, the final day of celebration of Dussehra (Basanti Puja) is followed by an exuberant worship of Shiva. For these people, it remains the most important festival of their annual religious calendar.

It is unclear to historians whether all the representations of the female goddess found in Petra refer to Al-Uzza or to the Nabataean goddess triad of Al-Uzza, Al-lat and Manat. Although it is has been supposed that the consort of Dushara may be Al-Uzza, the depictions of Al-Uzza in other places of Arabia do not support such an association.

Al-Uzza (the 'Strong One') was the goddess of the morning and evening star. Isaac of Antioch referred to her as Kaukabta, 'the Star'. She was sometimes depicted riding a 'dolphin' and showing the way to sea-farers. She is, thus, the counterpart of the Indo-European goddess of dawn, Ostara, and the Vedic 'Usas'.

In dem Rigveda, there are around 20 hymns dedicated to the Usas, the goddess of dawn, who appears in the east every morning, resplendent in her golden light, riding a chariot drawn by glorious horses, dispelling the darkness, awakening men to action, and bestowing her bounty and riches on all and sundry.

The phonetic and symbolic associations between 'Uzza' and 'Usa' indicate that they are derived from the same source. Al-lat, on the other hand, was widely regarded as 'the Mother of the Gods', or 'Greatest of All'. She was the goddess of fertility and prosperity and was known from Arabia to Iran. It is more likely, therefore, that the consort of Dushara at Petra, symbolized by the lion, was Al-lat and not Al-Uzza. However, it has been observed by historians that Al-Uzza and Al-lat were used quite interchangeably by the Arabs, and sometimes one gained prominence over the other.

It is worth mentioning in this context, that the Hindu goddess of death and destruction -- Kali -- bears stark resemblances to the third goddess of the Nabataean triad -- Manat -- who is generally represented as the terrible, black goddess of death.

Certain rituals associated with Shiva-Durga worship can also be found reflected in the religious practices of the Nabataeans. The Nabataeans ritually made animal sacrifices to Dushara and Al-Uzza, at the 'High Place of Sacrifice' in Petra. The Suda Lexicon, which was compiled at the end of the 10th century, refers to older sources which have since been lost. It states: 'Theus Ares (Dushrara) this is the god Ares in Arabic Petra. They worship the god Ares and venerate him above all. His statue is an unworked square black stone. It is four foot high and two feet wide. It rests on a golden base. They make sacrifices to him and before him they anoint the blood of the sacrifice that is their anointment.' The practice of anointing the Shiva Linga mit red vermilion powder (Kumkum) continues to this date in India.

It has also been noticed that most of the Djin blocks at Petra are located close to sources of running water, a fact which has left historians in a dilemma. However, such a peculiar alignment of Djin blocks can be easily explained once we remember that one of the most common practices of Shiva worship is to pour a kettle of water (or milk, curd, ghee, honey etc.) over the Shiva-Linga. This act is symbolic of the sacred river Ganges, which, after emanating from the toe of Vishnu, flows down the matted locks of Shiva. This is the reason why nearly every Shiva temple is also associated with a natural well or spring or a source of running water.

The worship of Shiva-Durga, the sacred masculine and feminine principles, is as old as time itself. The presence of sacred pillars and dolmens, the ancient snake cults, the symbolism of the trisula / trident, the crescent moon etc. found at various archaeological sites across the world suggests that the worship of Shiva-Shakti was one of the most deeply entrenched belief systems of the ancient wisdom traditions.

Among the ancient Semites, a pillar of stone was a sacred representation of a deity. In many texts, the ancient Hebrews are recorded setting up stones as monuments. Jacob set up a pillar and anointed it, in a manner starkly reminiscent of the Shiva worship rituals:

"And Jacob rose up early in the morning, and took the stone that he had set up for his pillows, and set it up for a pillar, and poured oil upon the top of it." --Genesis 28 18-19

"And Jacob set up a pillar in the place where he talked with him, even a pillar of stone: and he poured a drink offering thereon, and he poured oil thereon." -- Genesis 35 14

Pillars and Dolmens (stones arranged one on top of another) also constituted an essential part of Druidical worship, among the Celts of ancient Britain and France. In dem Irish Druids and Old Irish Religions (1894), James Bonwick mentions that the Irish venerated their lithic temples. They not only anointed them with oil or milk, but, down to a late period, they poured water on their sacred surface so that the draught might cure their diseases. Molly Grime, a rude stone figure, kept in Glentham church, was annually washed with water from Newell well. Die 'cup symbol' -- observed on stones at Fermanagh, and in the west of Kerry -- may have confused scholars, but to anyone familiar with the symbolism of Shiva, it can be immediately recognized as the 'crescent moon' present on the matted locks of Shiva.

The geographical distribution of stone monuments extends from the extreme west of Europe to the extreme east of Asia, and from Scandinavia to Central Africa. In spite of centuries of destruction, stone monuments of every type abound in the British and Irish Islands, and some of the most remarkable structures in Europe are found there.

In France some 4000 dolmens are present. In Northern and Central Europe they occur in Belgium, Holland and in the northern plains of Germany. They have been found in large numbers in Denmark and the Danish Islands, and also in Sweden. 'Meteoric stones mounted on carved pedestals' have been found in the farthest reaches of the Roman Empire, and one such piece is, at present, on view at the Etruscan Museum in Vatican, Rome.

Although this ancient cult was worshipped in large parts of the world since time immemorial, there appears to have been a renewed westward thrust of this faith, soon after the conquests of Alexander, which invigorated the ancient land and maritime trade routes, popularly known as the Silk Route, which connected India and China with the western world.

Über: The ancient Silk Route

In 329 BC, Alexander established the city of Alexandria in Egypt, which became a major staging point in the Silk Route. In 323 BC, Alexander's successors, the Ptolemaic dynasty, took control of Egypt. They actively promoted trade with Mesopotamia, India, and East Africa through their Red Sea ports and over land. This was assisted by a number of intermediaries, especially the Nabataeans and other Arabs. Soon after the Roman conquest of Egypt in 30 BC, regular communications and trade between India, Southeast Asia, Sri Lanka, China, the Middle East, Africa and Europe blossomed on an unprecedented scale.

The Silk Route transformed into a highway for the cultural, commercial, technological, philosophical and religious exchanges between far flung kingdoms. Buddhism spread from the northern part of India into the farthest reaches of China.

The Eastern Han emperor Mingdi is supposed to have sent a representative to India to discover more about this strange faith, and further missions returned bearing scriptures, and bringing with them Indian priests. Together with coveted merchandise, rock-cutting skills travelled eastwards along the Silk Road from India to China.

Hundreds of rock-cut caves with statues of Buddha were built between 450 and 525 CE. Among the most famous ones are the Longmen Grottoes in China's Henan province, a UNESCO World Heritage Site today. The Longmen grotto complex contains 2345 caves and niches, 2800 inscriptions, 43 pagodas and over 100,000 Buddhist images collected over various Chinese dynasties.

Die Yungang Grottoes near Datong in the province of Shanxi consists of 252 grottoes and more than 51,000 Buddha statues and statuettes, mainly constructed in the period between 460-525 CE. Also on the Silk Road are the Mogao Caves in China's Gansu province. They are best known for their stunning and well-preserved Buddhist art that spans a period of 1,000 years from 366 CE onwards.

Left: Yungang Grottoes, Shanxi province, China Right: Longmen Grottoes, Henan province, China]

There was also a westward flow of Eastern wisdom along the Silk Route. The effect that this had on the flowering of Greek philosophy and sciences during this period has been grossly underestimated by modern historians. In the Preface to the Vishnu Purana, the translator Horace Hayman Wilson writes:

It is, therefore, quite possible that the ancient faith of Shiva-Shakti may also have migrated westwards along these ancient trade routes during this time. Besides, the Nabataeans, who were essentially a nomadic tribe that got rich by controlling the trade along the Silk Route, could not have suddenly acquired and mastered the technological and architectural sophistication necessary to execute the rock-cut monuments of Petra.

Achieving such a level of finesse and perfection in rock-cut architecture takes generations. Is it possible that, like the ancient cult of Shiva-Shakti, the technology for building these rock-cut monuments was also transferred along the Silk Route?

It may be no coincidence that around the same time that the rock-cut monuments of Petra were being executed, sometime during the 3rd - 2nd century BC, an incredible array of 31 rock-cut cave temples were being carved into the sheer vertical side of a gorge, near a waterfall-fed pool, located in the hills of the Sahyadri mountains in western India, at a place called Ajanta, which is now a UNESCO World Heritage Site.

Ajanta is located 100 kilometers from the medieval town of Aurangabad ('City of Gates'), which is situated right on the ancient Silk Route, and was a flourishing commercial center since time immemorial. In the ancient times, however, Ajanta itself used to be on the Silk Route. Buddhist missionaries used to accompany traders on busy international trade routes through India and the merchants, in turn, funded or even commissioned elaborate cave temple complexes that also offered lodging for traveling traders.

Some of the more sumptuous temples included pillars, arches, and elaborate facades. Like Petra, the Ajanta caves had fallen out of use, and remained lost for centuries until 1819, when they were re-discovered by a British officer who was hunting a tiger in the region.

Über: Cave 9 at Ajanta, India. A Chaitya Gathering Hall meant for worship.

While in Petra only the exterior facade was decorated with sculptures, the cave temples at Ajanta are elaborately decorated, both outside and inside, with sculptures, paintings and murals, which are considered to be masterpieces of Buddhist religious art, and represent the most sophisticated rock-cut architecture of this period anywhere in the world. They mostly depict the Jataka tales that are stories of the Buddha's life in former existences as Bodhisattva. Many mythic elements from Hinduism are also depicted. Moreover, the interiors were designed to be functional, providing housing, worship halls, and even dining halls for the monks who lived there.

It is extremely improbable that two ancient cities located on the Silk Route, and worshipping deities that are culturally related, would happen to build some of the finest rock-cut temples of the world at around the same time, without having any cultural contact between them. Petra and Ajanta must be connected and since the rock-cut architecture of India represents the highest achievements of engineering and aesthetics of that period, it can be supposed that the Silk Route acted as a conduit for the westward transfer of the Shiva-Shakti cult and rock-cut architectural skills, across the Arabian Peninsula, during the 3rd - 2nd centuries BC. However, since Petra stood at the crossroads of the trade route between the east and the west, there has been an amalgamation of various influences in its architecture.

The Greco-Roman influence is apparent in the facades of many structures, which strengthened even further after the Roman occupation of Petra. Egyptian influences are also evident due to the presence of obelisks und funerary tombs throughout the city.

The Nabateans built a few other cities in the desert, one of which is the archaeological site of 'Shivta' built in the 1st century BC on the 'Perfume Road' between Petra to Gaza. Like Petra, Shivta too was abandoned by the 8th - 9th century CE, after the ascendancy of Islam.

A few kilometers from Shivta is located the ancient, biblical city of 'Tel Sheva', an archaeological site in southern Israel, which derives its name from a nearby 'well' or 'water source'. The phonetic and symbolic similarities between these cities and 'Shiva' are obvious. In fact, the cult of Shiva-Shakti was widespread across the entire Middle East and West Asia, and penetrated deep into the farthest corners of Europe in the centuries before Christ.

The biblical kingdom of 'Sheba' (Hebrew: Sh'va) believed to be in present day Yemen, as well as the archaeological site of 'Shibham', (Sanskrit: Shivam) located in Yemen, hint at the fact that entire kingdoms and cities were named after this deity.

It is unfortunate that these symbolisms and associations have been either overlooked or ignored by historians till now. What is even more regrettable is the fact that the Shiva Linga, and, in fact, any Pillar or Dolmen cult, has been uniformly interpreted as a form of phallic worship, when the information from the ancient sources clearly specify that the 'pillar' represents the 'Cosmic Mountain', the symbolic axis-mundi of the cosmos, around which the heavens revolve. It is a powerful cosmic symbol, fusing the divine masculine and feminine principles, whose meaning was universally understood by the ancient cultures, but whose real import has been lost to us now.

Unless we begin to acknowledge the widespread presence of the Shiva-Shakti cult in large parts of the ancient world, and make a sincere attempt to understand the vast array of symbolisms associated with this ancient faith, we will continue to concoct a version of history that is illusory, fragmentary, and ultimately meaningless.

Über den Autor: Bibhu Dev Misra is a graduate of the Indian Institute of Technology and the Indian Institute of Management and has been working as an Information Technology consultant for more than 12 years, for various organizations across the world. He is also an independent researcher and writer on topics related to ancient civilizations, myths, symbols, religion and spirituality and has travelled to many places of historical, religious and architectural importance. His articles have appeared in various internet websites and magazines. He can be contacted at [email protected] and via his personal blog: http://bibhudev.blogspot.com

Indeed! And while one is contemplating the Shiva connection to Petra, one might also ponder why the Jews exiled to Babylon named their religious schools "Yeshivas." It's no coincidence. At the time of the exodus, the Jews called their Egyptian slave masters or taskmasters the 'naga,' (look up the word 'taskmaster' in any Strong's Concordance) which is a word that is pure Sanskrit and used since antiquity to denote India's most famous cult of serpent worshippers, a cult primarily devoted to the worship of Shiva.

Abraham's hometown of Ur in Chaldea, (Sumer) was dedicated to the Anunnaki lunar god, Nannar Sin. The name indicates that Ur's moon god represented the patriarchal god from the famous 'Sindh' region of ancient India. In the Sanskrit pronunounciation, the "dh" sound is sort of whispered. In Sumer the 'dh' was simply dropped and Sindh became Sin. The Sanskrit word 'Hindu' is based upon the older Dravidian word "Sindhu." Sumer's famous Lunar god, Nanner Sin, was undoubtedly a diety worshiped by the Sindhu, (i.e. Hindu's) as they began extending their territorial rule throughout the Near and Middle East.

In fact the very term 'Anunnaki', made famous by Zecharia Sitchin's ancient extraterrestrial hypothesis appears to have absolutely nothing to do with ancient astronaut theories. Anyone familiar with the Rig Veda knows who the tribe of Anu was. Anu was one of the five sons of the famous Vedic king named Yayati whose sons represented the five tribes of mankind in antiquity. Anu was one of the primary characters in the famous 'Battle of the ten kings' as told in the Rig Veda.

Anu and his followers lost that war and the Rig Veda records that "Of the Anus and Druhyus sixty thousand, six thousand and sixty six warriors were put to sleep." (RV VII.18, 11, 14) (An oh so familiar number, eh?) The bulk of the remainder of Anus tribe was driven out of India and declared a "fallen" race according to the religious dictates of the ancient Vedic Aryans. This tribe evidently migrated west and eventually established Sumer and even Egypt.

The Anunnaki were nothing more than exiled Aryans from India. Their kings and queens became deified "gods and goddesses" in the same manner that the Dali Lama, who is obviously very human, was declared a living god by the Buddhists.

Every single near and Middle Eastern god ever declared 'pagan' by Christian standards can be traced directly back to the Vedic Aryans of ancient India. For instance, the famous evil god of Canaan, Baal, is but a shortened version of the Hindu god, Balarama, and one and the same with the famous Egyptian god of evil, Seth.

Sumer represented the influx of the Lunar Aryan dynasties and their dedication to various avatars and attributes of Shiva, while Egypt became the primary focus of the Vedic Solar cults dedicated to Vishnu and all of his 1000 names.


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