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Wesleyanische Methodisten

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Eine Gruppe von Tutoren und Studenten, die sich in den späten 1720er Jahren an der Universität Oxford trafen, wurde als TheOxford Methodists bekannt. Die Gruppe umfasste John Wesley, Charles Wesley und George Whitefield. 1735 wurden diese drei Männer evangelische Missionare in Amerika.

Nach drei Jahren bei den englischen Siedlern in Georgia kehrten John Wesley und George Whitefield nach England zurück und bauten 1739 ihre erste Methodistenkapelle in Bristol. Wesley und Whitefield hielten auch Predigten unter freiem Himmel. Sie bereisten das Land, wo sie hauptsächlich arme Viertel besuchten. Wesley, der als Anführer der Methodisten hervorgegangen war, sagte den Menschen, die an seinen Versammlungen teilnahmen, dass sie, wenn sie Gott im Gegenzug lieben würden, „von Sünden gerettet und geheiligt werden würden“. Wesley hatte auch viel über die persönliche Moral zu sagen. In seinen Predigten ermutigte er die Menschen, hart zu arbeiten und für die Zukunft zu sparen. Wesley warnte auch vor den Gefahren des Glücksspiels und des Trinkens.

Obwohl es methodistische Geistliche gab, ermutigte John Wesley Menschen, die eine Vollzeitstelle hatten, Laienprediger zu werden. Dies gab den arbeitenden Menschen wertvolle Erfahrungen beim Sprechen in der Öffentlichkeit. Später wurden einige von ihnen Führer von Gewerkschaften und Reformgruppen.

Als John Wesley 1791 starb, hatte die methodistische Bewegung über 76.000 Mitglieder. Nach Wesleys Tod trennten sich die Methodisten formell von der anglikanischen Kirche. Die Mitgliederzahl wuchs weiter und erreichte 1801 87.000. Die Bewegung wurde 1808 geschwächt, als Anhänger von Hugh Bourne ausgewiesen wurden. Bournes Anhänger wurden als Primitive Methodists bekannt, während diejenigen, die blieben, Wesleyan Methodists genannt wurden.

Methodisten waren aktiv in der Kampagne für die religiöse Emanzipation. Zu den Siegen gehörten die Aufhebung der Test and Corporation Acts im Jahr 1828, die Freiwilligkeit des Kirchensteuersatzes im Jahr 1853 und der Universitätstestgesetz von 1871, der Oxford und Cambridge für Nicht-Anglikaner öffnete. In diesen Kämpfen wurden die Methodisten eng mit der Liberalen Partei verbunden. Während des gesamten 19. Jahrhunderts war keiner der vielen ins Parlament gewählten wesleyanischen Methodisten Mitglied der Konservativen Partei.

In den 1840er Jahren begannen die Wesleyanischen Methodisten ein ehrgeiziges und teures Programm für den Bau von Kapellen und Schulen. Zwei neue Seminare wurden eröffnet und die Gehälter der Minister erhöht. Als Ergebnis dieser neuen Kampagne stieg die Mitgliederzahl auf 285.000. Der Methodismus blieb in London und den ländlichen Gebieten schwach, war jedoch in den Textil- und Bergbaubezirken von England und Wales stark.

Die Mehrheit der Wesleyaner waren Frauen. Allerdings war die weibliche Predigttätigkeit, die von John Wesley zu Lebzeiten gefördert worden war, inzwischen ausgestorben. Frauen waren weiterhin als Sonntagsschullehrerinnen tätig und einige wurden als Diakoninnen für die innerstädtische Missionsarbeit rekrutiert.

In den 1880er Jahren trat Hugh Price Hughes als neuer Führer der Wesleyan Methodists auf. Als dynamischer Prediger griff Hughes die anglikanische Kontrolle des Bildungswesens an und unterstützte die Mäßigkeitsbewegung nachdrücklich. Bis 1901 hatte die Kirche 412.000 Mitglieder.


Wesleyanische Methodisten - Geschichte

Geschichte der Pilger Heiligkeit 1966-1968

Fusion mit den Wesleyan Methodists

Fusionen ähnlicher Konfessionen erfolgen nicht plötzlich . Die endgültige Hochzeit findet normalerweise erst nach vielen Jahren der Datierung statt. Der Pilger Der Drang zur Fusion mit den Wesleyanischen Methodisten nahm zu und zog sich mehrmals zurück, bevor 1968 eine eigentliche Hochzeit stattfand.

Der erste Fusionsschub ereignete sich im Mai 1944 als der Führer der Wesleyan Methodisten F. R. Eddy [1] in den Pilgrim General Vorstand kam, um Fusionsdiskussionen zu eröffnen. Der GBA fand die Idee gut und stimmte für eine engere Kontaktaufnahme und Zusammenarbeit. Die GBA folgte dann ihrer Abstimmung und beschloss, die Zeitschrift der Schwesterkonfession zu versenden, Der Wesleyanische Methodist, an jeden Pilgerpastor für das folgende Jahr in der Hoffnung, Fusionsflammen zu schüren. Fünf Monate später, im Oktober 1944 a Gemeinsame Kommission für Kirchenunion genannt und die Verhandlungen begannen ernsthaft. Auf der Pilgrim General Conference im Jahr 1946 forderte GS Walter Surbrook die Konferenz auf, den GBA zu beauftragen, ernsthafte Verhandlungen fortzusetzen, aber der Drang zur Fusion ging bald zurück und die Idee schlummerte.

Zehn Jahre später, in den 1950er Jahren, wuchs der Drang zur Fusion erneut. Die Pilgrim General Conference von 1954 verwies Fusionsexplorationen an die GBA und vier Jahre später (1958) wurde ein Denkmal der Generalkonferenz für die Fusion mit den Wesleyan Methodists empfohlen. Es hat die Pilgrim General Conference mit überwältigender Mehrheit bestanden. Als jedoch ein ähnliches Denkmal an die Wesleyan Methodist General Conference ging, war ihr eigener Drang auf dem Abstieg und es scheiterte an der Wesleyan Methodist Conference. [2] Nachdem ihr Heiratsantrag abgelehnt wurde, stellten die Pilgrims die Idee noch einmal für ein weiteres Jahrzehnt ins Regal.

1962 kam die Idee wieder in Fahrt und beide Konfessionen (Pilgrims 1962 und Wesleyan Methodists 1963) setzten eine Kommission ein, um eine Fusion zu prüfen. Die Pilgrims, die ihren vorherigen Vorschlag zurückgewiesen hatten, sagten zu den Wesleyanischen Methodisten: „Sie gehen dieses Mal zuerst.“ So stimmten die Wesleyanischen Methodisten beim nächsten Mal zuerst. Auf der Pilgrim General Conference 1966 wurde das Geschäft mit der Ankündigung unterbrochen, dass die Wesleyan Methodist General Conference mit 130 zu 33 Stimmen für die Fusion mit den Pilgrims gestimmt hatte. Der Pilgrim Chair versenkte die Konferenz und wies alle Delegierten an, eine halbe Stunde zum Gebet zu gehen. Nach der Gebetszeit stimmten die Pilger mit 229 zu 73 Stimmen der Fusion zu.

Eine Hochzeit im Juni fand 1968 auf dem Campus des Anderson College in Anderson, Indiana, statt. Um 8.30 Uhr morgens am 26. Juni begann die formelle Fusionszeremonie mit so viel Prunk und Pomp wie eine Hochzeit. Nach einem Vorspiel und einer Prozession wurde eine Hymne gesungen, dann eine Lesung aus den Briefen und Evangelien, dann wurde die Doxologie gesungen. Als nächstes marschierten mehrere Gruppen von Repräsentanten – einer aus jeder Denomination – vor, um ein Symbol auf den Tisch zu legen. Zwei Prediger marschierten vor und legten jeweils eine Bibel auf den Tisch [3] , gefolgt von den beiden Verkündigern, die ein Gesangbuch auflegten, dann zwei Generalsuperintendenten mit ihren jeweiligen Handbuch und Disziplin, dann wurde die neue Verfassung auf den Tisch gebracht. All dies wurde von zwei Kindern – einem aus jeder Konfession – gefolgt, die vorwärts marschierten und sich an den Händen fassten, dann zwei Jugendliche, sechs ordinierte Geistliche und zwei Vertreter aus Übersee. Nach einer Einheitshymne, die J. D. Abbott im Gebet leitete, wurde der Bund der Verschmelzung verlesen und der Gottesdienst mit dem Abendmahl beendet. Die beiden Konfessionen wurden zu Einer. dass die Welt glauben kann . [4] (Johannes 17:21)

Die einundsiebzigjährige Geschichte der Pilgrim Holiness Church verschmolz jetzt mit einem gleichberechtigten, aber älteren Strom, um zu werden Die Wesleyanische Kirche. Wie bei allen Ehen gab es Anpassungen und Anpassungen [5], da die beiden Strömungen die ersten Ehejahre durchliefen, aber für beide Konfessionen war die Ehe stark.

Die in die Ehe geholten Pilger eine stetige Wachstumsrate in seiner 71-jährigen Geschichte. Seit dem Jahr, in dem Aufzeichnungen geführt wurden (1930), hatten die Pilgrims in den 36 Jahren vor der Fusion, in denen Aufzeichnungen geführt wurden, ihre Mitgliederzahl in Nordamerika um 92% erhöht und erweitert – durchschnittlich 3431 Mitglieder pro Quadrennium. Und die Pilgrims waren im gleichen Zeitraum um erstaunliche 361% im Ausland gewachsen. Die Pilgrims brachten einen lebendigen Unternehmergeist mit, der heute verantwortungsbewusster war als in seiner Anfangszeit, und sie brachten eine solide, kapitalgedeckte Altersvorsorge mit. [6]

Die Pilger haben in der Ehe mindestens so viel bekommen, wie sie mitgebracht haben . Sie erbten ein umfangreiches, hoch entwickeltes Bildungssystem mit Colleges in Houghton, Marion, Central und Miltonvale, zusammen mit einem energischen Bible College in Sussex, New Brunswick. Pilger erbten die heroische Anti-Sklaverei-Geschichte, die sie in den 1960er und 70er Jahren und sogar bis heute aufgriffen und rezitierten, als wäre es ihr eigenes Erbe. Pilger erhielten eine Vielzahl von hochkarätigen Gelehrten, einen respektableren Namen und einen größeren Wert auf die Laien bei der Entscheidungsfindung. [7] Gleichzeitig haben die Pilger ein Erbe an organisatorischem und verfahrenstechnischem Know-how geerbt, das für die kommenden Jahrzehnte solide strukturelle Systeme lieferte.

Es ist eine gute Ehe geworden . Einer meiner Freunde der Wesleyan Methodist drückt es so aus: „Die Wesleyan Methodists hatten einen großartigen Kessel und die Pilgrims hatten großartigen Dampf.“

  1. Was sind die gemeinsamen internen und externen Faktoren, die zu einem „Drang zur Fusion“ beitragen?
  2. Wie erklären Sie die Wachstumsrate der Pilgrim in ihrer Geschichte? Was war damals ihr „Geheimnis“? Wie viel von dieser Strategie ist veraltet und was sollte auf die Gegenwart hinauslaufen?
  3. Fusionen ermöglichen es Konfessionen, etwas Neues zu schaffen, auf eine Weise, die es Führungskräften ermöglicht, „mit leerem Papier zu beginnen“ und eine Konfession für die Zukunft zu entwerfen. Wenn wir heute fusionieren würden, was würden Sie an unserer heutigen Arbeitsweise ändern wollen? Was würden Sie behalten und was würden Sie verwerfen?
  4. Die Fusion dieser beiden Konfessionen fand vor mehr als 40 Jahren statt. Welche Veränderungen haben seitdem stattgefunden, die nicht viel mit der ehemaligen Pilger- oder Wesleyan-methodistischen Tradition zu tun haben, aber jetzt so ein Teil der Wesleyan Church sind, dass wir sie bei zukünftigen Fusionsverhandlungen mit anderen Denominationen beibehalten möchten?
  5. Die Wesleyaner haben regelmäßig mit der Fusion mit anderen Organisationen geliebäugelt, darunter der Free Methodist Church und der Church of the Nazarene. Tatsächlich haben die Nazarener 2009 ein solches Denkmal verabschiedet. Mit welcher dieser beiden Konfessionen werden wir Ihrer Meinung nach in Zukunft eher fusionieren und warum? Was könnten Wesleyans bringen und werden bei einer solchen Fusion?

Was also tun? Sie denken?

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Keith Drury 17. November 2009

[1] F. R. Eddy war zu dieser Zeit der „Publishing Agent“ der Wesleyan Methodist und war eine wichtige Kraft in der Führung der Wesleyan Methodist, als er diesen Besuch machte. Er ist der Großvater von Edie Thompson, der Ehefrau von David Thompson, einem wesleyanischen Professor am Asbury Theological Seminary.

[2] Dieser Fusionsvorschlag wurde von einer sehr knappen Mehrheit nicht angenommen, aber Sie müssen die dazugehörige Geschichte der Wesleyan Methodist Church lesen, um diese Geschichte zu hören.

[3] Der Pilgerpastor, der eine Bibel trug, war mein Vater, L. W. Drury.

[4] Dieses Motto war jahrzehntelang Bestandteil des offiziellen Logos.

[5] Einige Jahre lang war „Parität“ ein Thema, das dafür sorgte, dass eine gleiche Anzahl von „ehemaligen Pilgern“ und „ehemaligen Wesleyan Methodists“ gewählt oder in Vorstände und Ausschüsse berufen wurde, aber in nur vier Jahren (1972), als ich schloss sich dem Stab des Hauptquartiers an, dies ging zurück. Der letzte Generalführer, der eine Kartei von Distriktführern mit der Aufschrift „WM“ oder „PH“ hatte, wurde stillschweigend ersetzt und die neue Denomination hörte auf, rückwärts zu schauen.

[6] Unter der Führung von Roy Beltz wurde der Pilgrim Pension Plan vollständig finanziert und stützte sich nicht auf die gegenwärtigen Einziehungen, um die Renten zu zahlen, sondern finanzierte alle Ministerrenten aus früheren Zahlungen in den Fonds. Dieser Ansatz wurde in der neuen Denomination übernommen.

[7] Die Wesleyan Methodist Church bestand seit ihrer Gründung auf der Parität zwischen Laien und Geistlichen bei der Entscheidungsfindung. Dieses 50-50-Repräsentationsprinzip durchdringt seither das Gemeinwesen der fusionierten Kirche und gilt heute als unantastbar. Die Pilger waren mehr vom Klerus getrieben und übernahmen glücklich den Wert der Wesleyaner Methodisten. Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts wanderte in der fusionierten Kirche eine größere Autorität zu Pastoren und Bezirks- und Konfessionsleitern und weg von den Vorständen und Ausschüssen, aber die tatsächlichen Vorstände und Ausschüsse sind immer noch weitgehend nach dem 50-50-Prinzip aufgebaut.


Wesleyanische Überzeugungen

So wie die Wesleyaner vor dem Bürgerkrieg in den Vereinigten Staaten gegen die Mehrheit gegen die Sklaverei vorgegangen sind, stehen sie auch fest zu ihrer Position, dass Frauen für den Dienst qualifiziert sind.

Wesleyaner glauben an die Dreifaltigkeit, die biblische Autorität, die Errettung durch den sühnenden Tod Jesu Christi, gute Werke als Frucht des Glaubens und der Wiedergeburt, das zweite Kommen Christi, die leibliche Auferstehung der Toten und das Endgericht.

Taufe - Die Wesleyaner halten die Wassertaufe für "ein Symbol des neuen Gnadenbundes und bedeutet die Annahme der Wohltaten des Sühnopfers Jesu Christi. Durch dieses Sakrament bekennen die Gläubigen ihren Glauben an Jesus Christus als Retter."

Bibel - Die Wesleyaner sehen die Bibel als das inspirierte Wort Gottes, irrtumslos und allen menschlichen Autoritäten überlegen. Die Heilige Schrift enthält alle Anweisungen, die zur Errettung notwendig sind.

Gemeinschaft - Das Abendmahl des Herrn, wenn es im Glauben empfangen wird, ist Gottes Mittel, dem Herzen des Gläubigen Gnade zu übermitteln.

Gott der Vater - Der Vater ist "die Quelle von allem, was existiert". In Liebe sucht und empfängt er alle reuigen Sünder.

Heiliger Geist - Von gleicher Natur wie der Vater und der Sohn, überführt der Heilige Geist die Menschen von der Sünde, wirkt wiedergeboren, heiligen und verherrlichen. Er führt und befähigt den Gläubigen.

Jesus Christus - Christus ist der Sohn Gottes, der am Kreuz für die Sünden der Menschheit gestorben ist. Christus ist leibhaftig von den Toten auferstanden und sitzt heute zur Rechten des Vaters, wo er für die Gläubigen Fürsprache einlegt.

Hochzeit - Menschliche Sexualität sollte nur im Rahmen der Ehe ausgedrückt werden, die eine monogame Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau ist. Darüber hinaus ist die Ehe der von Gott geschaffene Rahmen für die Geburt und Erziehung von Kindern.

Erlösung - Der Sühnetod Christi am Kreuz war die einzige Rettung von der Sünde. Diejenigen, die das Alter der Rechenschaftspflicht erreicht haben, müssen von ihren Sünden umkehren und ihren Glauben an Christus als ihren Retter ausdrücken.

Zweites Kommen - Die Wiederkunft Jesu Christi ist sicher und steht unmittelbar bevor. Es sollte zu heiligem Leben und Evangelisierung inspirieren. Bei seiner Rückkehr wird Jesus alle Prophezeiungen erfüllen, die in der Schrift über ihn gemacht wurden.

Dreieinigkeit - Der wesleyanische Glaube besagt, dass die Dreifaltigkeit ein lebendiger und wahrer Gott ist, in drei Personen: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Gott ist allmächtig, weise, gut und ewig.

Frauen - Im Gegensatz zu vielen christlichen Konfessionen ordinieren die Wesleyaner Frauen als Geistliche. In ihrer Positionserklärung zu Frauen im Dienst zitiert die Wesleyan Church zahlreiche Verse aus der Bibel, die ihre Position untermauern, und klärt Verse, die ihr entgegenstehen. Die Erklärung fügt hinzu, dass wir uns trotz des Drucks "weigern, in dieser Frage nachzugeben".


Inhalt

John Wesley wurde 1703 in Epworth, 23 Meilen (37 km) nordwestlich von Lincoln, als fünfzehntes Kind von Samuel Wesley und seiner Frau Susanna Wesley (geb. Annesley) geboren. [4] Samuel Wesley war Absolvent der Universität Oxford und Dichter, der ab 1696 Rektor von Epworth war. Er heiratete 1689 Susanna, das fünfundzwanzigste Kind von Samuel Annesley, einem abweichenden Pfarrer. Schließlich gebar sie neunzehn Kinder, von denen neun über das Säuglingsalter hinaus lebten. Sie und Samuel Wesley waren als junge Erwachsene Mitglieder der Church of England geworden. [5]

Wie in vielen Familien zu dieser Zeit gaben Wesleys Eltern ihren Kindern ihre frühe Bildung. Jedem Kind, auch den Mädchen, wurde das Lesen beigebracht, sobald es laufen und sprechen konnte. Von ihnen wurde erwartet, dass sie Latein und Griechisch beherrschen und große Teile des Neuen Testaments auswendig gelernt haben. Susanna Wesley untersuchte jedes Kind vor dem Mittagsmahl und vor dem Abendgebet. Die Kinder durften zwischen den Mahlzeiten nicht essen und wurden zum Zwecke einer intensiven spirituellen Unterweisung an einem Abend pro Woche einzeln von ihrer Mutter befragt. Im Jahr 1714 wurde Wesley im Alter von 11 Jahren an die Charterhouse School in London geschickt (ab 1715 unter der Leitung von John King), wo er das lernbegierige, methodische und zeitweise religiöse Leben führte, in dem er zu Hause ausgebildet worden war . [6]

Abgesehen von seiner disziplinierten Erziehung hinterließ ein Pfarrhausbrand am 9. Februar 1709, als Wesley fünf Jahre alt war, einen unauslöschlichen Eindruck. Irgendwann nach 23:00 Uhr fing das Dach des Pfarrhauses Feuer. Funken, die auf die Betten der Kinder fielen und "Feuerschreie" von der Straße weckten die Wesleys, die es schafften, alle ihre Kinder aus dem Haus zu treiben, außer John, der in einem der oberen Stockwerke gestrandet war. [7] Als die Treppe in Flammen stand und das Dach kurz vor dem Einsturz stand, wurde Wesley von einem Gemeindemitglied, das auf den Schultern eines anderen Mannes stand, aus einem Fenster gehoben. Wesley benutzte später den Ausdruck „ein Brandmal, das aus dem Feuer gezupft wurde“ und zitierte Sacharja 3:2, um den Vorfall zu beschreiben. [7] Diese Kindheitserlösung wurde später Teil der Wesley-Legende und bezeugte sein besonderes Schicksal und seine außergewöhnliche Arbeit. Wesley wurde auch von der berichteten Spuk im Epworth Rectory zwischen 1716 und 1717 beeinflusst. Die Familie Wesley berichtete, dass sie häufig Geräusche hörte und gelegentlich Erscheinungen sah, von denen sie glaubten, dass sie von einem Geist namens "Old Jeffery" verursacht wurden. [8]

Im Juni 1720 trat Wesley in die Christ Church in Oxford ein. Nach seinem Abschluss im Jahr 1724 blieb Wesley an der Christ Church, um seinen Master zu machen. [9]

Am 25. September 1725 wurde er zum Diakon geweiht – heilige Weihen waren ein notwendiger Schritt, um Stipendiat und Tutor an der Universität zu werden. [10] Am 17. März 1726 wurde Wesley einstimmig zum Fellow des Lincoln College in Oxford gewählt. Damit verbunden war das Recht auf ein Zimmer an der Hochschule und ein regelmäßiges Gehalt. [11] Während seines Studiums unterrichtete er Griechisch und Philosophie, hielt Vorlesungen über das Neue Testament und moderierte tägliche Disputationen an der Universität. [11] Ein Ruf ins Ministerium störte jedoch seine akademische Laufbahn. Im August 1727 kehrte Wesley nach Abschluss seines Masterstudiums nach Epworth zurück. Sein Vater hatte ihn um Hilfe gebeten, um der benachbarten Kur von Wroot zu dienen. Am 22. September 1728 zum Priester geweiht, [10] diente Wesley zwei Jahre lang als Pfarrer. [12]

Im Jahr seiner Ordination las er Thomas à Kempis und Jeremy Taylor, zeigte sein Interesse an der Mystik [13] und begann, nach den religiösen Wahrheiten zu suchen, die der großen Erweckung des 18. Jahrhunderts zugrunde lagen. Die Lektüre von William Laws Christliche Perfektion und Ein ernster Ruf zu einem frommen und heiligen Leben gab ihm, sagte er, eine erhabenere Sicht auf das Gesetz Gottes, und er beschloss, es innerlich und äußerlich so heilig wie möglich zu halten, da er glaubte, im Gehorsam die Erlösung zu finden. [14] Er führte ein streng methodisches und enthaltsames Leben, studierte die Heilige Schrift und erfüllte seine religiösen Pflichten gewissenhaft, wobei er sich selbst beraubte, um Almosen zu geben. Er begann, nach der Heiligkeit des Herzens und des Lebens zu suchen. [14]

Wesley kehrte im November 1729 auf Ersuchen des Rektors des Lincoln College nach Oxford zurück, um seinen Status als Junior Fellow zu behalten. [fünfzehn]

Holy Club Bearbeiten

Während Wesleys Abwesenheit immatrikulierte sich sein jüngerer Bruder Charles (1707–1888) an der Christ Church.Zusammen mit zwei Kommilitonen gründete er einen kleinen Verein zum Studium und zur Verfolgung eines frommen christlichen Lebens. [15] Nach Wesleys Rückkehr wurde er der Anführer der Gruppe, die an Zahl und Engagement etwas zunahm. Die Gruppe traf sich täglich von sechs bis neun zum Gebet, Psalmen und dem Lesen des griechischen Neuen Testaments. Sie beteten jede wache Stunde mehrere Minuten lang und jeden Tag für eine besondere Tugend. Während der vorgeschriebene Besuch der Kirche nur dreimal im Jahr war, nahmen sie jeden Sonntag die Kommunion. Sie fasteten mittwochs und freitags bis drei Uhr, wie es in der alten Kirche üblich war. [16] Im Jahr 1730 begann die Gruppe damit, Gefangene im Gefängnis zu besuchen. Sie predigten, erzogen und erleichterten, wann immer es möglich war, inhaftierte Schuldner und kümmerten sich um die Kranken. [17]

Angesichts des Tiefstands der Spiritualität in Oxford zu dieser Zeit war es nicht verwunderlich, dass Wesleys Gruppe eine negative Reaktion auslöste. Sie galten als religiöse „Enthusiasten“, was im damaligen Kontext religiöse Fanatiker bedeutete. Universitätswitze nannten sie den "Holy Club", einen Titel des Hohns. Oppositionelle Strömungen wurden nach dem Nervenzusammenbruch und dem Tod eines Gruppenmitglieds, William Morgan, für Furore. [18] Als Reaktion auf den Vorwurf, dass "strenges Fasten" seinen Tod beschleunigt habe, bemerkte Wesley, dass Morgan seit anderthalb Jahren aufgehört hatte zu fasten. In demselben Brief, der weit verbreitet war, erwähnte Wesley den Namen "Methodist", mit dem "einige unserer Nachbarn uns gerne Komplimente machen". [19] Dieser Name wurde von einem anonymen Autor in einer veröffentlichten Broschüre (1732) verwendet, die Wesley und seine Gruppe "The Oxford Methodists" beschreibt. [20] Dieser Dienst war jedoch nicht unumstritten. Der Holy Club diente und unterstützte Thomas Blair, der 1732 wegen Sodomie für schuldig befunden wurde. [21] Blair war unter den Stadtbewohnern und seinen Mitgefangenen berüchtigt, und Wesley unterstützte ihn weiterhin. [22]

Bei all seiner äußerlichen Frömmigkeit versuchte Wesley, seine innere Heiligkeit oder zumindest seine Aufrichtigkeit als Beweis dafür, ein wahrer Christ zu sein, zu pflegen. Eine Liste von "Allgemeinen Fragen", die er 1730 entwickelte, entwickelte sich bis 1734 zu einem ausgeklügelten Raster, in dem er stündlich seine täglichen Aktivitäten aufzeichnete, Vorsätze, die er gebrochen oder eingehalten hatte, und sein stündliches "Temper der Hingabe" auf a . rangierte Skala von 1 bis 9. Wesley betrachtete auch die Verachtung, mit der er und seine Gruppe betrachtet wurden, als Zeichen eines wahren Christen. Wie er es in einem Brief an seinen Vater formulierte: "Bis er nicht so verachtet wird, ist kein Mensch im Zustand der Rettung." [23]

Am 14. Oktober 1735 segelten Wesley und sein Bruder Charles weiter Die Simmonds von Gravesend in Kent nach Savannah in der Provinz Georgia in den amerikanischen Kolonien auf Ersuchen von James Oglethorpe, der die Kolonie 1733 im Auftrag der Trustees for the Establishment of the Colony of Georgia in America gegründet hatte. Oglethorpe wollte, dass Wesley Pfarrer der neu gegründeten Gemeinde Savannah wird, einer neuen Stadt, die nach dem berühmten Oglethorpe-Plan angelegt wurde. [24]

Auf der Reise in die Kolonien kamen die Wesleys zum ersten Mal mit mährischen Siedlern in Kontakt. Wesley wurde von ihrem tiefen Glauben und ihrer im Pietismus verwurzelten Spiritualität beeinflusst. An einem Punkt der Reise kam ein Sturm auf und brach den Mast vom Schiff. Während die Engländer in Panik gerieten, sangen die Mährer ruhig Kirchenlieder und beteten. Diese Erfahrung ließ Wesley glauben, dass die Mähren eine innere Stärke besäßen, die ihm fehlte. [24] Die zutiefst persönliche Religion, die die mährischen Pietisten praktizierten, beeinflusste Wesleys Theologie des Methodismus stark. [24]

Wesley kam im Februar 1736 in der Kolonie an und lebte ein Jahr lang im Pfarrhaus, das an der Stelle des heutigen Oliver Sturges House stand. [26] Er näherte sich der Georgia-Mission als hoher Kirchenmann und sah darin eine Gelegenheit, das "primitive Christentum" in einer primitiven Umgebung wiederzubeleben. [27] Obwohl sein Hauptziel darin bestand, die Ureinwohner Amerikas zu evangelisieren, beschränkte ein Mangel an Geistlichen in der Kolonie seinen Dienst weitgehend auf europäische Siedler in Savannah. Während sein Dienst im Vergleich zu seinem späteren Erfolg als Leiter der Evangelischen Erweckung oft als gescheitert angesehen wurde, versammelte Wesley eine Gruppe hingebungsvoller Christen um sich, die sich in einer Reihe von Kleingruppen-Religionsgesellschaften trafen. Gleichzeitig stieg die Zahl der Kommunionbesuche im Laufe von fast zwei Jahren, in denen er als Pfarrer der Christ Church diente. [28]

Nichtsdestotrotz war Wesleys Dienst in der High Church unter den Kolonisten umstritten und endete mit einer Enttäuschung, nachdem Wesley sich in eine junge Frau namens Sophia (oder Sophy) Hopkey verliebte. Er zögerte, sie zu heiraten, weil er der Meinung war, dass seine erste Priorität in Georgia darin bestand, ein Missionar für die amerikanischen Ureinwohner zu sein, und er interessierte sich für die Praxis des klerikalen Zölibats im frühen Christentum. [29] Nach ihrer Heirat mit William Williamson glaubte Wesley, dass Sophias früherer Eifer für die Ausübung des christlichen Glaubens nachließ. In strikter Anwendung der Rubriken der Buch des gemeinsamen Gebets, Wesley verweigerte ihre Kommunion, nachdem sie ihm nicht im Voraus ihre Absicht signalisierte, sie zu nehmen. [a] Daraufhin folgte ein Gerichtsverfahren gegen ihn, in dem eine eindeutige Lösung unwahrscheinlich erschien. Am 22. Dezember 1737 floh Wesley aus der Kolonie und kehrte nach England zurück. [30]

Es ist allgemein anerkannt, dass eine der bedeutendsten Errungenschaften von Wesleys Georgia-Mission seine Veröffentlichung eines Sammlung von Psalmen und Hymnen. Die Sammlung war das erste anglikanische Gesangbuch, das in Amerika veröffentlicht wurde, und das erste von vielen Gesangbüchern, die Wesley veröffentlichte. Es enthielt fünf Hymnen, die er aus dem Deutschen übersetzte. [31]

Wesley kehrte deprimiert und geschlagen nach England zurück. An diesem Punkt wandte er sich an die Mähren. Sowohl er als auch Karl erhielten Rat von dem jungen mährischen Missionar Peter Boehler, der sich vorübergehend in England aufhielt und auf die Erlaubnis wartete, selbst nach Georgien ausreisen zu dürfen. Wesleys bekannte "Aldersgate-Erfahrung" vom 24. Mai 1738 bei einem mährischen Treffen in der Aldersgate Street in London, bei dem er eine Lesung von Martin Luthers Vorwort zum Römerbrief hörte, revolutionierte den Charakter und die Methode seines Dienstes. [32] In der Woche zuvor war er sehr beeindruckt von der Predigt von John Heylyn, dem er im Gottesdienst in St. Mary le Strand assistierte. Früher an diesem Tag hatte er den Chor in der St. Paul's Cathedral Psalm 130 singen hören, wo der Psalmist Gott "aus den Tiefen" ruft. [33]

Aber es war immer noch ein deprimierter Wesley, der am Abend des 24. Mai einen Gottesdienst besuchte. Wesley erzählte in seinem Tagebuch von seinen Erfahrungen mit Aldersgate:

„Am Abend ging ich sehr ungern in eine Gesellschaft in der Aldersgate Street, wo man Luthers Vorwort zum Römerbrief las , fühlte ich, wie sich mein Herz seltsam erwärmte. Ich fühlte, dass ich auf Christus vertraute, Christus allein zur Errettung, und es wurde mir versichert, dass er meine Sünden, sogar meine, weggenommen und mich vom Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte." [34]

Ein paar Wochen später hielt Wesley eine Predigt über die Lehre von der persönlichen Erlösung durch den Glauben, [35] der eine weitere über Gottes Gnade „frei in allen und frei für alle“ folgte. [36] Als entscheidender Moment betrachtet, schreibt Daniel L. Burnett: „Die Bedeutung von Wesleys Aldersgate Experience ist monumental. Ohne sie wären die Namen Wesley und Methodism wahrscheinlich nichts weiter als obskure Fußnoten in den Seiten der Kirchengeschichte.“ [37] Burnett beschreibt dieses Ereignis Wesleys "Evangelical Conversion". [38] Es wird in methodistischen Kirchen als Aldersgate Day gefeiert. [39]

Wesley verbündete sich mit der Mährischen Gesellschaft in der Fetter Lane. 1738 ging er zum Studium nach Herrnhut, dem mährischen Hauptquartier in Deutschland. [40] Nach seiner Rückkehr nach England erstellte Wesley Regeln für die "Bands", in die die Fetter Lane Society unterteilt war, und veröffentlichte eine Sammlung von Hymnen für sie. [41] Er traf sich häufig mit dieser und anderen religiösen Gesellschaften in London, predigte jedoch 1738 nicht oft, da die meisten Pfarrkirchen für ihn geschlossen waren. [42]

Auch Wesleys Oxforder Freund, der Evangelist George Whitefield, wurde nach seiner Rückkehr aus Amerika aus den Kirchen Bristols ausgeschlossen. Als Whitefield im Februar 1739 in das Nachbardorf Kingswood ging, predigte er im Freien vor einer Gruppe von Bergleuten. [43] Später predigte er in Whitefields Tabernakel. Wesley zögerte, Whitefields Aufforderung anzunehmen, diesen kühnen Schritt zu kopieren. Seine Skrupel überwindend, hielt er im April 1739 zum ersten Mal auf Whitefields Einladung eine Predigt unter freiem Himmel in der Nähe von Bristol. Wesley schrieb:

Ich konnte mich kaum mit dieser seltsamen Art des Predigens auf dem Feld abfinden, für die er [Whitefield] mir am Sonntag ein Beispiel gab, da er mein ganzes Leben lang bis vor kurzem so hartnäckig in jedem Punkt der Anstand und Ordnung gewesen war, dass ich es hätte tun sollen hielt die Rettung von Seelen fast für eine Sünde, wenn sie nicht in einer Kirche geschehen wäre. [44]

Wesley war unglücklich über die Idee der Feldpredigt, da er glaubte, dass die anglikanische Liturgie in ihrer Praxis viel zu bieten hatte. Früher in seinem Leben hätte er gedacht, dass eine solche Methode zur Rettung von Seelen "beinahe eine Sünde" sei. [45] Er erkannte, dass die Open-Air-Gottesdienste erfolgreich waren, um Männer und Frauen zu erreichen, die die meisten Kirchen nicht betreten wollten. Von da an nutzte er die Gelegenheit, überall dort zu predigen, wo eine Versammlung zusammenkommen konnte, und benutzte den Grabstein seines Vaters in Epworth mehr als einmal als Kanzel. [46] [47] Wesley fuhr fünfzig Jahre lang fort – er betrat Kirchen, wenn er eingeladen wurde, und nahm Stellung auf den Feldern, in Hallen, Hütten und Kapellen, wenn die Kirchen ihn nicht aufnehmen wollten. [46]

Ende 1739 brach Wesley in London mit den Mähren. Wesley hatte ihnen geholfen, die Fetter Lane Society zu organisieren, und diejenigen, die durch seine Predigten und die seines Bruders und Whitefields bekehrt worden waren, waren Mitglieder ihrer Bands geworden. Aber er glaubte, dass sie durch die Unterstützung des Quietismus in Ketzerei verfielen, also beschloss er, seine eigenen Anhänger zu einer separaten Gesellschaft zu formen. [48] ​​"So", schrieb er, "fing ohne jeden vorherigen Plan die Methodistische Gesellschaft in England an." [49] Er gründete bald ähnliche Gesellschaften in Bristol und Kingswood, und Wesley und seine Freunde machten Bekehrte, wohin sie auch gingen.

Ab 1739 wurden Wesley und die Methodisten aus verschiedenen Gründen von Geistlichen und religiösen Richtern verfolgt. [50] Obwohl Wesley zum anglikanischen Priester geweiht worden war, hatten viele andere methodistische Führer keine Ordination erhalten. Und Wesley seinerseits missachtete viele Vorschriften der Church of England in Bezug auf Gemeindegrenzen und die Autorität zum Predigen. [51] Dies wurde als soziale Bedrohung angesehen, die Institutionen missachtete. Geistliche griffen sie in Predigten und Druckschriften an, und manchmal griffen Mobs sie an. Wesley und seine Anhänger arbeiteten weiterhin unter den Vernachlässigten und Bedürftigen. Sie wurden als Verkünder seltsamer Lehren, Anstifter religiöser Unruhen als blinde Fanatiker, die Menschen in die Irre führten, wundersame Gaben beanspruchen, den Klerus der Church of England angriffen und versuchten, den Katholizismus wiederherzustellen, denunziert. [51]

Wesley war der Meinung, dass die Kirche es versäumte, Sünder zur Buße zu rufen, dass viele Geistliche korrupt waren und dass die Menschen in ihren Sünden zugrunde gingen. Er glaubte, von Gott beauftragt worden zu sein, eine Erweckung in der Kirche zu bewirken, und kein Widerstand, keine Verfolgung oder Hindernisse konnten sich gegen die göttliche Dringlichkeit und Autorität dieses Auftrags durchsetzen. Die Vorurteile seiner hochkirchlichen Ausbildung, seine strengen Vorstellungen von den Methoden und Sitten des öffentlichen Gottesdienstes, seine Ansichten über die apostolische Sukzession und die Vorrechte des Priesters, selbst seine hochgeschätzten Überzeugungen durften nicht im Wege stehen. [52]

Da er und die wenigen Geistlichen, die mit ihm zusammenarbeiteten, die notwendige Arbeit nicht leisten konnten, wurde Wesley bereits 1739 veranlasst, lokale Prediger zuzulassen. Er bewertete und genehmigte Männer, die nicht von der anglikanischen Kirche zum Predigen und zur pastoralen Arbeit geweiht waren. Diese Expansion der Laienprediger war einer der Schlüssel zum Wachstum des Methodismus. [53]

Als seine Gesellschaften Häuser zum Gottesdienst brauchten, begann Wesley, Kapellen bereitzustellen, zuerst in Bristol im New Room, [54] dann in London (zuerst The Foundery und dann Wesley's Chapel) und anderswo. Die Foundery war eine frühe Kapelle, die von Wesley genutzt wurde. [55] Der Standort der Foundery ist auf einer Karte aus dem 18. Jahrhundert zwischen Tabernacle Street und Worship Street im Londoner Stadtteil Moorfields angegeben. Als die Wesleys das Gebäude auf dem Windmill Hill, nördlich von Finsbury Fields, entdeckten, war das Gebäude, in dem zuvor Messingkanonen und Mörser für die Royal Ordnance gegossen wurden, 23 Jahre lang leer gestanden und wurde wegen einer Explosion am 10. Mai 1716 verlassen. [56 ]

Die Bristol-Kapelle (erbaut 1739) war zunächst in der Hand von Treuhändern. Eine große Schuld wurde aufgenommen und Wesleys Freunde drängten ihn, sie unter seiner eigenen Kontrolle zu halten, so dass die Urkunde annulliert wurde und er alleiniger Treuhänder wurde. [57] Nach diesem Präzedenzfall wurden ihm alle methodistischen Kapellen treuhänderisch anvertraut, bis durch eine "Erklärungsurkunde" alle seine Interessen an ihnen auf eine Gruppe von Predigern namens "Legal Hundert" übertragen wurden. [58]

Als es unter einigen Mitgliedern der Gesellschaft zu Unruhen kam, verabschiedete sich Wesley, den Mitgliedern Tickets zu geben, deren Namen von seiner eigenen Hand geschrieben wurden. Diese wurden alle drei Monate erneuert. Diejenigen, die als unwürdig eingestuft wurden, erhielten keine neuen Tickets und schieden ohne Störung aus der Gesellschaft aus. Die Tickets galten als Empfehlungsschreiben. [59]

Als die Schulden einer Kapelle zu einer Belastung wurden, wurde vorgeschlagen, dass eines von zwölf Mitgliedern regelmäßig von den 11 ihm zugeteilten Opfergaben einsammeln sollte. Daraus entstand 1742 das methodistische Klassentreffen. Um die Unordnung aus den Gesellschaften herauszuhalten, etablierte Wesley ein Bewährungssystem. Er verpflichtete sich, jede Gesellschaft regelmäßig in der vierteljährlichen Visitation oder Konferenz zu besuchen. Als die Zahl der Gesellschaften zunahm, konnte Wesley den persönlichen Kontakt nicht halten, so dass er 1743 eine Reihe von "Allgemeinen Regeln" für die "Vereinigten Gesellschaften" aufstellte. [60] Dies waren die Keimzellen der Methodisten Disziplin, immer noch die Basis. [61]

Wesley legte den Grundstein für die heutige Organisation der Methodistischen Kirche. Im Laufe der Zeit nahm ein sich änderndes Muster von Gesellschaften, Kreisen, vierteljährlichen Treffen, jährlichen Konferenzen, Klassen, Bands und ausgewählten Gesellschaften Gestalt an. [60] Auf lokaler Ebene gab es zahlreiche Gesellschaften unterschiedlicher Größe, die in Kreise gruppiert waren, zu denen reisende Prediger für zwei Jahre ernannt wurden. Kreisbeamte trafen sich vierteljährlich unter einem hochrangigen reisenden Prediger oder „Assistenten“. Konferenzen mit Wesley, reisenden Predigern und anderen wurden jährlich einberufen, um Lehre und Disziplin für die gesamte Verbindung zu koordinieren. Klassen von etwa einem Dutzend Gesellschaftsmitgliedern unter einem Leiter trafen sich wöchentlich zu spiritueller Gemeinschaft und Führung. In den Anfangsjahren gab es „Banden“ von geistig Hochbegabten, die bewusst nach Perfektion strebten. Diejenigen, von denen angenommen wurde, dass sie es erreicht haben, wurden in ausgewählte Gesellschaften oder Bands gruppiert. 1744 gab es 77 solcher Mitglieder. Es gab auch eine Kategorie von Büßern, die aus Rückfälligen bestand. [60]

Als die Zahl der Prediger und Predigtorte zunahm, mussten lehrmäßige und administrative Angelegenheiten besprochen werden, so dass John und Charles Wesley zusammen mit vier anderen Geistlichen und vier Laienpredigern 1744 in London zu Beratungen zusammenkamen. Dies war die erste Methodistenkonferenz später , wurde die Konferenz (mit Wesley als ihrem Präsidenten) das regierende Organ der methodistischen Bewegung. [62] Zwei Jahre später ernannte Wesley "Helfer" zu definitiven Kreisen, um Predigern zu helfen, systematischer zu arbeiten und Gesellschaften regelmäßiger Gottesdienste zu empfangen. Jeder Kreis umfasste mindestens 30 Termine pro Monat. In der Überzeugung, dass die Effizienz des Predigers dadurch gefördert wurde, dass er alle ein oder zwei Jahre von einem Kreis zum anderen wechselte, gründete Wesley die „Reise“ und bestand darauf, dass seine Prediger sich ihren Regeln unterwarfen. [63]

John Wesley hatte enge Verbindungen zum Nordwesten Englands und besuchte Manchester zwischen 1733 und 1790 mindestens fünfzehnmal. 1733 und 1738 predigte er in der St. Ann's Church und der Salford Chapel und traf sich mit seinem Freund John Clayton. 1781 eröffnete Wesley die Kapelle in der Oldham Street – Teil der Manchester and Salford Wesleyan Methodist Mission, [64] heute Standort der Methodist Central Hall in Manchester. [65]

Nach einer Krankheit im Jahr 1748 wurde John Wesley von einer Klassenleiterin und Haushälterin, Grace Murray, in einem Waisenhaus in Newcastle gepflegt. Mit Grace geholt, lud er sie 1749 ein, mit ihm nach Irland zu reisen, wo er glaubte, dass sie verlobt waren, obwohl sie nie verheiratet waren. Es wurde vermutet, dass sein Bruder Charles Wesley Einwände gegen die Verlobung hatte, [66] obwohl dies umstritten ist. Anschließend heiratete Grace John Bennett, einen Prediger. [67]

Als sich die Gesellschaften vermehrten, übernahmen sie die Elemente eines kirchlichen Systems. Die Kluft zwischen Wesley und der Church of England wurde größer. Die Frage der Trennung von der Church of England wurde von einigen seiner Prediger und Gesellschaften gedrängt, aber am energischsten von seinem Bruder Charles bekämpft. Wesley weigerte sich, die Church of England zu verlassen, da er glaubte, der Anglikanismus sei "mit all seinen Schönheitsfehlern [. ] näher an den biblischen Plänen als jeder andere in Europa". [2] Im Jahr 1745 schrieb Wesley, dass er jedes Zugeständnis machen würde, das sein Gewissen erlaubte, um mit dem Klerus in Frieden zu leben. Er konnte die Lehre von einer inneren und gegenwärtigen Erlösung durch den Glauben selbst nicht aufgeben, er würde nicht aufhören zu predigen, noch die Gesellschaften auflösen, noch die Predigt durch Laien beenden. Im selben Jahr schrieb er im Briefwechsel mit einem Freund, er halte es für falsch, die Sakramente zu spenden, ohne von einem Bischof geweiht worden zu sein. [68]

Als Wesley 1746 Lord Kings Bericht über die primitive Kirche las, war er überzeugt, dass die apostolische Nachfolge nicht nur durch Bischöfe, sondern auch durch Priester übertragen werden konnte. Er schrieb, er sei "ein biblischer" episkopos so viel wie viele Männer in England." Obwohl er an die apostolische Nachfolge glaubte, nannte er die Idee einer ununterbrochenen Nachfolge auch einmal eine "Fabel". [69]

Viele Jahre später wurde Edward Stillingfleets Irenicon führte ihn zu der Entscheidung, dass die Ordination (und die Weihen) gültig sein könnten, wenn sie von einem Presbyter (Priester) und nicht von einem Bischof durchgeführt würden. Dennoch glauben einige, dass Wesley 1763 von Erasmus von Arcadia heimlich zum Bischof geweiht wurde [70] und dass Wesley seine Bischofsweihe nicht offen verkünden konnte, ohne die Strafe des Præmunire Act auf sich zu nehmen. [71]

Im Jahr 1784 glaubte er, nicht länger warten zu können, bis der Bischof von London jemanden für die amerikanischen Methodisten ordinierte, die nach dem amerikanischen Unabhängigkeitskrieg ohne die Sakramente waren. [72] Die Church of England war in den Vereinigten Staaten abgeschafft worden, wo sie in den meisten südlichen Kolonien die Staatskirche war. Die Church of England hatte noch keinen US-Bischof zur protestantischen Episkopalkirche in Amerika ernannt. Wesley ordinierte Thomas Coke durch Handauflegung zum Superintendenten [73] der Methodisten in den Vereinigten Staaten, obwohl Coke bereits Priester in der Church of England war. Er ordinierte auch Richard Whatcoat und Thomas Vasey als Presbyter Whatcoat und Vasey, die mit Coke nach Amerika segelten. Wesley beabsichtigte, dass Coke und Francis Asbury (den Coke auf Weisung von Wesley zum Superintendenten ordinierte) andere in der neu gegründeten Methodist Episcopal Church in den Vereinigten Staaten ordinieren sollten. Im Jahr 1787 überredeten Coke und Asbury die amerikanischen Methodisten, sie eher als Bischöfe denn als Superintendenten zu bezeichnen, [74] wodurch Wesleys Einwände gegen die Änderung überstimmt wurden. [75]

Sein Bruder Charles war beunruhigt über die Ordinationen und Wesleys sich entwickelnde Sicht der Sache. Er flehte Wesley an aufzuhören, bevor er "die Brücke ganz eingerissen" hatte und seine letzten Augenblicke auf Erden nicht verbitterte, noch "einen unauslöschlichen Fleck in unserem Gedächtnis zu hinterlassen". [76] Wesley antwortete, dass er sich nicht von der Kirche getrennt habe und dies auch nicht beabsichtigt habe, aber er müsse und werde zu Lebzeiten so viele Seelen wie möglich retten, „ohne darauf zu achten, was möglicherweise passieren könnte, wenn ich sterbe“. [77] Obwohl Wesley sich freute, dass die Methodisten in Amerika frei waren, riet er seinen englischen Anhängern, in der etablierten Kirche zu bleiben. [78]

Der Wesley-Gelehrte des 20. Jahrhunderts, Albert Outler, argumentierte in seiner Einführung in die Sammlung von 1964 John Wesley dass Wesley seine Theologie mit einer Methode entwickelte, die Outler das Wesleyan Quadrilateral nannte. [79] Bei dieser Methode glaubte Wesley, dass der lebendige Kern des Christentums in der Heiligen Schrift offenbart wurde und die Bibel die einzige grundlegende Quelle der theologischen Entwicklung war. Die zentrale Bedeutung der Heiligen Schrift war für Wesley so wichtig, dass er sich selbst „ein Mann aus einem Buch“ [80] nannte – in Anlehnung an die Bibel – obwohl er für seine Zeit belesen war. Er glaubte jedoch, dass die Lehre im Einklang mit der christlich-orthodoxen Tradition stehen müsse. Tradition wurde also als zweiter Aspekt des Vierecks angesehen. [79]

Wesley behauptete, dass ein Teil der theologischen Methode Erfahrungsglauben beinhalten würde. Mit anderen Worten, die Wahrheit würde in der persönlichen Erfahrung der Christen (insgesamt, nicht einzeln) belebt, wenn sie wirklich Wahrheit wäre. Und jede Doktrin muss rational verteidigt werden können. Er trennte den Glauben nicht von der Vernunft. Tradition, Erfahrung und Vernunft seien jedoch immer der Heiligen Schrift unterworfen, argumentierte Wesley, denn nur dort sei das Wort Gottes offenbart, "soweit es für unser Heil notwendig ist". [81]

Die Lehren, die Wesley in seinen Predigten und Schriften betonte, sind vorausschauende Gnade, gegenwärtige persönliche Errettung durch Glauben, das Zeugnis des Geistes und vollständige Heiligung. [82] [83] Die vorausschauende Gnade war die theologische Untermauerung seines Glaubens, dass alle Menschen durch den Glauben an Christus gerettet werden können. Im Gegensatz zu den Calvinisten seiner Zeit glaubte Wesley nicht an die Vorherbestimmung, das heißt, dass einige Personen von Gott zur Errettung und andere zur Verdammnis gewählt worden waren. Er verstand, dass die christliche Orthodoxie darauf bestand, dass die Erlösung nur durch die souveräne Gnade Gottes möglich war. Er drückte sein Verständnis der Beziehung der Menschheit zu Gott als völlige Abhängigkeit von der Gnade Gottes aus. Gott war am Werk, um alle Menschen in die Lage zu versetzen, zum Glauben zu kommen, indem er den Menschen die Möglichkeit gab, tatsächlich existenzielle Freiheit der Antwort auf Gott zu haben.

Wesley definierte das Zeugnis des Geistes als: "einen inneren Eindruck auf die Seele der Gläubigen, wodurch der Geist Gottes ihrem Geist direkt bezeugt, dass sie die Kinder Gottes sind." [84] Er stützte diese Lehre auf bestimmte Bibelstellen (siehe Römer 8:15-16 als Beispiel). Diese Lehre war eng mit seiner Überzeugung verbunden, dass die Erlösung „persönlich“ sein müsse. Seiner Ansicht nach muss ein Mensch letztendlich die Frohe Botschaft für sich selbst glauben, niemand kann für einen anderen in Beziehung zu Gott stehen.

Die gesamte Heiligung beschrieb er 1790 als "Grand Kaution die Gott bei dem Volk untergebracht hat, das ‚Methodisten‘ genannt wird.“ [83] [85] Wesley lehrte, dass die gesamte Heiligung nach der Rechtfertigung durch den Glauben, zwischen Rechtfertigung und Tod, zu erlangen sei. [83] Er kämpfte vielmehr nicht um „sündenlose Vollkommenheit“, er behauptete, dass ein Christ „vollkommen in der Liebe“ gemacht werden könne (Wesley studierte die östliche Orthodoxie und umarmte insbesondere die Doktrin der Theose). [86] Diese Liebe würde zuallererst bedeuten, dass die Motive eines Gläubigen, anstatt egozentrisch zu sein, von dem tiefen Wunsch geleitet würden, Gott zu gefallen. Man könnte sich davon abhalten, das zu begehen, was Wesley "zu Recht so genannte Sünde" nannte. Damit meinte er einen bewussten oder vorsätzlichen Verstoß gegen Gottes Willen oder Gesetze. Eine Person könnte immer noch sündigen können, aber vorsätzliche oder vorsätzliche Sünde könnte vermieden werden. [85]

Zweitens bedeutete die Vervollkommnung in der Liebe für Wesley, dass ein Christ mit einer primären leitenden Achtung für andere und ihr Wohlergehen leben konnte. Er stützte sich dabei auf das Zitat Christi, dass das zweite große Gebot lautet, „den Nächsten so zu lieben, wie man sich selbst liebt“. Aus seiner Sicht würde diese Orientierung dazu führen, dass eine Person jede Menge Sünden gegen ihren Nächsten vermeidet. Diese Liebe und die Liebe zu Gott, die im Mittelpunkt des Glaubens einer Person stehen könnte, würde Wesley als „eine Erfüllung des Gesetzes Christi“ bezeichnen. [87] Er behauptete, dass der Einzelne durch das Zeugnis des Geistes die Gewissheit der Vollkommenheit erlangen könne, ähnlich einer zweiten Bekehrung oder einer sofortigen Heiligungserfahrung. Wesley sammelte und veröffentlichte solche Zeugnisse. [B]

Befürwortung des Arminianismus Bearbeiten

Wesley geriet in Kontroversen, als er versuchte, die kirchliche Praxis zu erweitern. Die bemerkenswerteste seiner Kontroversen war die über den Calvinismus. Sein Vater war von der Arminian-Schule in der Kirche. Wesley kam während seines Studiums zu seinen eigenen Schlussfolgerungen und sprach sich entschieden gegen die Lehren der calvinistischen Erwählung und Verwerfung aus. Sein Denksystem ist als Wesleyaner Arminianismus bekannt geworden, dessen Grundlagen von Wesley und seinem Predigerkollegen John William Fletcher gelegt wurden. [88] Wesley war vielleicht der deutlichste englische Befürworter des Arminianismus. [89]

Im Gegensatz dazu neigte Whitefield bei seiner ersten Tournee in Amerika zum Calvinismus, er nahm die Ansichten der New England School of Calvinism an. Als Wesley 1739 eine Predigt über Freiheit der Gnade, das das calvinistische Verständnis von Prädestination als blasphemisch angreift, da es "Gott schlimmer als der Teufel" darstellt, bat Whitefield ihn, den Diskurs nicht zu wiederholen oder zu veröffentlichen, da er keinen Streit wolle. Wesley hat seine Predigt trotzdem veröffentlicht. Whitefield war einer von vielen, die reagierten. Die beiden Männer trennten ihre Praxis im Jahr 1741. Wesley schrieb, dass diejenigen, die an unbegrenzter Sühne festhielten, keine Trennung wünschten, aber "diejenigen, die 'besondere Erlösung' hielten, würden von keiner Anpassung hören." [90]

Whitefield, Howell Harris (Anführer der Welsh Methodist Revival), [91] John Cennick und andere wurden die Begründer des calvinistischen Methodismus. Whitefield und Wesley waren jedoch bald wieder freundschaftlich verbunden, und ihre Freundschaft blieb ungebrochen, obwohl sie unterschiedliche Wege gingen. Als jemand Whitefield fragte, ob er dachte, er würde Wesley im Himmel sehen, antwortete Whitefield: "Ich fürchte nicht, denn er wird dem ewigen Thron so nahe sein und wir in einer solchen Entfernung, wir werden ihn kaum sehen." [92]

1770 brach die Kontroverse erneut mit Gewalt und Bitterkeit aus, da sich die Gottesanschauung der Menschen mit ihren Ansichten über die Menschen und ihre Möglichkeiten bezog. Augustus Toplady, Daniel Rowland, Sir Richard Hill und andere waren auf der einen Seite beschäftigt, während Wesley und Fletcher auf der anderen standen. Toplady war Redakteurin von Das Gospel-Magazin, die Artikel über die Kontroverse hatte. [93]

1778 begann Wesley mit der Veröffentlichung von Das Arminian Magazin, sagte er nicht, um Calvinisten zu überzeugen, sondern um Methodisten zu erhalten. Er wollte die Wahrheit lehren, dass „Gott will, dass alle Menschen gerettet werden“. [94] Ein "dauerhafter Friede" sei anders nicht zu sichern.

Unterstützung für Abolitionismus Bearbeiten

Später in seinem Ministerium war Wesley ein begeisterter Abolitionist, [95] [96] sprach sich aus und schrieb gegen den Sklavenhandel. Wesley verurteilte die Sklaverei als „die Summe aller Schurken“ und beschrieb ihre Missbräuche. [97] Er veröffentlichte eine Broschüre über die Sklaverei mit dem Titel Gedanken zur Sklaverei, 1774. [97] Er schrieb: "Freiheit ist das Recht jedes menschlichen Wesens, sobald es die vitale Luft atmet, und kein menschliches Gesetz kann ihm das Recht nehmen, das er aus dem Naturgesetz herleitet". [98] Wesley beeinflusste George Whitefield, um in die Kolonien zu reisen, was die transatlantische Debatte über die Sklaverei anregte. [99] Wesley war ein Freund und Mentor von John Newton und William Wilberforce, die auch Einfluss auf die Abschaffung der Sklaverei in Großbritannien hatten. [100]

Es ist Wesleys abolitionistischer Botschaft zu verdanken, dass ein junger Afroamerikaner, Richard Allen, 1777 zum Christentum konvertierte und später 1816 die African Methodist Episcopal Church (AME) in methodistischer Tradition gründete. [101] [102]

Unterstützung für Predigerinnen Bearbeiten

Frauen spielten eine aktive Rolle in Wesleys Methodismus und wurden ermutigt, den Unterricht zu leiten. 1761 erlaubte er Sarah Crosby, einer seiner Bekehrten und Klassenführerin, informell zu predigen. [103] Bei einer Gelegenheit, bei der über 200 Personen eine Klasse besuchten, die sie unterrichten sollte, hatte Crosby das Gefühl, ihre Pflichten als Klassenleiterin angesichts der großen Menge nicht erfüllen zu können, und beschloss, stattdessen zu predigen. [104] [105] Sie schrieb an Wesley, um seinen Rat und seine Vergebung zu erbitten. [106] Er ließ Crosby ihr Predigen so lange fortsetzen, wie sie sich von so vielen Manierismen des Predigens enthielt, wie sie konnte. [107] Zwischen 1761 und 1771 schrieb Wesley detaillierte Anweisungen an Crosby und andere, mit Einzelheiten darüber, welche Predigtstile sie verwenden konnten. Zum Beispiel erlaubte Wesley im Jahr 1769 Crosby, Ermahnungen zu geben. [108]

Im Sommer 1771 schrieb Mary Bosanquet an John Wesley, um ihre und Sarah Crosbys Arbeit zu verteidigen, indem sie in ihrem Waisenhaus Cross Hall predigte und Klassen leitete. [109] [110] Bosanquets Brief gilt als die erste vollständige und wahre Verteidigung der Frauenpredigt im Methodismus. [109] Ihr Argument war, dass Frauen in der Lage sein sollten, zu predigen, wenn sie eine „außergewöhnliche Berufung“ erfahren oder wenn sie die Erlaubnis von Gott erhalten. [109] [111] Wesley akzeptierte Bosanquets Argument und begann 1771 offiziell, Frauen zu erlauben, im Methodismus zu predigen. [112] [111]

Wesley reiste viel, meist zu Pferd, und predigte zwei- oder dreimal täglich. Stephen Tomkins schreibt, dass "[Wesley] 250.000 Meilen ritt, 30.000 Pfund verschenkte und mehr als 40.000 Predigten hielt." leistete Pionierarbeit bei der Anwendung von Elektroschocks zur Behandlung von Krankheiten [114] und betreute Waisenhäuser und Schulen (einschließlich der Kingswood School). [115]

Wesley ernährte sich vegetarisch und verzichtete später aus gesundheitlichen Gründen auf Wein. [116] Wesley warnte in seiner berühmten Predigt vor den Gefahren des Alkoholmissbrauchs. Die Verwendung von Geld, [117] und in seinem Brief an einen Alkoholiker. (118) In seiner Predigt Über öffentliche Umleitungen, Wesley sagt: "Du siehst den Wein, wenn er im Becher funkelt, und wirst davon trinken. Ich sage dir, da ist Gift drin! und bitte dich deshalb, ihn wegzuwerfen." [119] Diese Äußerungen gegen den Alkoholkonsum betrafen hauptsächlich "Hochprozentige und Spirituosen" und nicht das alkoholarme Bier, das oft sicherer zu trinken war als das damals verunreinigte Wasser. [120] Methodistische Kirchen wurden zu Pionieren in der Abstinenzbewegung des 19. und 20. Jahrhunderts, und später wurden sie de rigueur im britischen Methodismus. [121] [122]

Er besuchte Musikkonzerte und war besonders ein Bewunderer von Charles Avison. [123] Nachdem er 1758 eine Aufführung in der Bristol Cathedral besucht hatte, schrieb Wesley in sein Tagebuch: „Ich ging in die Kathedrale, um Mr Messias. Ich bezweifle, dass diese Gemeinde bei einer Predigt jemals so ernst war wie bei dieser Aufführung. An vielen Stellen, vor allem in einigen Chören, hat es meine Erwartungen übertroffen." [124]

Er wird als "eher unterdurchschnittlich groß, wohlproportioniert, kräftig, mit strahlendem Auge, klarem Teint und einem heiligen, intellektuellen Gesicht" beschrieben. [125] Obwohl Wesley das Zölibat dem Ehebund vorzog, [126] [127] heiratete er 1751 im Alter von 48 Jahren sehr unglücklich eine Witwe, Mary Vazeille, die als „eine wohlhabende Witwe und Mutter“ beschrieben wurde von vier Kindern." [128] Das Paar hatte keine Kinder. John Singleton schreibt: „Bis 1758 hatte sie ihn verlassen – unfähig, mit der Konkurrenz um seine Zeit und Hingabe fertig zu werden, die von der ständig aufkeimenden methodistischen Bewegung präsentiert wurde. Molly, wie sie genannt wurde, sollte zurückkehren und ihn verlassen.“ noch mehrmals vor ihrer endgültigen Trennung." [128] Wesley berichtete trocken in seinem Tagebuch: "Ich habe sie nicht verlassen, ich habe sie nicht entlassen, ich werde sie nicht zurückrufen." [129]

Im Jahr 1770, zum Tod von George Whitefield, schrieb Wesley eine Gedenkpredigt, in der er Whitefields bewundernswerte Qualitäten lobte und die Unterschiede der beiden Männer anerkennte: „Es gibt viele Lehren weniger wesentlicher Natur zu widersprechen.' Aber lassen Sie uns in der Zwischenzeit das Wesentliche festhalten.“ [130] Wesley war vielleicht der erste, der im Druck „zustimmen, nicht zustimmen“ zu verwenden – im modernen Sinne von Toleranz tolerieren –, obwohl er selbst das Sprichwort Whitefield zuschrieb, und es zuvor in anderer Bedeutung erschienen war. [131]

Wesleys Gesundheit verschlechterte sich gegen Ende seines Lebens stark und er hörte auf zu predigen. Am 28. Juni 1790, weniger als ein Jahr vor seinem Tod, schrieb er:

An diesem Tag trete ich in mein achtundachtzigstes Jahr ein. Über sechsundachtzig Jahre lang fand ich keines der Gebrechen des Alters: meine Augen wurden nicht trüb, noch ließ meine natürliche Kraft nach. Aber letzten August fand ich fast eine plötzliche Veränderung. Meine Augen waren so trüb, dass mir keine Brille half. Meine Kraft hat mich jetzt ebenfalls ganz verlassen und wird wohl nicht mehr in diese Welt zurückkehren. [132]

Wesley starb am 2. März 1791 im Alter von 87 Jahren. Als er im Sterben lag, versammelten sich seine Freunde um ihn, Wesley ergriff ihre Hände und sagte wiederholt: "Lebewohl, lebe wohl." Am Ende sagte er: "Das Beste von allem ist, Gott ist mit uns", hob die Arme und erhob seine schwache Stimme wieder und wiederholte die Worte: "Das Beste von allem ist, Gott ist mit uns." [133] Er wurde in seiner Kapelle in der City Road in London beigesetzt. [134]

Aufgrund seiner karitativen Natur starb er arm und hinterließ als Ergebnis seines Lebenswerks 135.000 Mitglieder und 541 Wanderprediger unter dem Namen „Methodist“. Es wurde gesagt, dass "als John Wesley zu Grabe getragen wurde, er eine gute Bibliothek mit Büchern, ein abgenutztes Geistliches Gewand" und die Methodistenkirche hinterließ. [133]

Wesley hat rund 400 Publikationen verfasst, herausgegeben oder gekürzt. Neben Theologie schrieb er über Musik, Ehe, Medizin, Abolitionismus und Politik. [135] Wesley war ein logischer Denker und drückte sich schriftlich klar, prägnant und kraftvoll aus. Zwischen 1746 und 1760 stellte Wesley mehrere Bände schriftlicher Predigten zusammen, die als Predigten bei mehreren Gelegenheiten die ersten vier Bände umfassen vierundvierzig Predigten mit doktrinärem Inhalt. [136] Sein Vierundvierzig Predigten und der Erläuterungen zum Neuen Testament (1755) sind methodistische Lehrstandards. [137] Wesley war ein fließender, kraftvoller und effektiver Prediger, den er normalerweise spontan und kurz predigte, wenn auch gelegentlich sehr ausführlich.

In seinem Christliche Bibliothek (1750) schreibt er über Mystiker wie Makarius von Ägypten, Ephrem der Syrer, Madame Guyon, François Fénelon, Ignatius von Loyola, Johannes von vila, Franz von Sales, Blaise Pascal und Antoinette Bourignon. Das Werk spiegelt den Einfluss der christlichen Mystik in Wesleys Dienst vom Anfang bis zum Ende wider, [13] obwohl er ihn nach dem Scheitern der Mission in Georgia jemals ablehnte. [138]

Wesleys Prosa, Funktioniert, wurden zuerst von ihm selbst gesammelt (32 Bände, Bristol, 1771–74, häufig in stark variierenden Auflagen nachgedruckt). Seine Hauptprosawerke sind eine Standardpublikation in sieben Oktavbänden des Methodist Book Concern, New York. Die Poetische Werke von John und Charles, hrsg. G. Osborn, erschienen in 13 Bänden, London, 1868–72.

Zusätzlich zu seinem Predigten und Anmerkungen sind seine Zeitschriften (ursprünglich in 20 Teilen erschienen, London, 1740–89, neu herausgegeben von N. Curnock mit Notizen aus unveröffentlichten Tagebüchern, 6 Bde., Bd. i–ii, London und New York, 1909–11) Die Lehre von der Erbsünde (Bristol, 1757 als Antwort an John Taylor von Norwich) Ein ernsthafter Appell an die Menschen der Vernunft und der Religion (ursprünglich in drei Teilen veröffentlicht, 2. Aufl., Bristol, 1743), eine ausgeklügelte Verteidigung des Methodismus, die die Übel der Zeit in Gesellschaft und Kirche beschreibt und a Einfache Darstellung der christlichen Vollkommenheit (1766).

Wesleys Sonntagsservice war eine Adaption des Buch des gemeinsamen Gebets zur Verwendung durch amerikanische Methodisten. [139] In seinem Watchnight-Gottesdienst benutzte er ein pietistisches Gebet, das heute allgemein als Wesley Covenant Prayer bekannt ist, vielleicht sein berühmtester Beitrag zur christlichen Liturgie. [140] Er war ein bekannter Gesangbuchautor, Übersetzer und Komponist eines Gesangbuchs. [141]

Wesley schrieb auch über Physik und Medizin, wie in Das Desiderat, mit Untertiteln Elektrizität einfach und nützlich gemacht von einem Liebhaber der Menschheit und des gesunden Menschenverstands (1759). [142] und Primitive Physik oder eine einfache und natürliche Methode zur Heilung der meisten Krankheiten. [143]

Trotz der Verbreitung seines literarischen Schaffens wurde Wesley wegen Plagiats angeklagt, weil er sich stark von einem Aufsatz von Samuel Johnson entlehnt hatte, der im März 1775 veröffentlicht wurde. Wesley leugnete die Anklage zunächst, widerrief ihn später und entschuldigte sich offiziell. [144]

Wesley ist nach wie vor der wichtigste theologische Einfluss auf Methodisten und Methodisten-Erbegruppen auf der ganzen Welt. Die Methodistenbewegung zählt 75 Millionen Anhänger in mehr als 130 Ländern.[145] Die wesleyanischen Lehren dienen auch als Grundlage für die Heiligkeitsbewegung, zu der Konfessionen wie die Free Methodist Church, die Church of the Nazarene, die Heilsarmee und mehrere kleinere Gruppen gehören und von denen die Pfingstbewegung und Teile der Charismatischen Bewegung Ableger sind . [146] Wesleys Ruf zu persönlicher und sozialer Heiligkeit fordert Christen weiterhin heraus, die versuchen zu erkennen, was es bedeutet, am Reich Gottes teilzuhaben.

Mit seinem Bruder Charles wird er am 2. März im Kalender der Heiligen der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika gewürdigt. Die Wesley-Brüder werden am 3. März im Kalender der Heiligen der Episkopalkirche [148] und am 24. Mai (Aldersgate Day, mit einem Kleineren Fest) im Kalender der Church of England mit einem Geringeren Fest [147] geehrt. [149]

Im Jahr 2002 wurde Wesley auf Platz 50 der BBC-Liste der 100 größten Briten geführt, die aus einer Umfrage der britischen Öffentlichkeit gezogen wurde. [150]

Wesleys Haus und Kapelle, die er 1778 an der City Road in London erbaute, sind heute noch intakt und die Kapelle hat eine blühende Gemeinde mit regelmäßigen Gottesdiensten sowie das Museum of Methodism in der Krypta. [151]

Zahlreiche Schulen, Colleges, Krankenhäuser und andere Einrichtungen sind zusätzlich nach Wesley benannt, viele sind nach dem Methodismus benannt. Im Jahr 1831 war die Wesleyan University in Middletown, Connecticut, die erste Hochschule in den Vereinigten Staaten, die nach Wesley benannt wurde. Die nun weltliche Institution wurde als rein männliches Methodistenkolleg gegründet.

„Erinnere dich an John Wesley“, Wroot, in der Nähe von Epworth

Statue von Wesley außerhalb der Wesley Church in Melbourne, Australien

Anzeigetafel in der Grube Gwennap in Cornwall, wo Wesley predigte

Glasfenster zu Ehren der Wesleys und Asbury, am Lake Junaluska, North Carolina

John Wesley predigte 1738 in Moorfields, Glasmalerei in St. Botolph's, Aldersgate

Der Stapellauf des Missionarsschiffes John Wesley in West Cowes, Isle of Wight, 23. September 1846

Im Film bearbeiten

1954 produzierte die Radio and Film Commission der British Methodist Church in Zusammenarbeit mit J. Arthur Rank den Film John Wesley. Dies war eine Live-Action-Nacherzählung der Geschichte des Lebens von Wesley, mit Leonard Sachs in der Titelrolle. [152]

2009 ein ambitionierterer Spielfilm, Wesley, wurde von Foundery Pictures veröffentlicht, mit Burgess Jenkins als Wesley. Regie führte der preisgekrönte Filmemacher John Jackman. [153]

Im Musiktheater Bearbeiten

1976 das Musical Fahrt! Fahrt!, komponiert von Penelope Thwaites AM und geschrieben von Alan Thornhill, wurde im Westminster Theatre im Londoner West End uraufgeführt. Das Stück basiert auf der wahren Geschichte der Inhaftierung der 18-jährigen Martha Thompsons in Bedlam, einem Vorfall in Wesleys Leben. Die Premiere lief für 76 Vorstellungen. [154] Seitdem wurden mehr als 40 Amateur- und Profiproduktionen produziert, darunter eine Konzertversion von 1999, die auf dem Plattenlabel Somm veröffentlicht wurde, mit Keith Michell als Wesley. [155]


Untergrundbahn

Die Underground Railroad war ein Begriff, der erstmals um 1830 verwendet wurde. Es war eine geheime, informelle Organisation von Fluchtwegen und Versteckplätzen für entlaufene Sklaven, die aus den Sklavenstaaten im Süden flohen. Die Destinationen reichten von den freien Staaten im Norden, Kanada, Mexiko bis hin zu Standorten in Übersee.

Wesleyanische methodistische Kirchen dienten oft als Stationen auf den Wegen, die im Norden zur Sicherheit führten. Pastoren und Laien dienten gleichermaßen als Schaffner und sorgten für Unterkunft, Versorgung und sicheren Durchgang zwischen den einzelnen Stationen.


Sondersammlungen und Archive

Wesleyan wurde von methodistischen Führern und Bürgern von Middletown gegründet. Der Unterricht begann mit 48 Studenten unterschiedlichen Alters, dem Präsidenten, 3 Professoren und 1 Tutor. Die Studiengebühren betrugen 36 US-Dollar pro Jahr.

Benannt nach John Wesley, dem Begründer des Methodismus, der in den 1720er Jahren in England entstand und vor allem wegen seiner frühen Betonung des sozialen Dienstes und der Bildung von Bedeutung war.

Erster Präsident, Willbur Fisk, im September vereidigt. 

  • Fisk war ein prominenter methodistischer Pädagoge, der glaubte, dass Bildung zwei Zwecken dient: „dem Wohl des gebildeten Individuums und dem Wohl der Welt“.
  • Präsident Fisk versuchte, moderne Sprachen, Literatur und Naturwissenschaften den Klassikern gleichzustellen.

Die ersten wesleyanischen Schüler waren alle männlich, hauptsächlich Methodisten, und fast ausschließlich weiß.
Wesleyan bot eher ein Programm für freie Künste als eine theologische Ausbildung an.

Die Verbindungen zur Methodistenkirche, die in den ersten Jahren und von den 1870er bis 1890er Jahren besonders stark waren, nahmen im 19. und frühen 20. Jahrhundert zu und ab.

Wesleyan wurde 1937 vollständig unabhängig von der methodistischen Kirche.

Judd Hall gebaut.  Eines der ersten amerikanischen College-Gebäude, das ausschließlich wissenschaftlichen Studien gewidmet war.

1872 – 1912

Wesleyan nahm ab 1872 eine begrenzte Anzahl von Frauen auf. 1909 erlag die Koedukation dem Druck männlicher Alumni, von denen einige glaubten, dass sie Wesleyans Ansehen im Vergleich zu seinen akademischen Kollegen schmälerte. Die letzten Studentinnen machten 1912 ihren Abschluss.  1911 gründeten einige der Wesleyaner Alumnae das Connecticut College for Women in New London, um die Lücke zu füllen, die entstand, als Wesleyan seine Türen für Frauen schloss.

20. Jahrhundert

1943 - 1967

Präsident Victor L. Butterfield, der elfte Präsident von Wesleyan, trat für interdisziplinäre Studien ein.

Center for Advanced Studies (jetzt Center for the Humanities) brachte herausragende Wissenschaftler und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens auf den Campus, die eng mit Lehrenden und Studierenden zusammenarbeiteten.

Das 1953 gegründete Graduate Liberal Studies Program ist das älteste liberale Studienprogramm und der erste Stipendiat des M.A.L.S. (Master of Liberal Studies) und C.A.S. (Certificate of Advanced Studies).

Interdisziplinäre Undergraduate-Programme: das College of Letters, das College of Social Studies und das inzwischen aufgelöste College of Quantitative Studies wurden eingeweiht.

Aus dieser Zeit stammt auch Wesleyans Modellprogramm für Weltmusik oder Musikethnologie. Doktorandenprogramme in den Naturwissenschaften und der Ethnomusikologie wurden in den frühen 1960er Jahren eingerichtet.

1960er Jahre

Aktive Rekrutierung von Farbstudenten. Viele Fakultäten, Studenten und Mitarbeiter aus Wesley waren in der Bürgerrechtsbewegung aktiv, und Reverend Martin Luther King Jr. besuchte mehrmals den Campus.

Frauen als Transferstudentinnen zugelassen.

Gründung des afroamerikanischen Instituts. 1974 in Center for African-American Studies umbenannt

Studentinnen wurden wieder als Erstsemester in Wesleyan zugelassen. Die Rückkehr der Koedukation läutete eine dramatische Vergrößerung der Studierendenschaft ein, und die Geschlechterparität wurde sehr schnell erreicht.

Center for the Arts wurde im Herbst eröffnet.  Entworfen von den prominenten Architekten Kevin Roche und John Dinkeloo

Mansfield Freeman Center for East Asian Studies gegründet

Douglas J. Bennett, 15. Präsident Wesleyans, wurde eingeweiht.  Die Verwaltung legte großen Wert auf Vielfalt in der Fakultät und im Verwaltungspersonal, in der Studentenschaft und im Lehrplan.

Center for the Americas eingeweiht.  Kombiniert Amerikanistik und Lateinamerikanistik

21. Jahrhundert

Eröffnung des Zentrums für Filmwissenschaft mit modernsten Projektions- und Produktionsanlagen

Eröffnung des Freeman Athletic Center.  Umfasst eine Turnhalle mit 1.200 Sitzplätzen für Basketball und Volleyball, das 7.500 Quadratmeter große Andersen Fitness Center und das Rosenbaum Squash Center mit acht Plätzen.

  • Amtseinführung von Michael S. Roth, dem sechzehnten Präsidenten von Wesleyan. 
  • Eröffnung des Suzanne Lemberg Usdan University Center
  • Angrenzendes Fayerweather-Gebäude renoviert und in Beckham Hall umbenannt

Eröffnung des Allbritton Center mit zwei neuen Programmen:

  • Zentrum für das Studium des öffentlichen Lebens, das die intellektuelle Arbeit auf dem Campus mit politischen Fragen auf nationaler und internationaler Ebene verknüpft
  • Shapiro Creative Writing Center, das Studenten und Dozenten zusammenbringt, die sich ernsthaft mit dem Schreiben beschäftigen.

College of the Environment eröffnet.  Gegründet mit dem Glauben an die Widerstandsfähigkeit des menschlichen Geistes und dem Wunsch, eine langfristige Vision der Gesundheit von Mensch und Ökosystem zu entwickeln.


Wer sind die Wesleyaner und was sind die Überzeugungen der Wesleyan Church?

Die Wesleyans sind eine evangelikale protestantische Kirchengruppe, deren Erbe auf John Wesley zurückgeht. Wesley war der Gründer der Methodistenbewegung, die Mitte des 18. Jahrhunderts aus der Church of England hervorging. Der Name „Methodist“ bezog sich auf die Praxis mehrerer „Methoden“ der persönlichen Disziplin, um das christliche Leben zu leben. Im Allgemeinen hält die Wesleyan Church, wie andere der methodistischen Bewegung, an einer arminianischen Doktrin fest, die den freien Willen des Menschen in spirituellen Angelegenheiten betont und lehrt, dass ein Mensch die Erlösung verlieren kann. Eine Schlüssellehre der Kirche ist die „vorhergehende Gnade“, die sich auf die Gnade Gottes bezieht, die in einem Menschen wirkt, bevor er sich entschieden hat, Christus zu vertrauen, und ihm ermöglicht, Gottes Gabe der Erlösung zu empfangen.

Die moderne amerikanische Wesleyan Church kann auf eine Spaltung mit der Methodist Episcopal Church im Jahr 1843 über die Frage der Sklaverei zurückgeführt werden. Die Führer der neuen Wesleyanischen Kirche sahen die Notwendigkeit, die heilige Schrift über das Land zu verbreiten und ihren Mitmenschen Gerechtigkeit zu verschaffen. Neben sozialen Gründen wie der Sklaverei betonte die Kirche eine vertiefende Erfahrung mit Gott, die zu einer Reinheit des Herzens und letztendlich zu einer „vollständigen Heiligung“ oder sündlosen Vollkommenheit in diesem Leben führte. 1966 fusionierte die Wesleyan Church mit der Alliance of Reformed Baptists of Canada. 1968 fusionierte die Pilgrim Holiness Church mit den Wesleyans. Nach Angaben des Kirchenhauptsitzes (in Fishers, Indiana) hat die Kirche derzeit über 400.000 Mitglieder in etwa 4.000 Kirchen.

Im Einklang mit ihrem Erbe legt die Wesleyanische Kirche heute Wert darauf, die christliche Erfahrung auf soziale Fragen anzuwenden. Diskriminierung und Vorurteile sind wichtige Themen, die sich auf Rasse, Geschlecht, Alter oder andere Lebensbereiche beziehen. Die Grundlage für ihre Besorgnis in diesem Bereich ist Galater 3,28: „Es gibt weder Juden noch Griechen, es gibt weder Bindung noch Freie, es gibt weder Mann noch Frau: denn ihr seid alle eins in Christus Jesus.“ Die Wesleyaner standen an vorderster Front der egalitären Debatte und bestanden darauf, dass Frauen den Männern in Bezug auf ihre Position und Funktion in der Kirche völlig gleich sind.

John Maxwell und George Beverly Shea sind zwei Beispiele für Wesleyaner, die nationale Anerkennung erlangt haben.


Der Fonds wurde als „The Twentieth Century Fund“ oder „Million Guinea Fund“ bekannt.

Das MINUTE Book des TWENTIETH CENTURY FUND Committee vermittelt ein klares Bild von den Zielen und Zielen des Fonds.

Das erste Treffen der Amtsträger des Twentieth Century Fund fand am 1. August 1898 statt. Es wurde vereinbart, dass allen Kreisen Register zur Verwendung durch den Kreis geschickt werden sollten, zusammen mit Blättern für örtliche Kapellen, Sonntagsschulen, Klassentreffen und Familiengebrauch. Sammelbücher für wöchentliche und monatliche Beiträge und Boxen für den Familiengebrauch würden ebenfalls verschickt.

Auf einem General Committee of the Twentieth Century Fund, das am 25. und 26. Oktober 1898 in Wesley's Chapel stattfand, an dem 160 Geistliche und Laien teilnahmen, wurde vereinbart, dass eine HISTORIC ROLL am 1. Januar 1899 eröffnet und am 1. Januar 1901 geschlossen werden sollte und dass bei den Gottesdiensten an diesem Tag eine Liste der Spender in jeder Kirche oder jedem Kreis vorgelesen werden sollte. Die Historic Roll würde mit den historischen Dokumenten der Wesleyan Methodist Church aufbewahrt. Es wurde auch vereinbart, dass der Twentieth Century Fund für folgende Zwecke verwendet wird:

  • 300.000 £ für den Kauf von Grundstücken und die Errichtung von Wesleyan Methodist Chapels, Sonntagsschulen oder Missionshallen im Vereinigten Königreich und für Soldaten- und Matrosenheime.
  • 200.000 £ für Bildungsarbeit in Bildungseinrichtungen, die der Wesleyan Methodist Church angeschlossen sind, und für die Förderung der geistigen Verbesserung und Ausbildung lokaler Prediger.
  • 100.000 £ für die Arbeit der ausländischen Missionare.
  • £ 100.000 für die Arbeit der Heimmission, einschließlich der Mäßigungsarbeit.
  • 250.000 £ für den Kauf eines geeigneten Grundstücks in London und für den Bau eines monumentalen Verbindungsgebäudes.
  • 50.000 £ für die Entwicklung der Arbeit des Kinderheims, um alle Kinder methodistischer und nonkonformistischer Abstammung aus den Workhouse-Schulen zu retten und auch Waisenkinder methodistischer Soldaten und Matrosen zu versorgen.
  • Zuschüsse würden auch der Irish Wesleyan Methodist Conference und ausländischen Distrikten gewährt, und zwar nicht unter den in diesen Distrikten lokal aufgebrachten Beträgen.

Es wurde auch vereinbart, dass die HISTORISCHE ROLLE die Namen aller Spender und Sammler enthalten sollte, seien es Mitglieder der methodistischen Kirche, Lehrer oder Gelehrte in Sonntags- und Tagesschulen, Kommunikanten, Sitzinhaber [Leute, die Sitzbankmieten bezahlten, um ihre Plätze zu reservieren] oder andere Anbeter, Anhänger und Freunde des Methodismus im In- und Ausland.

Um sich für einen Platz in der Historic Roll zu qualifizieren:

[1] Alle Personen, die eine oder mehrere Guineen gegeben oder gesammelt haben.

[2] Alle Personen, in deren Namen oder zum Andenken eine oder mehrere Guineen gespendet wurden.

[3] Allen Personen, denen im Zeitraum bis zum 1. Januar 1901 nach ehrlichen Bemühungen nicht zugemutet werden kann, kann nach Einschätzung des Kreisausschusses die Einhaltung der vorstehenden Bedingungen nicht zugemutet werden.

[4] In keinem Fall würden die gegebenen oder eingezogenen Beträge in der historischen Liste erfasst.

Der Fonds, der als „The Million Guinea Fund“ bekannt war, wurde schließlich am 30. Juni 1904 geschlossen, nachdem er 1901 sein Ziel nicht erreicht hatte. Am Ende sammelte er 1.075.727,13 s.8 d.

Im Jahr 1908 stimmte das Komitee zu, die 17.000 Seiten mit den Namen der Spender zu binden, obwohl 13 von 815 Kreisen in der Wesleyan Connexion ihre Seiten nicht zurückgegeben hatten. Nach seiner Eröffnung im Jahr 1912 wurde ein spezielles Bücherregal in Auftrag gegeben und in der Westminster Central Hall aufgestellt. Hier befindet sich die Historic Roll.


Ohne das Klassentreffen fällt der Methodismus

In seinem Buch Der Drillmaster des Methodismus (1902) schrieb Charles Goodell:

Für Organisation und Disziplin ist die Klasse das Oberhaupt und der Ursprung der Kirche. Unsere Disziplin macht es obligatorisch, dass unsere Kirchenmitgliedschaft in Klassen eingeteilt wird und jeder einzelne Mitglied einer Klasse ist. Wenn die Kirche keine Klasse hat, ist sie im wahrsten Sinne des Wortes keine methodistische Kirche … Wir können sicher sein, dass der Methodismus der wahren Art mit dem Wachstum oder der Verschlechterung der Klassenversammlung auf- oder absteigt.“ 21

William Carvosso (ein Klassenleiter, der eng mit John Wesley befreundet war) sagte folgendes über Wesley:

Er betrachtete die Klassenversammlung als eine geistliche Herde, in die jede Seele, die den Wunsch hatte, vor dem kommenden Zorn zu fliehen und von der Sünde gerettet zu werden, sofort durchgeführt werden sollte, weil er aus fast unzähligen Tatsachen wusste, dass innerhalb der Grenze dieses unendlich wichtigen Heilsmittels wurden heilige Wünsche und Entschlossenheit glücklicher genährt, verteidigt und gestärkt, als sie es anderswo sein könnten. Eine Klassenversammlung wurde von ihm als großartiges Instrument verwendet, um die Entscheidung religiöser Prinzipien zu fördern, und das Gute, das er auf diese Weise tat, ist unberechenbar. 22

1882 schrieb Gilbert Murray:

Das Klassentreffen ist ein heiliger Ort im Methodismus. Ihre Mitgliedschaft hat sich wunderbar an die Pflege des christlichen Charakters angepasst, und es gibt nur wenige echte Methodisten, die Gott nicht für die methodistische Klassenversammlung danken. Die unaussprechliche Nützlichkeit der Institution wurde immer offensichtlicher…Die Klassenversammlung hat mehr als jedes andere Mittel die ursprüngliche Reinheit und Kraft des Methodismus bewahrt…Ohne das wöchentliche Klassentreffen wäre der Wesleyanische Methodismus am Ende…Die Klassentreffen ist Methodismus. Und Methodismus ist das Klassentreffen. Beides ist untrennbar verbunden. 23

Im Jahr 1881 schrieb OP Fitzgerald (ein Klassenleiter): „…wie ein Feuer in meinen Knochen…[ich glaube], dass der Methodismus es sich nicht leisten kann, die Klassenversammlung aufzugeben, dass sie als Gnadenmittel noch effektiver gemacht werden kann als jemals zuvor." Er forderte eine „Wiederbelebung des Klassentreffens“ im Methodismus und behauptete, dass der Methodismus ohne sie nicht lange überleben würde. Eine Studie über die Geschichte der Methodistischen Kirche zeigt, dass die Kirche mit dem Rückgang der Klassenversammlungen auch begann. 1916 warnte Wilson Hogue: „Der Charakter der Klassenversammlung kann nicht herabgesetzt werden, oder die herrliche, seelenerfrischende und kraftvolle Vitalität der Kirche wird aufhören zu existieren.“ 24

Der Niedergang der Klassenversammlung weist immer auf den Niedergang der Kirche in geistlichem Leben, Kraft und Fruchtbarkeit hin. Wenn der Puls der Kirche vor Erweckungsintensität hoch schlägt, finden Sie die Klassentreffen immer gut besucht. Immer wenn der kirchliche Puls geistlich schwach ist, wird bei Ebbe Interesse an der Klassenversammlung geweckt. 25

John Wesley schrieb bekanntlich:

Ich habe keine Angst, dass die Leute, die Methodisten genannt werden, jemals aufhören sollten, weder in Europa noch in Amerika zu existieren. Aber ich fürchte, sie könnten nur als tote Sekte existieren, die die Form einer Religion ohne Macht hat. Und dies wird zweifellos der Fall sein, wenn sie nicht an der Lehre, dem Geist und der Disziplin festhalten, mit der sie sich zuerst auf den Weg gemacht haben. 26


Erforschung der Familiengeschichte

Für Menschen mit methodistischen Vorfahren gibt es eine Reihe von Möglichkeiten, Ihren Stammbaum mithilfe von methodistischen Archiven und Aufzeichnungen zu recherchieren.

Lokale Kirchen- und Kreisaufzeichnungen

Alle lokalen methodistischen Kirchen und Kapellen erstellen Tauf- und Heiratsregister und Protokolle der Kirchenversammlungen.

Eine Gruppe methodistischer Kirchen und Kapellen in einem lokalen Gebiet wird als Kreis bezeichnet. Diese erstellen Predigtpläne (mit Namen von methodistischen lokalen Predigern) und Protokolle der abgehaltenen Versammlungen.

Die Aufzeichnungen der Kirche und des Kreises werden in der Regel in den Archiven und Aktenämtern der örtlichen Behörden hinterlegt. Record Offices besitzen auch Kopien von Parish Records (Kirche von England), Aufzeichnungen von anderen nonkonformistischen Gruppen, Testamenten, Nachlassbewilligungen, Friedhofsaufzeichnungen und einer Reihe anderer Quellen.

Bitte beachten Sie, dass nicht alle Aufzeichnungen von Kapellen und Kreisen erhalten sind und dass in einigen Teilen des Landes Methodisten in den Kirchen und Friedhöfen der Church of England getauft, geheiratet und begraben wurden und daher in den Kirchenbüchern erscheinen werden.

Taufbescheinigungen

Wenn Sie eine Kopie Ihres eigenen Taufscheins suchen, kann sich das Register noch in dem Gebäude befinden, in dem die Taufe stattfand. In diesem Fall sollten Sie in der Lage sein, den aktuellen Minister zu kontaktieren und eine Kopie zu erhalten. Unsere Kirchensuche auf dieser Website unter www.methodist.org.uk/links/find-a-church sollte Ihnen dabei helfen.

Wenn das Gebäude, in dem Sie getauft wurden, für den Gottesdienst geschlossen wurde, müssen Sie es woanders versuchen.

Wenn eine Kirche schließt, sollen wir die Register im örtlichen Standesamt hinterlegen. Ihr nächster Schritt wäre also, sich an das Kreis- oder Bezirksregisteramt des Kreises zu wenden, in dem die Kirche stand.Da methodistische Kirchen in Kreisen organisiert sind und diese nicht immer den Grenzen der örtlichen Behörden entsprechen, stellen Sie möglicherweise fest, dass das Register in einen benachbarten Bezirk gegangen ist, aber die Mitarbeiter des Protokollbüros können Sie diesbezüglich beraten. Wir können Ihnen auch helfen, Ihnen zu sagen, wohin eine Registrierung hätte geschickt werden sollen. Auf dieser Website gibt es eine Anleitung.

Wenn die Kirche, in der die Taufe stattfand, durch eine andere ersetzt oder mit einer anderen zusammengelegt wurde, ist es möglich, dass sich das Register in der neuen Kirche befindet. Sollten Sie das Register im Standesamt nicht finden können, wenden Sie sich bitte über unsere Kirchensuche an die nächstgelegene Kirche zu Ihrer Taufe. Jemand vor Ort sollte Sie beraten können. Außerdem verfügen wir über ein Netzwerk aus eigenen Bezirks- und Kreisarchivaren, und wenn Sie uns kontaktieren, werden wir versuchen, Sie mit dem richtigen Ansprechpartner zu verbinden.

Es gibt leider Fälle, in denen Register verlegt werden - aber das versuchen wir zu vermeiden.

Bitte beachten Sie, dass für eine Kopie der Bescheinigung eine Gebühr anfallen kann.

Ein Methodist in der Familie?

Ein Methodist in der Familie ist ein kurzes Buch, das die zehn am häufigsten gestellten Fragen zur methodistischen Familiengeschichte beantwortet. Es übersetzt den Jargon des Methodismus und erklärt, wie sich ein methodistischer Vorfahre auf die Familienaufzeichnungen auswirken kann, die Sie heute finden können.

Es berücksichtigt auch den Aufstieg des Internets und weist nützliche Ressourcen auf, die in gedruckter und elektronischer Form verfügbar sind.

Ausführliche Informationen zum Buch und wie Sie es erhalten, finden Sie auf der Methodist Publishing-Website.

Einige Online-Quellen

Viele methodistische Taufregister wurden transkribiert und können bei verschiedenen Firmen erworben werden. Viele weitere sind jetzt online verfügbar.

Alle methodistischen Register aus der Zeit vor 1837 befinden sich in der Obhut des Nationalarchivs und können gegen eine Gebühr online unter www.bmdregisters.co.uk eingesehen werden. Die wichtigsten genealogischen Sites umfassen den Zugang zu Transkripten einer Reihe von methodistischen Registern.

County Record Offices treffen Vereinbarungen, um mehr Inhalt zu diesen Sites hinzuzufügen. Viele methodistische Kirchen und lokale Gesellschaften für Familienforschung fügen dem Internet ebenfalls Inhalte hinzu. Der beste Rat ist, online zu gehen und zu suchen. Möglicherweise finden Sie, wonach Sie suchen, obwohl Sie immer daran denken sollten, dass Sie sich auf die Arbeit und die Transkriptionsfähigkeiten anderer Personen verlassen.

Alle methodistischen Pfarrer, die vor 1963 starben, während sie noch als Pfarrer dienten, sind auf den Websites My Methodist History, My Primitive Methodist Ancestors, My Wesleyan Methodist Ancestors und My Bible Christian Ancestors aufgeführt. Diese Listen werden mit Einzelheiten zu den seit 1963 verstorbenen Geistlichen aktualisiert, und insbesondere My Primitive Methodist Ancestors ist eine reichhaltige Informationsquelle über Menschen www.myprimitivemethodists.org.uk/category_idtxt__people.aspx

Alle methodistischen Geistlichen lassen ihre Nachrufe als Teil des Konferenzprotokolls drucken. Die meisten Jahresprotokolle der Wesleyan Methodist Conference aus der Zeit vor 1900 sind digitalisiert.


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