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Sitz der Weisheit

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Der Sitz der Weisheit (lateinisch: Sedes Sapientiae) ist ein Titel und eine archetypische Darstellung der Jungfrau Maria im Christentum. Atelier Mosan, Erle farbig und vergoldet (Virgin), Eiche farbig und vergoldet (Thron). Aus Hermalle-sous-Huy, Belgien. Der Thron, auf dem die Jungfrau aus dem 11. Jahrhundert n. Chr. sitzt, ist nicht original, er stammt aus dem 14. Jahrhundert. Die Jungfrau und ihr ursprünglicher Thron wurden aus einem einzigen Holzblock geschnitten. In der Region Maas in Europa stammen die ältesten plastischen Darstellungen der Jungfrau mit dem Kind aus dem 11. Jahrhundert n. Chr. Im Hintergrund sitzt die Jungfrau, die auf den Knien das Jesuskind hält, das die ewige Weisheit verkörpert. Einfach verschleiert und mit Nüchternheit gekleidet, existiert sie nur durch ihre Rolle als Mutter.Kunsthistorisches Museum (Musée du Cinquantenaire), Brüssel, Belgien. Hergestellt mit CapturingReality.

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Verweise

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Dieser andere „Sitz der Weisheit“ – Die Rolle des Stuhls des Zelebranten im Leben der Kirche

Heilige Möbel
Zusammen mit Altar und Ambo gilt der Stuhl des Zelebranten als eine der drei wichtigsten liturgischen Einrichtungsgegenstände im Heiligtum jeder katholischen Kirche, und häufig enthalten die offiziellen Dokumente der Kirche kurze theologische Erklärungen über das Wesen jedes einzelnen. Der Altar zum Beispiel steht als Bildnis Christi in Ausübung seines priesterlichen Amtes und gibt einen Vorgeschmack auf die himmlische Festtafel. Der Ambo bedeutet die Würde des verkündeten Wortes Gottes und erhöht seine Bedeutung. Auch der Stuhl hat seine eigene mystagogische Rolle: Die Kathedra oder der Bischofsstuhl bedeutet die Lehr-, Führungs- und Heilsrolle des Bischofs in seiner Diözese als Nachfolger der Apostel.

Die vom Architekten Quinlan Terry für die englische Kathedrale von Brentwood (1989) entworfene Kathedra oder Bischofsstuhl macht mit ihren großformatigen Halbedelstein- und korinthischen Pilastern deutlich, dass hier die Autorität des Nachfolgers der Apostel „sitzt“.

Im weiteren bedeutet der Stuhl eines Priesterzelebranten in einer Pfarrkirche die Leitung des Priesters während der heiligen Liturgie und seine Mission, die ihm anvertrauten Menschen zu heiligen und zu leiten. Der Priester in seiner Pfarrei sakramentalisiert Christus als das Haupt des mystischen Leibes, und sein Stuhl weist auf diese Rolle hin. Als solcher ist er mehr als ein alltäglicher Stuhl. Es ist ein Symbol für die unsichtbare geistliche Realität der Liebe des Vaters, die Dom Lambert Beauduin so treffend beschrieben hat: „Christus hat seine ganze Macht der Lehre und der geistlichen Herrschaft auf seine sichtbare Hierarchie übertragen … [und] durch sie verwirklicht er die Heiligung der neue Menschlichkeit.“ 1 Der Stuhl ist ein herausragendes architektonisches Zeichen nicht nur für Autorität, sondern auch für die geistliche Macht und Verantwortung, die den Nachfolgern der Apostel übertragen wurde, um die neue Menschheit Christi, die mit dem Leben Gottes selbst vergöttert ist, hervorzubringen.

Autorität nimmt ihren Platz ein
Wir sprechen immer noch von einem Stuhl als Zeichen von Autorität. Ein König sitzt auf einem Thron, ein CEO sitzt am Kopfende des Tisches, ein Vorsitzender leitet eine Besprechung und ein Kind, das auf dem Platz seines Vaters am Esstisch sitzt, macht eine Aussage oder macht einen Witz. Ebenso hat ein für maßgebliches Wissen anerkannter Wissenschaftler eine Stiftungsprofessur an einer Universität inne oder dient als Lehrstuhlinhaber. Aber biblisch bedeutet ein irdischer Stuhl Anteil an der Autorität Gottes, der auch auf einem Thron regiert. Zahlreiche himmlische Offenbarungen in den Schriften beschreiben den Herrn als auf einem Thron sitzend, von den Visionen von Jesaja 6:1, Daniel 7:9-12 und Hesekiel 1:26 bis hin zur detaillierten Beschreibung im Buch der Offenbarung (4:2-4 .). ). Die Schrift beschreibt, dass der Herr sogar auf der Erde auf seinem Thron sitzt. 2

Der Ausdruck „inthronisiert zwischen den Cherubim“ (Jes 37,16) war in der Tat ein Name für Gott, dessen irdischer Sitz im Jerusalemer Tempel die Bundeslade war, die zu beiden Seiten von Cherubim bewacht wurde. Der Sitz war also ein Abbild von Gottes eigener Autorität, und vor allem die Autorität, die er der Menschheit übertragen hat, um sie in seinem Namen zu verwalten . Die heiligen Schriften sind voll von Geschichten von Männern, die es versäumt haben, diese Autorität gut zu nutzen, aber Christus erfüllte diese Mission schließlich im ultimativen Sinne, indem er Jesajas prophetische Äußerung über den Messias erklärte: „in Liebe wird ein Thron errichtet“ und „ in Treue wird ein Mann darauf sitzen, der im Richten Gerechtigkeit sucht und die Sache der Gerechtigkeit beschleunigt“ (Jes 16:5).

Im Alten Testament veranschaulichen zwei Beispiele dies gut. Erstens sucht der Pharao in Genesis 41 nach einem weisen Mann, mit dem er seine Autorität teilen kann. Als er Joseph findet, sagt er ihm, dass die Autorität des Pharao „nur in Bezug auf den Thron“, d. h. nur im königlichen Amt, größer sein würde als die von Joseph. Zweitens sucht Gott David auf und teilt seine eigene königliche Autorität mit ihm, indem er ihn auf einen Thron setzt. Begriffe wie „Davidsthron“ bedeuten jedoch mehr als einen bestimmten Stuhl, sondern sprechen von einer langjährigen Autorität, die viele Generationen überspannt, so wie der Begriff „Davidhaus“ kein Wohnhaus, sondern eine Familiendynastie meinte ( siehe 2 Sam 7).

Diese Dynastie selbst war jedoch eine Manifestation von Gottes eigener Herrschaft über Israel, da Nathan gesagt wird, dass der Herr selbst den Thron errichtet, von dem aus David regiert und ihn darauf setzt (2 Sam 7,13). Als David stirbt, übernimmt sein Sohn Salomo das Amt des Königs, und wie die Schrift sagt: „Salomo saß auf dem Thron seines Vaters David, und seine Herrschaft war fest verankert“ (1. Könige 2,12). Sogar die begrenzte Beschreibung des Throns in 1. Könige spricht von seiner Größe, mit Elfenbein bedeckt und mit Gold überzogen (1. Könige 10:18-20). 3

Diese Identifizierung eines Throns als Symbol der Autorität setzt sich im Neuen Testament fort. Als Jesus zum Beispiel zum Gericht gebracht wurde, saß Pilatus auf seinem Richterstuhl und zeigte damit auf die Autorität, die ihm die Römer verliehen hatten, die Juden zu regieren (Joh 19,13, Mt 27,19). Dieses Symbol war stark genug, dass der heilige Paulus denselben Begriff benutzte, um Christi eigene Autorität als Richter zu beschreiben, und stellte in Römer 14:10-12 fest, dass Christen eines Tages Christus gegenüberstehen werden, wenn er auf seinem ewigen „Richterstuhl“ sitzt, ein Begriff, der wiederholt wird in 2. Korinther 5:10.

Stuhl als Symbol der geteilten Autorität Gottes
Im Bereich der jüdischen religiösen Praxis war die Synagoge für ihren „Sitz des Moses“ bekannt, einen von Christus erwähnten Stuhl als Ort, an dem die Schriftgelehrten und Pharisäer die authentische Auslegung des Gesetzes Moses gaben (Mt 23,2). Obwohl Christus in seiner Warnung vor Heuchelei vom Sitz des Moses spricht, betont er nur die grundlegende Idee des Stuhls als Symbol einer lebende Autorität die die Autorität des Moses Jahrhunderte nach seinem Tod zugänglich machte. Der Liturgiewissenschaftler des 20. Jahrhunderts, Louis Bouyer, verstand die Bedeutung des Sitzes des Moses als mehr als ein Möbelstück, da von ihm „das Wort, eingebettet in eine noch lebendige Tradition, empfangen werden konnte“. 4

Der Sitz war nicht einfach ein von Menschen stammendes Zeichen des Amtes, sondern ein theologisches Konzept, das durch ein materielles Objekt angedeutet wurde, das den Sinnen erfahrbar machte, dass „unter ihnen immer jemand war, der als authentischer Verwahrer der lebendigen Überlieferung des Wortes Gottes, das zuerst gegeben wurde, angesehen wurde“. zu Moses und in der Lage, es immer aufs Neue mitzuteilen, wenn auch im Wesentlichen gleich.“ 5 Kardinal Joseph Ratzinger unterstützte Bouyers Behauptungen in seinem Buch aus dem Jahr 2000 nachdrücklich Der Geist der Liturgie , und bekräftigte, dass der Rabbi nicht einfach ein Professor war, der das Wort Gottes aus eigener Autorität analysierte, sondern die Mittel, durch die „Gott heute durch Moses spricht“. Der Vorsitzende machte deutlich, dass das Ereignis, bei dem Gott Moses auf dem Berg Sinai das Gesetz gab, „nicht einfach der Vergangenheit angehörte“, sondern dass Gott selbst sprach. 6 Mit anderen Worten, Gott verlässt sein Volk nicht, nachdem er das Gesetz gegeben hat. Er lässt eine lebendige Autorität bestehen, und diese Autorität wird durch einen Stuhl bezeichnet .

Der richtige Gebrauch dieser Autorität ist natürlich darauf ausgerichtet, Gott zu verherrlichen und die Menschheit zu ihrer eschatologischen Erfüllung zu bringen. Christus selbst spricht von der Endzeit im Zusammenhang mit Stühlen und weist darauf hin, dass die Zeit kommen wird, in der er auf einem herrlichen Thron sitzt und die Apostel auf Thronen in seiner Nähe im Himmel sitzen werden (Mt 19,28). Christi Herrschaft im Himmel bietet das ultimative vollendet Erfüllung der Ämter des Priester-Heiligers, des Propheten-Lehrers und des Königsführers. Das Alte Testament hat es vorausgesagt und die Ereignisse des Ostergeheimnisses haben es den Menschen zugänglich gemacht. Doch während Christus im Himmel regiert, gibt er seiner Kirche diese dreifache Macht, indem er sie ihrer sichtbaren Hierarchie anvertraut: dem Nachfolger Petri und den Nachfolgern der Apostel. Der Stuhl Petri präsidiert die Stühle der Bischöfe, die Stühle der Bischöfe präsidieren die Stühle der Priester in den Pfarreien, und die Stühle der Priester zeigen ihren Vorsitz über diejenigen, die in den Kirchenbänken sitzen. Und natürlich präsidiert der Thron Christi über alles.

Die Wohltätigkeitsorganisation der Stühle
Das Wort „Vorsitz“ kann im liturgischen Kontext manchmal hart klingen, zumal viele Übersetzungen den Ausdruck „Vorsitz“ verwenden Über “, um die Beziehung des Priesters oder Bischofs zum Volk zu beschreiben. Eine Zeitlang war es in Mode, den Stuhl des Priesterzelebranten als „Präsidiumsstuhl“ zu bezeichnen, und einige nahmen Anstoß, weil sie dachten, dass dies als eine Herabsetzung der Würde der Priesterweihe interpretiert werden könnte. Die Segensorden anlässlich eines neuen Bischofs- oder Präsidentenstuhls von dem Buch der Segnungen nennt den Stuhl den „Platz für den Präsidenten“ und sagt dann sofort „das heißt, der Stuhl für den Priesterzelebranten“. 7 In ähnlicher Weise Allgemeine Instruktion des römischen Messbuches spricht vom Stuhl des „Priester-Zelebranten“ und weist darauf hin, dass er „seines bedeuten muss“ Vorsitz über die Versammlung“ (Abs. 310, kursiv hinzugefügt), ein Satz, der im Katechismus der Katholischen Kirche fast wörtlich auftaucht (KKK, 1184). Was bedeutet es dann, „vorzusitzen“ und wie bedeutet ein Lehrstuhl diese Rolle?

Obwohl der Begriff selbst kaum erforscht zu sein scheint, ist der Kontext der Verwendung des Begriffs durch die Kirche präsidieren scheint die Leitung nicht nur im funktionalen Sinne anzuzeigen, sondern im Sinne der Wiederentdeckung der liturgischen Implikationen des mystischen Leibes durch die liturgische Bewegung. Ein Großteil der theologischen Begründung für die kritische Bedeutung der aktiven Teilnahme der Laien war die Wiederentdeckung, dass die Messe von Priester und Volk gemeinsam dargebracht wurde, wobei der Priester das Haupt Christi sakramentalisierte ( in persona Christi capitis ) und die Laien die Glieder des Leibes Christi ( in persona Christi ). Präsidieren scheint also das theologisch reiche Wort der liturgischen Bewegung für das Wesen der priesterlichen Tätigkeit zu sein: Priester tragen die Gebete und Opfergaben des priesterlichen Volkes zum Altar und bringen sie Gott als Christus als Haupt dar. „Präsidieren“ weist dann auf das konziliare Interesse an der bewussten und aktiven Beteiligung des Volkes hin, wie es in einer kurzen Zeile in . angedeutet wird Inter Oecumenici , das Dokument der Heiligen Ritenkongregation von 1965 über die Umsetzung der Sacrosanctam Concilium : „Der Stuhl für den Zelebranten und die Amtsträger sollte im Hinblick auf den Plan der Kirche einen für alle Gläubigen deutlich sichtbaren Platz einnehmen, der deutlich macht, dass der Zelebrant der ganzen Gemeinde vorsteht“ (Abs. 92).

Der Ausdruck „ganze Gemeinschaft“ gibt den wichtigen Anhaltspunkt für die richtige Interpretation. Anstatt den Ausdruck „vorsitzen“ als herrschende Autorität über das Volk zu lesen, bedeutet er das Oberhaupt der gesamten Gemeinschaft, einschließlich der Laien . Der Stuhl wird damit zu einem Zeichen, das in liturgischen Einrichtungen den Ausdruck „mein Opfer“ deutlich macht und Ihre .“ Folglich ist nach Aussagen in der Allgemeine Instruktion des römischen Messbuches ebenso wie Buch der Segnungen , zeigt der Stuhl nicht nur an, das Gebet des Volkes zu leiten, sondern auch zu „leiten“ oder zu „leiten“ (GIRM, pr. 310 BB Par. 1154), während sich das Haupt des Körpers versammelt und die Gebete der gesamten Gemeinschaft darbringt und führt sie zu Gott. Präsidieren nimmt also in der Liebe eine gewisse hierarchische Ordnung ein. 8 Christus ist das Haupt der Kirche, der Papst präsidiert den Bischöfen, der Bischof präsidiert seinen Priestern, der Priester präsidiert seinem Volk, und man könnte hinzufügen, dass die Eltern (biblisch der Vater) der Familie vorstehen.

Kathedra Petri
In der katholischen Tradition wird der Papst, der die Autorität des Petrus innehat, durch einen Stuhl symbolisiert, sogar bis zum Fest des Stuhls des Apostels Petrus, das im römischen Kalender am 22. Februar gefeiert wird 1667 Kathedra Petri In der Apsis des Petersdoms in Rom befindet sich ein monumentaler Schrein, der einen alten Papststuhl umschließt. Es bietet nicht nur einen Rahmen für die Verehrung einer Reliquie, sondern verkündet in Erfüllung des Sitzes des Moses der Welt, dass die dem Petrus gegebene Autorität Christi noch in der Welt wirksam ist. Wenn der Papst auf höchster Autoritätsebene ein neues Dogma verkündet, soll er tatsächlich sprechen Ex-Kathedrale , oder „vom Stuhl“. Er spricht nicht nur von seinen eigenen theologischen Spekulationen, sondern mit der garantierten Autorität des Petrusamtes. Diese lehrende und leitende Autorität des Petrusamtes ist jedoch ein Dienst in der Nächstenliebe, der dazu dient, die Mitglieder der Kirche aufzubauen, so wie die Autorität des Petrus die anderen Apostel errichtet hat. Die Eingangsantiphon vom Fest des Stuhls des Heiligen Petrus macht diese Realität deutlich: „Der Herr sagt zu Simon Petrus: Ich habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht verliere und deine Brüder, wenn du umkehrst, stärke.“

Genau diesen Satz zitierte Papst Benedikt XVI. in seiner Predigt bei der Messe zur Inbesitznahme des Vorsitzenden des Bischofs von Rom am 7. Mai 2005, dem feierlichen Anlass, als er die Diözese Rom und ihre Kathedrale in der Basilika von Heiliger Johannes im Lateran. „Der Bischof von Rom sitzt auf dem Stuhl, um Christus zu bezeugen“, sagte er. „Der Stuhl ist somit das Symbol der potestas docendi , die Macht, dies zu lehren, ist ein wesentlicher Teil des Mandats des Bindens und Lösens, das der Herr Petrus und nach ihm den Zwölf übertragen hat.“ 9 Er zitierte Ignatius von Antiochia, der von der Kirche Roms als „die präsidiert in der Liebe“ (kursiv hinzugefügt) und besagt: „Der Vorsitz in der Lehre und der Vorsitz in der Liebe müssen am Ende ein und dasselbe sein: die gesamte Lehre der Kirche führt letztendlich zur Liebe.“ Präsidieren ist also ein Akt der Liebe des Hauptes zum Leib, wie Christus seinen Leib, die Kirche, liebt. Benedikt wiederholte: „Der Stuhl ist – sagen wir es noch einmal – ein Symbol für die Macht der Lehre, die eine Macht des Gehorsams und des Dienens ist, damit das Wort Gottes – die Wahrheit! – unter uns erstrahlen und uns zeigen kann.“ Der Weg des Lebens."

Ein Merkmal der Liebe Gottes zu seinem Volk ist die Übergabe des neuen Sitzes Moses an die Kirche im Petrusamt. „In der Kirche“, predigte Benedikt, „sind die Heilige Schrift, deren Verständnis unter der Inspiration des Heiligen Geistes wächst, und das Amt ihrer authentischen Auslegung, das den Aposteln übertragen wurde, untrennbar verbunden.“ Hier wiederholt Papst Benedikt einen kontinuierlichen Gedankengang aus dem Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils Christus Dominus, der in Absatz 2 heißt: „In dieser Kirche Christi genießt der römische Papst als Nachfolger des Petrus, dem Christus die Speisung seiner Schafe und Lämmer anvertraut hat, die höchste, volle, unmittelbare und universelle Autorität über die Fürsorge für die Seelen durch göttliche Einrichtung. Deshalb ist er als Hirte aller Gläubigen gesandt, für das Gemeinwohl der Gesamtkirche und für das Wohl der einzelnen Kirchen zu sorgen. Daher hat er den Vorrang der ordentlichen Macht über alle Kirchen.“ 10

Das Petrusamt zeugt also von Gottes Fürsorge für seine universelle Kirche und wird durch den großartigsten Stuhl der Christenheit symbolisiert.

Wofür sitzende Bischöfe stehen
Der Bischofsstuhl, oder Kathedra , erwächst aus dem hierarchisch geordneten System der Kirche. Tatsächlich ist das Wort Kathedrale im eigentlichen Sinne ein Adjektiv, das aus einer Verkürzung der Phrase zu einem Substantiv geworden ist Domkirche , die Kirche, in der die Kathedra residiert. Unter der Leitung des Nachfolgers des Petrus bedeutet es das Amt des Bischofs und die von den Aposteln durch Handauflegung weitergegebene Macht, zu lehren, zu heiligen und zu hüten Vorsitz über sein Priester- und Gläubigenkollegium (SC, 41, kursiv hinzugefügt). Christus Dominus stellt die ontologische Realität eines Bischofs klar dar: „Der Bischofsorden ist der Nachfolger des Apostelkollegiums in Lehre und pastoraler Leitung…. Zusammen mit seinem Oberhaupt, dem römischen Papst, und niemals ohne dieses Oberhaupt, existiert es als Subjekt der höchsten Vollmacht über die Weltkirche“ (CD , Par. 4).

Als Nachfolger der Apostel tun Bischöfe, wozu die Apostel berufen wurden: zu regieren, zu lehren und zu heiligen (siehe KKK, Abs. 880-896). Das Segensgebet einer Kathedra nennt diese Mission einen „heiligen Dienst“, der aus der Güte Gottes gegenüber seinem Volk erwächst, und bittet Gott, den Bischof, der darauf sitzt, würdig zu machen, „die Gläubigen zu lehren, zu heiligen und zu hüten“ (BB, Par 1158). Darüber hinaus bedeutet sein Lehrstuhl seine Rolle als Chefliturg der Diözese Sacrosanctam Concilium stellt fest, dass der Bischof „als der Hohepriester seiner Herde anzusehen ist, von dem das Leben seiner Gläubigen in Christus in gewisser Weise abgeleitet und abhängig ist. Daher sollten alle die

Die 2011 von Architekt Duncan Stroik durchgeführte Renovierung der Kathedrale von Saint Joseph in Sioux Falls, South Dakota, ermöglicht es dem Bischofsstuhl, freistehend zu sein, um die einzigartige Autorität des Bischofs als Nachfolger der Apostel anzuzeigen. Die neue Marmorkulisse verstärkt die Präsenz des Stuhls in der großen Kathedrale, und seine figurale Skulptur über dem Stuhl, Christus wäscht die Füße des Heiligen Petrus, vom Bildhauer Cody Swanson, erinnert daran, dass das Amt des Bischofs ein Dienst und eine Liebe ist.

liturgisches Leben der Diözese um den Bischof, vor allem in seiner Domkirche“ ( SC , 41).

Das Bischofsamt beweist die Ausdehnung der Leitung des Mystischen Leibes auf alle Ecken der Welt und wird durch den größten Stuhl in jeder Diözese symbolisiert.

Hinsetzen und feiern
Obwohl viele Bischöfe die fast 3.000 Diözesen der Welt regieren, „ist es für den Bischof unmöglich, immer und überall über die ganze Herde in seiner Kirche zu präsidieren“, sagt das Zweite Vatikanische Konzil, „und daher kann er nichts anderes tun, als kleinere Gruppierungen der Gläubigen zu gründen. ” Die wichtigste dieser kleineren Gruppierungen sind Pfarreien, denn „sie repräsentieren die sichtbare Kirche, die in der ganzen Welt konstituiert ist“ (SC, 42). Als Erweiterung der Domkirche jeder Diözese und ihrer Kathedra enthält jede Pfarrkirche einen Priester-Zelebrantenstuhl, um anzuzeigen, dass das Amt des Bischofs auf lokaler Ebene ausgeübt wird. Dieser Stuhl offenbart und verkündet die kritische sakramentale Rolle des Priesters, indem er die Opfergaben der Anbeter für Gott sammelt und dann ihr Gebet an den Vater richtet. Priester „haben teil und üben mit dem Bischof das eine Priestertum Christi aus und werden dadurch zu umsichtigen Mitarbeitern des bischöflichen Ordens“, heißt es im Zweiten Vatikanischen Konzil (CD, 28). Daher übt der Ortspastor auch die Pflicht des Lehrens, Leitens und Heilens aus (CD, 30).

So wie der Priester in seiner auf Gemeindeebene ausgeübten Autorität mit dem Bischof verwandt ist, so kann man sagen, dass der Stuhl des Priesterzelebranten eine sakramentale Beziehung zur Kathedra des Bischofs hat. Der Lehrstuhl des Diakons folgt dieser Subsidiarität und hat ein untergeordnetes Verhältnis zum Lehrstuhl des Priesters. Ebenso könnte man sagen, dass die Kirchenbänke eine theologische Beziehung zum Stuhl des Zelebranten haben, da die Aufgabe des Lehrens, Leitens und Heiligens die Laien mit Gnade stärkt, die dann in der Welt und zu Hause ausgeübt wird.

Dieser Dienst der Liebe des Vaters geschieht auf lokaler Ebene und wird durch den großartigsten Stuhl in der Kirche symbolisiert.

Wer sitzt wo (und warum)
Die Kirche gibt eher allgemeine Prinzipien als spezifische Anweisungen zur Gestaltung einer Kathedra oder eines Priesterstuhls und lässt zu, dass die Logik der Verwendung und Gestaltung jedes einzelnen aus der Natur der Sache selbst erwächst. Da jede Diözese nur einen Bischof hat, gibt es logischerweise eine Kathedrale in einer Kathedrale und zwar in jeder Diözese. Auch hier würde logischerweise nur der Diözesanbischof (oder wie es in den Dokumenten heißt „ein Bischof, der sie benutzen darf“) 11 in einer Kathedra sitzen, also würde ein Priester, der die Messe in einer Kathedrale feiert, auf einem anderen Stuhl sitzen und die Kathedra verlassen unbesetzt. Aber wie der Sitz des Moses bleibt der „leere“ Stuhl gerade in seiner Leere ein Symbol für den fortdauernden Dienst der Apostel. Die Zeremonie der Bischöfe weist darauf hin, dass es sich um einen „alleinstehenden und dauerhaft installierten Stuhl“ (Absatz 47) handeln sollte, der einige Stufen erhöht werden kann, um gesehen zu werden, um ihm die Bedeutung des Bischofsamtes zu verleihen und die Beständigkeit der Autorität Christi zu stärken in den Nachfolgern der Apostel wohnend.

Im pfarrlichen Rahmen folgt die logische Konsequenz der kirchlichen Hierarchie. Eine Kirche hat normativ nur einen Zelebrantenstuhl, da jede Messe nur einen Hauptzelebranten hat, und sollte ein Laie einen anderen liturgischen Ritus oder ein Andachtsgebet leiten, sitzt er oder sie nicht auf dem Priesterzelebrantenstuhl. 12 Der Stuhl des Diakons soll in der Nähe des Stuhls des Priesters platziert werden, aber die Sitzplätze für andere Amtsträger sollen klar getrennt sein, um ihre Rolle zu verdeutlichen und die Ausübung ihres Amtes bequemer zu machen (GIRM, 310). In einer auffälligen Ausnahme präsidiert ein Diakon a Sonntagsfeier in Abwesenheit eines Priesters oder ein anderer liturgischer Ritus „sitzt im Präsidentenstuhl“. 13

Die Zeremonie der Bischöfe gibt für die Kathedra keinen bestimmten Ort in der Kathedrale an, empfiehlt jedoch, sie dort zu platzieren, wo klar ist, dass der Bischof „der ganzen Gemeinschaft der Gläubigen vorsteht“ (Abs. 47), wobei die Vorstellung von der Leitung der Bischof, der sich der Gläubigen seiner Diözese anschließt. In den einzelnen Pfarrkirchen ist die Allgemeine Anweisung gibt eindeutig den Vorzug, den Stuhl des Priesterzelebranten „dem Volk gegenüber an der Spitze des Heiligtums“ zu platzieren (Abs. 310), bietet jedoch schnell alternative Möglichkeiten, wenn der Stuhl zu weit vom Altar entfernt ist oder „wenn die Tabernakel sollte in der Mitte hinter dem Altar aufgestellt werden.“ Die jetzige Allgemeine Instruktion des römischen Messbuches stellt auch klar, dass „jeglicher Anschein eines Throns vermieden werden soll“ (Abs. 310) in einer Pfarrgemeinde, weil dies das Vorrecht eines Bischofs ist. 14

Bei richtiger Gestaltung führen alle liturgischen Dinge den Geist der Gläubigen von materiellen Dingen zu unsichtbaren spirituellen Realitäten, die sie manifestieren. Diese Klarheit der äußeren Darstellung ermöglicht es, den Gläubigen die Struktur der kirchlichen Einrichtung zu zeigen symbolisierend , den Sinnen erfahrbar machen, wie Gott das erlösende Wirken Christi in der Welt fortsetzt. Die Mission Christi, zu heiligen, zu leiten und zu lehren, setzt sich in der Hierarchie der Kirche fort, und die liturgische Ausstattung unterstützt diese Aktivität und macht sie deutlich. Im göttlich organisierten Muster der Selbstmitteilung spricht der Stuhl – vom Thron Christi bis zur bescheidensten Bank – von der Verbreitung von Gottes eigenem Leben in Liebe zu seinem auserwählten Volk.

Denis McNamara ist stellvertretender Direktor und Fakultätsmitglied des Liturgischen Instituts der Universität von Saint Mary of the Lake / Mundelein Seminar, einem Graduiertenprogramm in Liturgiestudien. Er hat einen BA in Kunstgeschichte von der Yale University und einen Doktortitel in Architekturgeschichte von der University of Virginia, wo er seine Forschungen auf das Studium der kirchlichen Architektur des 19. und 20. Jahrhunderts konzentrierte. Er war Mitglied der Kunst- und Architekturkommission der Erzdiözese Chicago und arbeitet häufig mit Architekten und Pastoren in den ganzen Vereinigten Staaten bei Kirchenrenovierungen und neuen Designs zusammen. Dr. McNamara ist der Autor von Katholische Kirchenarchitektur und der Geist der Liturgie (Chicago: Hillenbrand Books, 2009), Himmlische Stadt: Die architektonische Tradition des katholischen Chicagos (Liturgy Training Publications, 2005) und Kirchen lesen: Ein Crashkurs in kirchlicher Architektur (Rizzoli, 2011).

  1. Dom Lambert Beauduin, OSB, Liturgie Das Leben der Kirche, (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1926), trans. Virgil Michel, OSB, 1.
  2. Die Sprache der Inthronisierung für Gott ist außerordentlich verbreitet. Bemerkenswerte Beispiele finden Sie in den Psalmen 2, 7, 9, 22, 29, 55, 61, 80, 99, 102, 113, 123 und 132, wo typische Ausdrücke Ausdrücke wie „Gott regiert über die Nationen, Gott sitzt auf seinem Sitz“ enthalten heiliger Thron“ in Psalm 47:8. Hesekiel 1:26 und Daniel 7:9-12 beschreiben in ähnlicher Weise die Vision des Herrn, der im Himmel thront.
  3. Könige 10:18-20: „Da machte der König einen großen Thron, der mit Elfenbein bedeckt und mit feinem Gold überzogen war. Der Thron hatte sechs Stufen und seine Rückseite hatte eine abgerundete Spitze. Auf beiden Seiten des Sitzes befanden sich Armlehnen, daneben stand jeweils ein Löwe. Zwölf Löwen standen auf den sechs Stufen, einer an jedem Ende jeder Stufe.“
  4. Louis Bouyer, Liturgie und Architektur, South Bend, IN: University of Notre Dame Press, 1967, 11.
  5. Bouyer, 11.
  6. Kardinal Joseph Ratzinger, Der Geist der Liturgie, (San Francisco: Ignatius Press, 2000), 64.
  7. „Orden für einen Segen anlässlich eines neuen Bischofs- oder Präsidentenstuhls“ Buch der Segnungen, Abschn. 1154.
  8. Für eine gründliche Untersuchung des Konzepts der priesterlichen Hierarchie in der Liebe siehe Matthew Levering, Christus und die kirchliche Hierarchie des katholischen Priestertums und das Muster der Dreieinigkeit (Chicago/Mundelein: Hillenbrand Books, 2010).
  9. Predigt Seiner Heiligkeit Benedikt XVI., Possessionsmesse des Vorsitzenden des Bischofs von Rom, Basilika San Giovanni in Laterano, Samstag, 7. Mai 2005. Zugriff unter https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en /homilies/2005/documents/hf_ben-xvi_hom_20050507_san-giovanni-laterano.html.
  10. Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret über die Pastoral der Bischöfe in der Kirche (Christus Dominus), Abs. 2.
  11. Zeremonie der Bischöfe, Abschn. 47.
  12. Sehen Aus lebendigen Steinen gebaut Richtlinien der Nationalen Katholischen Bischofskonferenz [BOLS], (Washington, DC: Katholische Konferenz der Vereinigten Staaten, 2000), Abs. 64: „Der [Stuhl] wird nicht von einem Laien benutzt, der in Abwesenheit eines Priesters einem Wortgottesdienst mit Kommunion oder einer Sonntagsfeier vorsteht. (Vgl. Kongregation für den Gottesdienst, Verzeichnis für Sonntagsfeiern in Abwesenheit eines Priesters [1988], Nr. 40).“
  13. Orden für Sonntagsfeiern in Abwesenheit eines Priesters, 38.
  14. Obwohl die Allgemeine Instruktion des römischen Messbuches zitiert es nicht vollständig, an dieser Stelle gibt es eine Fußnote zu Inter Oecumenici (1965), in dem es heißt: „Sollte der Stuhl hinter dem Altar stehen, ist jeglicher Anschein eines Thrones, das Vorrecht eines Bischofs, zu vermeiden“ (Abs. 92).

Dr. Denis McNamara ist Associate Professor und Executive Director des Center for Beauty and Culture am Benedictine College in Atchison, KS, und Co-Moderator des preisgekrönten Podcasts „The Liturgy Guys“.


Sitz der Weisheit - Geschichte


Sedes Sapientiae: Sitz der Weisheit


Statue von Sedes Sapientiae
Wie viele aufrichtige Katholiken haben sich zu der Annahme verleiten lassen, dass die beste Bildung in einer Vorbereitungsschule erlangt werden kann, die darauf abzielt, die Eltern damit zu beeindrucken, wie viele Informationen in kürzester Zeit in einen Kopf gestopft werden können. Ein Kind, das acht Stunden am Tag im Klassenzimmer ist und nachts drei bis vier Stunden lernt, hat keine Zeit für Wunderbares. Johannes Bosco, der weise Erzieher, sagte: „Nur den Intellekt zu kultivieren und alle anderen menschlichen Fähigkeiten aufzugeben, bedeutet, den Menschen zu verformen.“

Bis Mitternacht über Gleichungen und Computer gießend, hat er keine Zeit, die Sterne zu betrachten. Der Mensch muss das Bonum, Pulchrum und Verum des ihn umgebenden Universums betrachten, damit er sich eine Vorstellung von der Güte, Schönheit und Wahrheit Gottes machen kann, damit er Gott mit seinem ganzen Herzen, seiner Seele und seinem ganzen Verstand lieben kann. Es ist Weisheit, die es dem Menschen ermöglicht, das von Gott geschaffene Universum zu kennen und zu lieben.

Daher ist der wahrhaft intelligente Mann der Mann, der nach Weisheit sucht. Wer den großen Schatz der Weisheit erwerben will, muss nach dem Beispiel Salomos nach diesem Schatz suchen: „Ich habe die Weisheit von Jugend auf geliebt und gesucht und wollte sie zur Frau nehmen.“

In seinem großartigen Buch Die Liebe der ewigen Weisheit, St. Louis de Montfort sagt:

„Wenn wir wirklich ewiges Leben erlangen wollen, lasst uns Wissen der Göttlichen Weisheit erlangen, wenn wir vollkommene Heiligkeit auf Erden erreichen wollen, lasst uns Ewige Weisheit kennen. Wenn wir die Wurzel der Unsterblichkeit in unserem Herzen besitzen wollen, sollten wir das Wissen um die ewige Weisheit in unserem Geist haben. Jesus Christus, die ewige Weisheit, zu kennen, bedeutet, genug zu wissen, um alles zu wissen, und ihn nicht zu kennen, bedeutet, nichts zu wissen?“

  1. Weisheit gibt dem Menschen Licht, um die Wahrheit zu erkennen, aber eine wunderbare Fähigkeit, anderen die Wahrheit bekannt zu machen.

Hier liegt also das bewundernswerte Geheimnis des Besitzes der Göttlichen Weisheit: „Maria ist“, sagt St. Louis, „der geheime Magnet.

„Wo immer sie ist, zieht sie die ewige Weisheit so stark an, dass er nicht widerstehen kann. …Sobald wir Maria besitzen, werden wir durch ihre Fürsprache leicht und in kurzer Zeit die Göttliche Weisheit erlangen. Von allen Mitteln, um Jesus Christus zu besitzen, ist Maria der sicherste, einfachste, kürzeste und heiligste Weg.

„Und der beste Weg, ganz Maria zu gehören, besteht darin, Maria sozusagen in unser Haus aufzunehmen, indem wir uns ihr als ihre Diener und Sklaven vorbehaltlos weihen. Alles, was wir besitzen, in ihre Hände zu übergeben. Und dann wird sich diese gute Herrin, die sich an Freigebigkeit niemals übertreffen lässt, sich uns auf eine unbegreifliche, aber echte Weise hingeben, und dann wird die Ewige Weisheit in ihr wohnen wie in Seinem herrlichen Thronsaal.“

Denn die einzige Kreatur, die für würdig befunden wurde, Ewige Weisheit zu zeugen und zu gebären, war Unsere Liebe Frau. Und wenn wir zu ihr gehen, die zu Recht Sitz der Weisheit genannt wird, wird sie uns zu diesem Schatz führen.

As an antidote to the false worship of knowledge so prevalent in our days, it would be an admirable practice to include this invocation often in our daily routine:

Sedes Sapientiae, Ora Pro Nobis.
Our Lady, Seat of Wisdom, pray for us.


Pinecone Imagery

Many portrayals of Sumerian gods depict a pinecone extended in one hand. These gods are believed to be a representation of the Anunnaki, or an ancient extraterrestrial visitor race and their ability to access the pineal for its consciousness-expanding abilities. Pinecones can be found in ancient Greek mythology on the staff of Dionysus, or his Roman iteration Bacchus.

A pinecone staff with snakes wrapped around it is also carried by Osiris in Egyptian lore. Cambodian temples in Angkor Wat bear a striking resemblance to pinecones and there is even a massive pinecone statue at the Vatican, originally situated next to a temple for the Egyptian god Isis, in ancient Rome.

These ancient ancestors clearly had a healthy awareness of our pineal gland and the mysticism surrounding its connection to a higher level of consciousness. Its pinecone shape adds to the mysterious symbolism seen across cultures. It comes as no surprise that the pinecone also forms in a sacred geometric pattern from Fibonacci’s golden ratio.

What did our ancestors know about the pineal gland that we don’t?

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Mary Seat Of Wisdom Bulimbo Secondary School’s KCSE Results, KNEC Code, Admissions, Location, Contacts, Fees, Students’ Uniform, History, Directions and KCSE Overall School Grade Count Summary

Mary Seat Of Wisdom Bulimbo Secondary Schoolis a Girls’ only boarding Secondary School, located in Matungu near Bulimbo Town, Matungu Constituency in Kakamega County within the Western Region of Kenya. Get to know the school’s KCSE Results, KNEC Code, contacts, Admissions, physical location, directions, history, Form one selection criteria, School Fees and Uniforms. Also find a beautiful collation of images from the school’s scenery including structures, signage, students, teachers and many more.

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One can also download the whole school’s KCSE results by Visiting the Official KNEC exams portal https://www.knec-portal.ac.ke/. This one requires the school’s log in credentials.

Finally, candidates can visit the school for their results. This is usually a day after the results have been released. It is important that you check your result slip to ensure there are no errors on it. Be keen to see that details such as your name, index number and sex are accurate. In case of any discrepancy, please notify your principal or KNEC immediately for correction.

MARY SEAT OF WISDOM BULIMBO GIRLS SECONDARY SCHOOL’S KCSE PERFORMANCE ANALYSIS/ GRADES COUNT

The school has maintained a good run in performance at the Kenya National Examinations Council, KNEC, exams. In the 2019 Kenya Certificate of Secondary Education, KCSE, exams the school posted good results to rank among the best schools in the County. This is how and where you can receive the KCSE results.

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  • SCHOOL’S OWNERSHIP STATUS: Public/ Government owned
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Throughout History People have Identified this Gland in the Body as the Third Eye

According to esoteric and mystical philosophies, the third eye offers a route to a higher state of consciousness. In societies around the world since ancient times, the third eye has been conceptualized as a symbol of enlightenment, clairvoyance and out-of-body experience.

Moreover, many ancient societies associated the third eye to one particular part of the human body: the pineal gland.

The pineal gland is found in the brain, and takes its name from the pine cone, due to its distinctive cone-like shape. We now understand it as an endocrine gland that secretes important hormones such as melatonin, and helps in the modulation of sleep patterns.

Pineal gland parenchyma with calcifications. Photo by Difu Wu CC BY-SA 3.0

Throughout history, the pineal gland has been associated with the third eye, and is thought by some to be the point of access to higher states of consciousness. In Hindu mythology, for example, the third eye is depicted as a giant eye in the middle of the forehead, representing enlightenment.

Accessing the third eye is a way for the subject to attain higher realms of existence. According to the Stanford Encyclopedia of Philosophy, some ancient Hindu thinkers believed that the connection between the pineal gland and the third eye was a sign of its physical presence within the body.

A Cambodian Shiva head showing a third eye.

This link is also reflected in the visual iconography associated with the Hindu deity Shiva. His wild hair is often depicted wrapped in snakes, creating a pine cone effect that strongly resembles the pineal gland and associated images of the third eye.

The presence of snakes is important as according to Hindu mythology they often point to the chakras, the focus points of the body used in Hindu and Buddhist spiritual practice. In particular, the Ajna chakra, which is associated with guidance, is thought to be located in the brain, right at the point between the two hemispheres where the pineal gland is found.

A Durga Puja being celebrated in Kolkata in 2016. Photo by Kinjal bose 78 CC BY-SA 4.0

References to the pineal gland are also found in Egyptian mythology. The eye of Horus and the eye of Ra both take an important place in Egyptian iconography, and bear a striking resemblance to the pineal gland as it is situated in the brain.

Once again, these images are also often associated with snakes, emerging from the gland and the center of the forehead, indicating wisdom.

Ein Eye of Horus- oder Wedjat-Anhänger.

The pine cone is often found in many different cultures as a symbol of wisdom and insight, and some historians believe that this is due to its association with the pineal gland. Pine cones are used to indicate authority and power in images of the Sumerian gods, and may also be found in depictions of Dionysus in Greek mythology.

In Egyptian iconography it is often found on the staff of Osiris, and there is even an enormous pine cone statue at the Vatican in Rome, originally part of an ancient Roman temple to the Egyptian goddess Isis. These associations of the pine cone and the pineal gland with wisdom, transcendence and visions connect it strongly to corresponding ideas about the third eye.

The pine cone statue at the Vatican. Photo by Wknight94 CC BY-SA 3.0

The pineal gland was celebrated as the third eye in many ancient cultures. However, the Greek physician Galen, who would heavily influence the development of Islamic and Western medicine, argued against the prevailing view of his time.

Galen’s contemporaries believed the pineal gland to be involved with the circulation of psychic pneuma, the substance in the body that sustains consciousness. However, Galen was not satisfied with this explanation, and instead suggested that the gland regulates blood flow.

This view persisted in the West until the 17th century, when French philosopher René Descartes put forward his theories about the relationship between body and soul. According to the Stanford Encyclopedia of Philosophy, for Descartes the pineal gland was “the principle seat of the soul,” and the point in the body that connected it to all thought.

This was the aspect of human existence that permitted the mind to take over animal instinct and reflexes, allowing the mind to connect to the body.

Although Descartes’ theories on the pineal gland were never fully accepted by his contemporaries, they represent an important philosophical attempt to conceptualize the relationship between mind and body.

Today, the pineal gland continues to hold a deep fascination for practitioners of New Age spirituality, and many believe that it holds the key to activating the third eye. Moreover, scientists and neuroscientists continue to investigate its role in regulating circadian rhythms and our relationship to light and changing seasons. It seem that this unique part of our brains has yet to reveal all its secrets.


&aposWith our fate will the destiny of unborn millions be involved&apos

But Washington knew that America had arrived at a momentous crossroads𠅊 place of both great promise and great peril. While the colonists had won the Revolution, a formal peace treaty had not yet been signed with Great Britain. The state governors were wary of handing over any power to Congress, and a wartime army had the daunting task of transitioning back to civilian life. Not to mention, the war had saddled the fledgling nation with massive debt.

With those hardships in mind, General Washington drafted his 𠇌ircular Letter,” in which he detailed what he believed it would take for this American experiment to succeed. By June 21, 1783, the letter had been sent to all state governors, but Washington was speaking directly to the people of America through his words.

“It appears to me there is an option still left to the United States of America. That it is in their choice and depends upon their conduct, whether they will be respectable and prosperous, or contemptible and Miserable as a Nation.”

Washington appeared to believe that winning the war would be meaningless if the people of America did not do something with their newly achieved freedom. How Americans chose to act in this moment, he felt, would reverberate for future generations: 𠇏or with our fate will the destiny of unborn millions be involved.”


“Throne of Wisdom” sculptures

Left: Virgin from Ger, second half of the 12th century, wood, tempera, and stucco, 51.8 x 20.5 x 15.5 cm (Museu Nacional d’Art de Catalunya, Barcelona) right: Virgin, C. 1330-40, carved alabaster with remains of polychrome and gold leaf, 42.5 x 112 cm (Museu Nacional d’Art de Catalunya, Barcelona)

Palmesel (or palm donkey, refers to the statue of Jesus on a donkey), 15th century, German, limewood with paint, 156.2 x 60.3 cm (The Metropolitan Museum of Art, New York)

“Throne of Wisdom” sculptures

Enthroned Virgin and Child, 1150-1200, Auvergne, France, walnut with gesso, paint, tin leaf, and traces of linen, 27 inches (Cloisters Collection, The Metropolitan Museum of Art, New York)

The cult of relics

Detail, Virgin from Gósol, 2nd half of the 12th century, wood carving with polychrome and remains of varnished metal plate, 39.5 x 32 cm (Museu Nacional d’Art de Catalunya, Barcelona)

Role in medieval theatre

It has been proposed that the sculptures also played an important role in the early days of medieval liturgical drama in which stories from the bible were enacted in a church for the mostly illiterate audience. One of the earliest plays was the Adoration of the Magi in which clerics dressed as the three kings and approached the Throne of Wisdom sculpture bearing gifts for the Christ Child. Explain Adoration of the Magi.


Schau das Video: Buddhismus - Das Entfalten der Weisheit (Kann 2022).