Hei Tiki

Die hei tiki ist ein kleiner persönlicher Schmuck, der von Hand aus robustem Pounamu (neuseeländischer Grünstein oder Nephrit-Jade) gefertigt wird und um den Hals getragen wird.Heibedeutet etwas um den Hals geschlungen, undtikiist ein allgemeines Wort, das in ganz Polynesien verwendet wird, um menschliche Figuren zu bezeichnen, die aus Holz, Stein oder anderem Material geschnitzt sind.

Kulturgeschichte und Mythologie der tiki sind wichtig für das geografische Gebiet im abgelegenen Ozeanien, das als polynesisches Dreieck bezeichnet wird, das Aotearoa (Neuseeland), Hawaii und die Osterinsel als Ecken umfasst und mehr als 1.000 Inseln umfasst.

Diese Inseln haben verschiedene Formen von tiki gemeinsam. Es gibt alte Stein- und Holzschnitzereien von tiki in den Marquesas, erstmals 1595 n. Chr. mit der Ankunft der Europäer im Marquesan-Archipel erwähnt, und das Wort tiki erscheint in polynesischen Sprachen. Während es ist tiki in Aotearoa und den Cookinseln ist es ti'i auf Tahiti und ki'i auf Hawaiianisch.

Als kultureller Ausdruck ist der Grünstein hei tiki Das von den Maori von Aotearoa getragene Ornament ist weltweit anerkannt, aber was möglicherweise nicht bekannt ist, ist die lange Geschichte der hei tiki, die spezifisch für Neuseeland ist.

Die übernatürlichen und physischen Ursprünge des Hei Tiki

Tikis sind große humanoide Figuren aus Holz oder Stein und wurden verwendet, um die Eingänge zu den betrachteten Orten zu bewachen tapu (heilig) oder zum Schutz von Stätten.

Genau genommen, tikis sind große humanoide Figuren aus Holz oder Stein und wurden verwendet, um die Eingänge zu den betrachteten Orten zu bewachen tapu (heilig) oder zum Schutz von Stätten. Auf der Osterinsel zum Beispiel wurden 1722 n. Chr. vom niederländischen Entdecker Jacob Roggeveen (1659-1729 n. Chr.) über 200 monolithische humanoide Statuen, die zusammen als Mo'ai bekannt sind, entdeckt. Diese Statuen (mit Ausnahme von sieben) sind vom Meer abgewandt und blicken auf die Dörfer des Rapa Nui-Volkes, die über sie wachen. In ähnlicher Weise legten die Maori von Aotearoa kunstvoll geschnitzte Holz tiki Figuren am Eingang zu a pa (befestigtes Dorf) oder marae (Treffpunkt).

Auf den Marquesas, tiki Es wurden Statuen mit geschnitzten Händen gefunden, die auf hervorstehenden Mägen ruhten. Der Glaube der Vorfahren in diesem Teil Polynesiens ist, dass rituelles Wissen, Genealogie und mündliche Überlieferung im Magen gehalten werden und die tikis Hände schützen Erinnerungen und heilige Traditionen.

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In der polynesischen Mythologie, tiki stellt oft den ersten Menschen auf der Erde dar, der von den atua (Gottheit) Tane, der zusammen mit Hine-ahu-one als Stammvater der Menschheit gilt. In Gebieten von Polynesien, geschnitzt tiki Figuren wurden oft als Aufbewahrungsort für bestimmte Götter angesehen mana (Prestige). Ein Beispiel ist der Hawaiianer tiki atua Kanaloa, der Herrscher des Meeresreichs war und die Kraft des Ozeans verkörperte (Tangaroa ist das Maori-Äquivalent).

Die hei tiki – ein um den Hals getragenes Kulturgut – gilt alstaonga tuku iho (geschätztes Erbstück) weil jeder hei tiki wird von einer Generation zur nächsten weitergegeben und verbindet sich emotional mit der Erinnerung antupuna(verehrte Vorfahren). Keine zwei hei tiki sind gleich und jeder hat seine eigene PersönlichkeitWairu(Geist).

Antike Ursprünge für die hei tiki liegen in Hawaiki (der angestammten Heimat der Maori, vermutlich auf den ostpolynesischen Inseln). Eine Maori-Legende erzählt von dem Entdecker Ngahue, der eine Meinungsverschiedenheit mit seiner Frau hatte. Er floh aus Hawaiki, wurde aber von dem furchterregenden Fisch Poutini verfolgt, und sie landeten in der Bay of Plenty (Nordinsel von Aotearoa). Poutini fiel in ein tiefes Becken und wurde in ein Kanu aus Grünstein verwandelt. Ngahue kehrte nach Hawaiki mit einem Stück Pounamu zurück, das er Poutini entnommen hatte und das er zum ersten verarbeitete hei tiki Verzierungen.

Ein südostasiatischer Einfluss wurde ebenfalls postuliert. Horatio Gordon Robley (1840-1930 n. Chr.), ein Soldat der britischen Armee, der in Indien und Burma (dem heutigen Myanmar) aufgewachsen war, kam 1864 n. Chr. nach Neuseeland. Er stellte Ähnlichkeiten zwischen den hei tiki und Buddhafiguren, insbesondere die Position der nach innen gedrehten Beine und Hände. Handgezeichnete Illustrationen, die Robleys Sicht auf die hei tiki's Entwicklung ist hier zu sehen.

Die übernatürlichen Ursprünge dieser Geschichten und Überzeugungen schreiben die Quelle von tiki mana polynesischen Gottheiten und Schöpfungserzählungen, aber der physische Ursprung von hei tiki ist wegen fehlender archäologischer Beweise ungewiss.

Als geschätzter taonga, hei tiki innerhalb einer Familie gepflegt und weitergegeben würden, so dass es relativ wenige archäologische Funde gibt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass frühe pounamu hei tiki Anhänger erschienen c. 1550-1600 n. Chr. (ein Datumsbereich der Maori-Geschichte, der als klassische Periode bekannt ist). Die klassische Periode zeichnet sich durch einzelne Anhänger aus Pounamu und oft geschwungenen Stil aus, während die archaische Periode (vor 1450 n. Chr.) Halsketten oft zusammen mit Anhängern trug. Archaische Verzierungen wurden auch aus weicheren Materialien wie Elfenbein, Muscheln und Serpentin hergestellt.

Um 23 hei tiki wurden im ehemaligen Pounamu-Arbeiterdorf Whareakeake auf der Otago-Halbinsel (Aotearoa) um 1900 n. Chr. gefunden. Ob das Handel war tiki (für den Handel mit anderen Maori ichwi oder Stämme) oder um die neue Nachfrage europäischer Sammler zu befriedigen, ist unbekannt.

das hei tiki wurde als Ersatz für den Verstorbenen verwendet, wenn die Leiche nicht geborgen werden konnte.

Frühere, archaische Zeit tiki Anhänger - obwohl es nur wenige archäologische Beispiele gibt - sind im Stil recht unterschiedlich, mit kantigeren Linien, aufrechtem Kopf, auf der Brust ruhenden Händen, verkürzten Beinen und vielen verschiedenen Looks. Der neuseeländische Anthropologe H.D. Skinner (1886-1978 CE), skizzierte Beispiele des archaischen Stils hei tiki mit dem frühesten datierten Beispiel ist eine Zeichnung von a hei tiki von Doubtless Bay (Aotearoa) durch den französischen Entdecker J. F. M. de Surville (1717-1770 CE) im Jahr 1769 CE. Te Papa Tongawera, Neuseelands Nationalmuseum, hat eine Online-Sammlung von tiki aus archaischer und klassischer Zeit.

Was aus historischen Aufzeichnungen hervorgeht, ist ein stilistischer Sprung, der im 16. hei tiki wurde zunehmend aus Pounamu hergestellt mit toki (eine Dechsel) auch aus Pounamu. Diese Dechsel waren selbst hochgeschätzte Besitztümer und wurden taonga über Generationen weitergegeben.

Hei Tiki Gebrauch & Bedeutung

Der deutsche Ethnologe Karl von den Steinen (1855-1929 n. Chr.) äußerte sich zum künstlerischen Verdienst der hei tiki als er sagte, der Schmuck der Maori sei "vielleicht das hässlichste Objekt, das das künstlerische Genie eines Volkes jemals durch jahrelange Arbeit geschaffen hat" (zitiert in Skinner, 309).

Das gedrungene, humanoide Erscheinungsbild des hei tiki mit seinem vergrößerten Kopf (etwa ein Drittel der Größe der Figur) und den hervorstehenden Augen ist jedoch ein bedeutendes Ergebnis der Maori-Kreativität, aber die hei tiki bedeuten alles darüber hinaus oh tupuna oder ein Erbstück, das in liebevoller Erinnerung an die Vorfahren getragen wird?

Es wurde vorgeschlagen, dass bei Beerdigungen und in Zeiten der Trauer die hei tiki wurde als Ersatz für den Verstorbenen verwendet, wenn die Leiche nicht geborgen werden konnte, und wurde auf den Boden gelegt, besungen und beweint. Wenn eine Person mit Status starb, wie zum Beispiel ein Häuptling, hei tiki wurde mit der Leiche begraben und zu einem späteren Zeitpunkt (während der hahunga oder Zeremonie zum Verschieben der Knochen), wenn angenommen wurde, dass sie zugenommen hat mana und besonderer Wert.

Die hei tiki wird auch stark mit der weiblichen Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht, und Frauen würden es während der Schwangerschaft tragen und eine leichte Geburt fördern. Der vergrößerte Kopf des tiki Form und Verrenkung der Gliedmaßen deutet auf die tiki ist ein menschlicher Embryo und möglicherweise der eines ungeborenen Kindes (ein besonders mächtiger Geist). Frühe europäische Besucher sahen jedoch Männer, die die hei tiki, was darauf hindeutet, dass es als persönlicher Schmuck mit einer Verbindung zu verehrten Vorfahren galt.

Die hei tiki wurde auch als schützender Talisman verwendet. Während des Besuchs von 1814-1815 n. Chr. in Whangaroa bemerkte John Liddiard Nicholas (1784-1868 n. Chr.), der Reverend Samuel Marsden (1765-1838 n. Chr.) auf einer seiner Reisen nach Aotearoa begleitete, a taua (Kriegspartei) von rund 150 Männern, die trugen hei tiki um ihren Hals.

Gemeinsame visuelle Merkmale und Arten von Hei Tiki

Robley stellte 1915 n. Chr. zwei Arten von . fest hei tiki. Der erste Typ ist bekannt als Robley Typ A mit dem tiki Kopf auf den Schultern ruhend und beide Hände auf den Oberschenkeln liegend. Typ B ist seltener mit dem tiki Kopf erhoben, mit definiertem Halsausschnitt, frei von den Schultern, mit einer Hand zur Brust oder zum Mund erhoben und mit der anderen am Oberschenkel verbleibend. Typ Bhei tiki auch fehlen Rippen, und eine Schulter ist gebeugt. Beide Typen sind auf dem Te Papa Blog zu sehen.

Etwas hei tiki sind mit dem Kopf nach rechts und einige nach links geneigt geschnitzt. Dies scheint keine besondere Bedeutung zu haben, aber der übliche 45-Grad-Winkel der Kopfneigung war zwischen 1769 und 1777 n. Chr. Gut etabliert. Die Kopfneigung kann auch auf die Verwendung der rechteckigen Dechselklingen zurückzuführen sein, die zum Schneiden und Schnitzen verwendet werdenhei tiki.

Die typischen großen Augen wurden aus Paua-Muschel (Abalone) gefertigt oder mit rotem Siegellack europäischer Herkunft gefüllt.

In den 1960er Jahren n. Chr. wurde eine Theorie vom amerikanischen orthopädischen Chirurgen Charles O. Bechtol (1912-1998 n. Chr.) hei tiki Form könnte neun angeborene Missbildungen darstellen. Bechtol studierte vorhandene Fotografien, Zeichnungen und hei tiki an der Smithsonian Institution, dem Chicago Natural History Museum und dem Bishop Museum in Honolulu. Er kam zu dem Schluss, dass der geneigte Kopf auf Torticollis zurückzuführen ist – ein Zustand, bei dem sich die Nackenmuskeln verkrampfen und verdrehen, was dazu führt, dass sich der Kopf in einem seltsamen Winkel neigt. Die hochgezogene Schulter führte er auf Sprengels Anomalie zurück, und die drei Zehen und Finger, die für die hei tiki Bechtol dachte, dass es sich um Syndaktylismus (eine Verschmelzung von Ziffern) handeln könnte. Angeborener Klumpfuß war der Grund, den er für die Füße des hei tiki Zehenspitzen zeigen.

Interessante medizinische Beobachtungen, aber es gibt keine Beweise dafür, dass die Maori die hei tiki Auffälligkeiten darzustellen. Stattdessen weisen die Beweise auf die hei tiki wie taonga mit komplexen kulturellen Interpretationsschichten.

Hei Tiki Farben

Neuseeländisches Pounamu hat eine wundervolle transluzente Qualität mit verschiedenen Farbkombinationen. Bei der Wärmebehandlung von Pounamu wird die Härte des Materials verstärkt und beim Schleifen der Oberfläche zeigt sich eine perlweiße, graugrüne Farbe mit silbernem Glanz. Diese Farbe ist als bekannt inanga Vielfalt und wurde von Maori geschätzt, zusammen mit kawakawa (benannt nach den dunkelgrünen Blättern der einheimischen Kawakawa-Pflanze). Kahurangi ist ein leuchtendes Apfelgrün mit hoher Transluzenz, kokopu hat rötlich-braune bis blaue Töne mit markanten braunen Sprenkeln, während Tangiwai ist ein olivblau-grün. Tangiwai ist Bowenit, obwohl es in die Pounamu-Kategorie aufgenommen wurde. Es war selten an Mode gewöhnt hei tiki weil es weicher als pounamu ist.

EIN hei tiki Sammlung von Dougal Austin, Senior Curator Matauranga Maori am Te Papa, zeigte eine klare Vorliebe für die inanga Pounamu-Sorte mit 65 Prozent hei tiki aus dieser Sorte hergestellt, während 15 Prozent wärmebehandelt wurden.

Von Pounamu zu Plastik

Gegen Ende des späten 19. Jahrhunderts n. Chr. hei tiki war mit vielen Teil der Mainstream-Kultur geworden pakeha Siedler (Neuseeländer europäischer Herkunft) tragen sie als persönliche Zierde und Herstellung hei tiki. Die Vorstellung von der mana des wanau (Familie) wohnhaft in der hei tikiund eine Verbindung zu verehrten Vorfahren (und ein eigenständiges Kulturobjekt) zu sein, wurde durch den Kommerz ersetzt. Aotearoa erlebte den Aufstieg von a pakeha Schmuckindustrie, insbesondere in Dunedin (Südinsel), und eine koloniale Neuerfindung der hei tiki. Zahlreiche hei tiki gingen auch an ausländische Privatsammlungen verloren.

Zwischen 1867-1938 CE, 50.000-100.000 Nachahmung tiki wurden in Deutschland von einer namhaften Schmuckmanufaktur aus Grünstein hergestellt und wieder in den neuseeländischen Markt importiert. Hei Tiki in Industriestädten wie Birmingham im Vereinigten Königreich kostengünstig in Massenproduktion (oft aus Kunststoff) hergestellt werden könnten.

Die Veruntreuung von hei tiki spiegelt das abnehmende Vermögen der Maori im 19. Jahrhundert n. Chr. wider. Bis 1896 n. Chr. betrug die Bevölkerung der Maori etwa 42.000. Obwohl die genauen Zahlen ungewiss sind, betrug die von Captain James Cook (1728-1779 n. Chr.) geschätzte voreuropäische Maori-Bevölkerung 1769 n. Chr. etwa 100.000. Der Bevölkerungsrückgang war auf Krankheiten, den Verlust von Land an europäische Siedler und die Verluste der Maori-Kolonialkriege (1840-1870 n. Chr.) zurückzuführen.

Junge Maori tiki Schnitzer verwenden neue Materialien wie Corian.

Neuseeländer nahmen die hei tiki in den Krieg – Kriegsgefangene in einem Lager in Millwitz, Polen, produzierten den Lager-Newsletter, Die Tiki-Zeit, eine Trawler-Crew, die H.M.S. Lord Plender trug immer einen Holzblock bei sich, der mit einem tiki Design, und die Beatles erhielten große Plastik tikis im Jahr 1964 CE, als die Band Aotearoa tourte.

Das Worttikiwar in das populäre westliche Lexikon eingegangen und wurde mit der Eröffnung des tropischen Themas zu einer Ikone der Popkultur tiki durch Flammen beleuchtete Balken tiki Fackeln. Tiki Filme wieHei Tiki(1935 n. Chr.),Verzeihen Sie meinen Sarong (1942), Südpazifik (1958), undBlaues Hawaii (1961) begeisterte das Kinopublikum mit seinen Einblicken in eine Welt voller kühler Passatwinde, palmengedeckter Hütten und polynesischer Jungfrauen, die unter Wasserfällen badeten.

Kulturelle Wiedergeburt

Obwohl es viele gibt hei tiki immer noch in privaten "Stammeskunst"-Sammlungen auf der ganzen Welt (und sind daher von ihren Wakapapa), junge Maori-Künstler werden eine zeitgenössische Kunstform schaffen, die hoffentlich sehen wird hei tiki wiederhergestellt als taonga.


Schau das Video: Tiki Tiki (Dezember 2021).