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Quäker wegen religiöser Überzeugung hingerichtet

Quäker wegen religiöser Überzeugung hingerichtet

William Robinson und Marmaduke Stevenson, zwei Quäker, die 1656 aus England kamen, um religiöser Verfolgung zu entkommen, werden wegen ihres religiösen Glaubens in der Massachusetts Bay Colony hingerichtet. Die beiden hatten ein im Jahr zuvor vom Massachusetts General Court verabschiedetes Gesetz verletzt, das Quäker unter Todesstrafe aus der Kolonie verbannte.

Die Religious Society of Friends, deren Mitglieder allgemein als Quäker bekannt sind, war eine christliche Bewegung, die Anfang der 1650er Jahre von George Fox in England gegründet wurde. Quäker widersetzten sich der zentralen kirchlichen Autorität und zogen es vor, spirituelle Einsichten und Konsens durch egalitäre Quäker-Treffen zu suchen. Sie traten für die sexuelle Gleichstellung ein und wurden einige der entschiedensten Gegner der Sklaverei im frühen Amerika. Robinson und Stevenson, die auf dem Boston Common in Boston an einer Ulme gehängt wurden, waren die ersten Quäker, die in Amerika hingerichtet wurden. Quäker fanden Trost in Rhode Island und anderen Kolonien, und die Anti-Quäker-Gesetze von Massachusetts wurden später aufgehoben.

Mitte des 18. Jahrhunderts reiste John Woolman, ein Abolitionist-Quäker, durch die amerikanischen Kolonien, predigte und förderte die Sache gegen die Sklaverei. Er organisierte Boykotte von Produkten, die durch Sklavenarbeit hergestellt wurden, und war dafür verantwortlich, viele Quäker-Gemeinden davon zu überzeugen, die Sklaverei öffentlich anzuprangern. Eine weitere von vielen wichtigen Abolitionisten-Quäkern war Lucretia Mott, die im 19. In späteren Jahren war Mott führend in der Bewegung für Frauenrechte.

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Geschichte der Quäker

Der Glaube, dass jeder Mensch ein von Gott gegebenes inneres Licht erfahren kann, führte zur Gründung der Religiösen Gesellschaft der Freunde oder Quäker.

George Fox (1624-1691) begann Mitte des 16. Jahrhunderts eine vierjährige Reise durch England, um Antworten auf seine spirituellen Fragen zu finden. Enttäuscht von den Antworten, die er von religiösen Führern erhielt, verspürte er den inneren Ruf, Wanderprediger zu werden. Fox' Treffen unterschieden sich radikal vom orthodoxen Christentum: stille Meditation, ohne Musik, Rituale oder Glaubensbekenntnisse.

Fox' Bewegung geriet in Konflikt mit der puritanischen Regierung von Oliver Cromwell sowie mit der von Charles II., als die Monarchie wiederhergestellt wurde. Die Anhänger von Fox, Freunde genannt, weigerten sich, der Staatskirche den Zehnten zu zahlen, wollten vor Gericht keine Eide ablegen, weigerten sich, den Hut vor den Mächtigen zu ziehen, und weigerten sich, während des Krieges im Kampf zu dienen. Darüber hinaus kämpften Fox und seine Anhänger für das Ende der Sklaverei und eine humanere Behandlung von Kriminellen, beides unpopuläre Positionen.

Einmal, als er vor einen Richter gezerrt wurde, tadelte Fox den Juristen, "vor dem Wort des Herrn zu zittern". Der Richter verspottete Fox und nannte ihn einen "Quäker", und der Spitzname blieb. Quäker wurden in ganz England verfolgt, Hunderte starben im Gefängnis.


Symon Sez

Svo lengi mcdonalds kostar það von mikið und frábær stærð mig. Das bedeutet “so lange McDonalds. Es kostet mich zu viel, um mich super groß zu machen. ” McDonald’s wurde nicht von der Insel gewählt, aber es kann sich einfach nicht leisten, dort zu bleiben. Es scheint, dass Mickey D’s seine Materialien vom europäischen Festland importieren muss, um seine beiden Franchises in Island zu beliefern. Aufgrund der sich ändernden Währungskurse müssten sie den Preis des Big Mac auf den Dollar-Gegenwert von 6,36 US-Dollar anheben, um einen Gewinn zu erzielen. Dem Hamburglar muss es in Island ziemlich gut gehen, denn das ist ein Verbrechen. Und anscheinend stimmen die Puh-Bahs bei McDonald’s zu. Sie bauen die goldenen Bögen ab und verlassen die Insel. Ambrose Evans-Pritchard glaubt, dass die Isländer ziemlich gut überleben werden ohne Ronald und die Bande. Aber woher weiß er das? Ich meine, Island ist jetzt neben Albanien, Armenien, Bosnien und Herzegowina und der Vatikanstadt die einzigen Länder in Europa, die kein McDonalds haben, und ich glaube nicht, dass einer dieser Orte gerade wirtschaftliche Kraftzentren ist, obwohl die Vatikanstadt Einnahmen zwischen 300 Millionen US-Dollar hat und 400 Millionen Dollar.

EIN TAG DER ERSTEN AN DIESEM DATUM IN DER GESCHICHTE.

Mary Dyer ist am Galgen dran

So viel zur Religionsfreiheit:

An diesem Datum im Jahr 1659, wurden zwei Männer als erster in den Boston Commons in Verruf geraten Quäker in der Neuen Welt wegen ihres religiösen Glaubens hingerichtet. Bald folgten Mary Dyer und William Leddra. Danach wurden die zum Tode Verurteilten in eine einfache Auspeitschung aus der Kolonie umgewandelt. Marmaduke Stevenson und William Robinson hatten England verlassen, um Religionsfreiheit zu suchen. Ihr erster Fehler war, sich im Kolonie von Massachusetts wo die Religiöse Gesellschaft der Freunde, der formelle Name der Quäker, mit der Strafe für die Ausübung ihres Glaubens mit dem Tod durch Erhängen verboten wurde. Es scheint, dass die Quäker gegen eine zentrale kirchliche Autorität waren und es vorzogen, spirituelle Beratung durch lokale Quäkertreffen zu suchen. Sie standen für eine wahrhaft egalitäre Gesellschaft, in der Männer und Frauen gleichberechtigt waren, und wandten sich gegen den Begriff der Sklaverei. Oh, diese Quäker sind so niederträchtige Leute. Robinson und Stevenson hinterließen ein Vermächtnis, sich aus Massachusetts fernzuhalten, während andere, die folgten, in Rhode Island und anderen Kolonien Zuflucht fanden. Aber das Erbe von Massachusetts lebt weiter. Während uns in der Schule beigebracht wird, dass Massachusetts die Wiege der Freiheit war, müssen wir uns an das Schicksal der Quäker erinnern, derer, die in den frühen 1970er Jahren mit Bussen den gleichen Zugang zu den Schulen erhielten, das Steuersystem im Commonwealth und in den USA Natürlich all die Anti-Global-Erwärmungs-Leute, die sich gegen Windmühlen vor der Küste von Cape Cod ausgesprochen haben, weil die sauberen Energiegeräte ihnen die Sicht verdorben haben. Ja, in der Tat. Eine ziemliche Freiheitsgeschichte im Commonwealth of Massachusetts.

Stacheldraht, der den offenen Bereich schloss

So viel zur Freilandhaltung: Auf dieses Datum im Jahr 1873, Joseph Glidden seine Version von Stacheldraht zum Patent angemeldet. Er hatte den Stacheldraht von Henry Rose auf der Illinois State Fair in DeKalb County gesehen, war aber nicht beeindruckt. Er entwickelte ein neues Design, bei dem zwei Drähte verwendet wurden, um die Widerhaken fest an Ort und Stelle zu halten. Sein Drahtzaun erwies sich als der erste, der in Massenproduktion hergestellt wurde, und sein kostengünstiger Drahtzaun erreichte bis 1880 eine Produktion von bis zu 80 Millionen Pfund. Indem er ihn massenhaft Landwirten in den Ebenen zur Verfügung stellte, beendete er effektiv die großen Viehtriebe, weil Viehzüchter Als sie ihr Vieh zum Markt trieben, fanden sie plötzlich ihre Wege durch Stacheldrahtzäune in der ganzen Ebene abgeschnitten.

Wenn Sie nah genug dran waren, konnten Sie den Bildschirm sehen

So viel zum kommerziellen Free-TV

Es began alles an diesem Tag im Jahr 1946. Geographically Speaking debütierte als Reiseshow im Fernsehen. Es zeigte Reisefilme. Damals war es für die Zuschauer ungefähr so ​​spannend wie heute, denn es lief nur bis zum 1. Dezember 1946. Echter Klunker. Aber es war die erste TV-Show, die einen Sponsor hatte, Bristol-Meyers. Und seitdem hatten wir Werbespots im Fernsehen.

Heute, da jeder eine Fernbedienung hat, müssen Werbetreibende kreativer werden, um uns davon abzuhalten, während der Werbespots den Kanal zu wechseln. Es heißt Zappen. Wir sehen eine Anzeige und “zap” wir wechseln den Kanal. Deshalb wird so viel Geld für TV-Werbung in der Produktion ausgegeben. Wir müssen unterhalten und informiert werden. Es funktioniert bei mir nicht, wenn verschiedene Sportarten anstehen.

Erinnern Sie sich, als Kabelfernsehen zum ersten Mal herauskam? Es wurde anfangs so beworben, dass die Öffentlichkeit für das Fernsehen bezahlt, damit wir keine Werbespots mehr sehen würden. Nun, das hat sich schnell verflüchtigt. Viele der ursprünglichen Kabelfernsehsender waren „Supersender“. Wir fanden es cool, einen New Yorker Sender und einen Chicagoer Sender zu bekommen und natürlich Ted Turners WTBS. Aber wir merkten schnell, dass wir dafür bezahlten, Shows mit Werbespots aus anderen Bereichen zu sehen. Jetzt zahlen wir für Kabelnetze, damit wir mehr Werbung sehen können. Wenn Sie manchmal nichts Besseres zu tun haben, schauen Sie sich den Weather Channel an und zählen Sie, wie viele Minuten pro Stunde dem Wetter und wie vielen Werbespots gewidmet sind. Sie werden überrascht sein. Dann werden Sie wütend, wenn Sie feststellen, dass Sie für das Privileg bezahlen, all diese Werbespots zu sehen. Zumindest ESPN-Werbespots sind lustig.

Jetzt habe ich also all diese “Premium”-Kanäle, die keine Werbung und alle Filme zeigen. Natürlich kostet es mich zusätzlich zu den Premium-Kabelgebühren weitere 15 US-Dollar pro Kanal, sodass ich keine Werbespots sehen muss.
Alles begann an diesem Tag im Jahr 1946 in einer miesen Show. Aber ohne Werbetreibende wäre ich arbeitslos. Besuchen Sie also auf jeden Fall alle unsere Werbetreibenden und sehen Sie sich ihre Nachrichten an. Tatsächlich empfehle ich Ihnen, wenn Sie auf einen anderen Kanal eingestellt sind und einen Werbespot zeigen, zu Kanal 32 zu wechseln. Die Wahrscheinlichkeit ist groß, dass der Werbespot genauso gut ist wie der, den Sie gesehen haben, und Sie kennen die folgenden Nachrichten wird viel besser&8230vor allem das Wetter!

So viel zum Fluch des Bambino:

An diesem Datum im Jahr 2004, die Boston Red Sox gewannen die erste World Series dieses Franchise seit 1918. Sie litten unter dem, was als “der Fluch des Bambinos bekannt ist spielte für die Red Sox. Sein Name war George Herman Ruth, bekannt als Babe Ruth. Er war ein ziemlich guter Werfer. Er teilt immer noch den American League-Rekord für die meisten Ausfälle durch einen Linkshänder in einer Saison mit Ron Guidry mit 9 weißen Waschungen. Aber sein Schlagen wurde offensichtlich, als er Homeruns schlug, während dies zu dieser Zeit niemand anderes tat. In seiner vierten kompletten Saison bestritt Ruth nur 17 Spiele, erzielte aber 29 Homeruns, um die Liga anzuführen - ein neuer Rekord zu dieser Zeit. Die Sox gewannen zwischen 1903 und 1918 4 Weltmeisterschaften. Ruth ging 1920 zu den Yankees. Die Geschichte war immer, dass der Besitzer, Harry Frazee, ihn verkaufte, um ein Theaterstück zu finanzieren. Ich denke, so sind alle

Filme haben es dargestellt. Andere Quellen behaupten jedoch, dass Ruth eine Verdoppelung seines Gehalts auf 20.000 US-Dollar verlangt habe und der Besitzer dies abgelehnt habe. Als er versuchte, ihn zu tauschen, wollte der Ligapräsident angeblich Frazees Unternehmen ruinieren und ihn zum Verkauf zwingen, also sprach er den meisten Eigentümern aus, mit ihm Geschäfte zu machen. Die White Sox boten angeblich Shoeless Joe Jackson und 60.000 Dollar, aber die Yankees, die zu dieser Zeit schrecklich waren, boten 100.000 Dollar. Stellen Sie sich vor, was passiert wäre, wenn Frazee den White Sox-Deal angenommen hätte? So wie es war, nahm Frazee das größere Geldbündel und die Red Sox gewannen bis 2004 keine weitere World Series. Also war das Team verflucht. Aber das ist nicht so gut wie der Fluch der Cubs.

Billy Goat Bäuche bis zur Bar

Ich glaube, es war 1945, als der Besitzer einer Taverne versuchte, seine Glücksziege zum Wrigley Field zu bringen
Weltserie. Er wurde verweigert und er verfluche die Jungen, die seit 1908 keine World Series mehr gewonnen haben. Sie können die Billy Goat Tavern in der Lower Michigan Avenue direkt bei den Wendella Boat Tours in Chicago besuchen. Holen Sie sich einen Cheeseburger und fragen Sie nach einer Cola und sehen Sie, was passiert. Schneewittchen ging dorthin und fragte nach Pommes. Probiere das auch aus. Übrigens, ich hoffe, der Fluch wird nie gebrochen…Go Astros.

Wetter Endergebnis: Okay…Ich habe einen am Kinn genommen. Ich wusste, dass es regnen würde, aber ich stellte in Aussicht, dass wir bis spät am Tag oder am Abend keinen sehen würden. Habe es erst bis Mittag geschafft und dann kam der Regen. Es war öde. Das System wird das Gebiet verlassen und uns einen guten Mittwoch und Donnerstag hinterlassen. Donnerstagnacht nähert sich ein System und die Regenwahrscheinlichkeit steigt. Es bleibt noch abzuwarten, ob wir Gewitter oder möglicherweise starke Stürme bekommen. Das Konvergenzgebiet befindet sich im unteren Mississippi-Tal und wird uns wahrscheinlich alle großen Teile abschneiden, und das SPC-Aussichtsgebiet geht in diese Richtung mit dem Gebiet mit hohem Risiko für Donnerstagnacht auf Freitag um Memphis im Süden. Das Wochenende sieht gut aus, aber mit Höchstwerten im mittleren bis oberen 50er Bereich am Samstag und nahe 60 am Sonntag.


Heute in der Geschichte 27.10.1659 – Zwei Quäker in der Massachusetts Bay Colony wegen ihres religiösen Glaubens hingerichtet

William Robinson und Marmaduke Stevenson, zwei Quäker, die 1656 aus England kamen, um religiöser Verfolgung zu entkommen, werden wegen ihres religiösen Glaubens in der Massachusetts Bay Colony hingerichtet. Die beiden hatten ein im Jahr zuvor vom Massachusetts General Court verabschiedetes Gesetz verletzt, das Quäker unter Todesstrafe aus der Kolonie verbannte.

Die Religious Society of Friends, deren Mitglieder allgemein als Quäker bekannt sind, war eine christliche Bewegung, die Anfang der 1650er Jahre von George Fox in England gegründet wurde. Quäker widersetzten sich der zentralen kirchlichen Autorität und zogen es vor, spirituelle Einsichten und Konsens durch egalitäre Quäker-Treffen zu suchen. Sie traten für die sexuelle Gleichstellung ein und wurden einige der entschiedensten Gegner der Sklaverei im frühen Amerika. Robinson und Stevenson, die auf dem Boston Common in Boston an einer Ulme gehängt wurden, waren die ersten Quäker, die in Amerika hingerichtet wurden. Quäker fanden Trost in Rhode Island und anderen Kolonien, und die Anti-Quäker-Gesetze von Massachusetts wurden später aufgehoben. Weiterlesen


Quäker wegen religiöser Überzeugung hingerichtet - GESCHICHTE

Sind Quäker Amish?

Das Quäker-Video dieser Woche: “Du’bist ein Quäker? Du meinst, Amish?” Das haben alle Quäker gehört. Max Carter, Professor für Quäker-Religionsstudien am Guilford College, erzählt uns von den Unterschieden zwischen Quäkern und den Amish.

Laut dem Online-Quäker-Informationszentrum machen Quäker in Nordamerika etwa 32% der Quäker weltweit aus. Es gibt ungefähr 108.500 einzelne Quäker und ungefähr 44 jährliche Freundestreffen in Nordamerika.

Quäker sind Mitglieder der Religious Society of Friends, einer Bewegung, die im 17. Jahrhundert in England begann. Einige Quäker kamen in den frühen Tagen nach Nordamerika, weil sie ihren Glauben dort unter den britischen Kolonisten verbreiten wollten, während andere kamen, um der Verfolgung zu entkommen, die sie in Europa erlebten. Die ersten bekannten Quäker in Nordamerika waren Missionare, die 1656 dort ankamen. Bald kamen andere Quäkerprediger an, viele Kolonisten konvertierten zum Quäkerismus und Quäker aus Europa wanderten dorthin aus. Die Kolonie Rhode Island mit ihrer Politik der Religionsfreiheit war ein häufiges Ziel, da die Freunde in Massachusetts bis 1681 gesetzlich verfolgt wurden. Die britische Kolonie Pennsylvania wurde 1681 von William Penn als Zufluchtsort für verfolgte Quäker gegründet. Quäker breiteten sich auch nach Mexiko und Mittelamerika aus. Auch als mexikanische Quäker bekannt.

Die Ankunft der Quäker

Mary Fisher und Ann Austin sind die ersten bekannten Quäker, die einen Fuß in die Neue Welt gesetzt haben. Sie reisten 1656 von England nach Barbados und fuhren dann weiter zur Massachusetts Bay Colony. Ihr Zweck war es, den Glauben der Freunde unter den Kolonisten zu verbreiten.

Im von Puritan regierten Massachusetts wurden die Frauen verfolgt. Sie wurden eingesperrt und ihre Bücher verbrannt. Nur ein Mann, Nicholas Upsall, war während ihrer Gefangenschaft freundlich zu ihnen. Nicholas wurde selbst ein Freund und begann, den Glauben der Freunde in Massachusetts zu verbreiten. Aufgrund der Intoleranz der Puritaner verließen die Quäker schließlich die Kolonien in der Bucht von Massachusetts und wanderten in die toleranteren Kolonien in Rhode Island aus.

Das erste Monatstreffen

Nicholas Upsall wurde aus Boston verbannt und flüchtete in die Stadt Sandwich, Massachusetts. Dort half er, das erste monatliche Freundestreffen in den Vereinigten Staaten zu gründen. Es begann sich 1657 im Haus von William und Priscilla Allen zu treffen. Zu den Anwesenden gehörten neben Allens und Upsall auch Richard Kerbey und Elizabeth Newland.

Quäker in New Jersey und Pennsylvania

Die ersten Freunde, die sich entlang des Delaware River niederließen, waren John Fenwick, Edward Wade, John Wade und Richard Noble. Sie gründeten 1675 eine Siedlung in Salem, New Jersey.

1681 erteilte König Charles II. William Penn, einem Quäker, eine Charta für das Gebiet, das zu Pennsylvania werden sollte. Penn garantierte den Siedlern seiner Kolonie Religionsfreiheit. Er machte Werbung für die Politik in ganz Europa, damit Quäker und andere religiöse Dissidenten wissen, dass sie dort sicher leben können. Am 10. November 1681 richtete Robert Wade in seinem Haus das erste monatliche Treffen in der Kolonie ein. Es wurde schließlich das Chester Monthly Meeting.

Zweige des Quäkerismus in Nordamerika

Quäker in den Vereinigten Staaten sind in ihren Überzeugungen und Praktiken unterschiedlich. Freunde dort haben sich aufgrund von Meinungsverschiedenheiten im Laufe der Jahre in verschiedene Gruppen aufgeteilt.

Liberale Freunde betonen das Innere Licht als Quelle der Inspiration und Führung. Sie praktizieren unprogrammierte (d. h. spontane, vom Geist geleitete) Anbetung. Sie haben keinen ordinierten Klerus. Unter ihnen sind sowohl Christen als auch Universalisten. Viele liberale Freundeskreise sind Teil der Friends General Conference. Einige von ihnen sind sowohl Teil der Friends General Conference als auch des Friends United Meetings. Andere sind unabhängig oder nicht mit einer größeren Gruppe verbunden. Sie engagieren sich sehr in Dienstprojekten, aber nicht in der Evangelisation. Sie sind in ganz Kanada und den Vereinigten Staaten weit verbreitet, konzentrieren sich jedoch auf Pennsylvania, New York und New Jersey.

Pastorale Freunde betonen die Bibel als Quelle der Inspiration und Orientierung. Sie praktizieren programmierte (d. h. geplante) Anbetungen, die von ordinierten Geistlichen geleitet werden. Die meisten pastoralen Freundeskreise sind Teil des Friends United Meetings. Sie führen sowohl Dienstprojekte als auch Evangelisation durch. Sie kommen hauptsächlich in Indiana, North Carolina, Iowa und Ohio vor.

Konservative Freunde sind eine kleine Gruppe, die sowohl das Innere Licht als auch die Bibel als Quelle der Inspiration und Führung hervorhebt. Sie praktizieren unprogrammierte Anbetung. Viele von ihnen halten sich an die traditionellen Standards der “Schlichtheit” in Sprache und Kleidung (siehe Zeugnis der Einfachheit). Ihre Treffen sind nicht Teil größerer Gruppen. Sie sind hauptsächlich in Iowa, Ohio und North Carolina zu finden.

Evangelische Freunde betonen stark die Bibel als Quelle der Inspiration und Führung und betrachten die ultimative Autorität für Glauben und Praxis. Sie praktizieren geplante Anbetungen, die von ordinierten Geistlichen geleitet werden. Ihre Gemeinden werden oft Kirchen statt Versammlungen genannt und sind normalerweise Teil von Evangelical Friends International. Sie sind sehr aktiv in Evangelisation und Missionsarbeit sowie in Dienstprojekten. Sie sind in den Vereinigten Staaten und in Lateinamerika zu finden, konzentrieren sich jedoch auf Guatemala, Panama, Ohio, Kalifornien, Oregon und Kansas.

Jahrestreffen in Nordamerika – Eine vollständige Liste finden Sie unter Jahrestreffen.

Die Religiöse Gesellschaft der Freunde ist in verschiedene nationale und regionale Gruppen organisiert, die als jährliche Treffen bezeichnet werden. Jährliche Freundestreffen gibt es in Kanada, Costa Rica, Kuba, El Salvador, Guatemala, Honduras, Jamaika, Mexiko und den Vereinigten Staaten.

Ärger für Quäker im kolonialen Amerika – Verfolgung und Martyrium

Quäker erlebten in ihrem Eifer für die Missionierung ziemlich viel Verfolgung und sogar das Martyrium. Schließlich wurde die Idee des Martyriums zu etwas, nach dem ein Quäker suchen würde. “Die Quäker strebten unermüdlich nach dem Martyrium… Im kolonialen Rhode Island, wo sich die Herrscher weigerten, sie zu verfolgen, wollten die Quäker nicht bleiben.” Während viele Quäker sowohl in Neuengland als auch in Rhode Island blieben, wanderten viele von ihnen in Städte oder Gebiete aus, wo sie durch einen “Feuertest.” Boorstin erklärt: „Einer nach dem anderen schien sich nach Entbehrungen zu sehnen, trottete Tausende von Wildnismeilen, riskierte Indianer und wilde Tiere, um eine Krone des Martyriums zu finden.“ Die Quäker wollten nicht predigen, um ihren Glauben zu verbreiten, sondern um Märtyrer zu werden und damit persönlicher zu werden „rein.”

Christopher Holder ist das perfekte Beispiel für einen Quäker-Märtyrer. Auf der Suche nach dieser Feuerprobe wandte sich Holder nach Boston, MA, um seinen Glauben zu predigen. Puritaner zu dieser Zeit, die eine große Gemeinschaft in Boston hatten, hatten es satt, dass sich Quäker in ihr Leben einmischten. Boorstin erklärt erneut: „Die Puritaner waren keine Sadisten, aber sie wollten allein sein, um ihrer Orthodoxie nachzugehen und Zion nach ihrem Vorbild aufzubauen. Welches Recht hatten die Quäker, sich einzumischen? Die Puritaner hatten die Quäker nicht gesucht, um sie zu bestrafen, die Quäker waren auf der Suche nach Bestrafung gekommen.“ Was die Puritaner leider nicht verstanden, war, dass die Erhöhung der Strafen gegen die Quäker ihre Kolonie noch verlockender machte und noch mehr Quäker anzog. Christopher Holder war Teil des Gruppenwesens “gezeichnet” nach Boston.

Nachdem sie mehrmals aus ihrer Gemeinde ausgeschlossen worden waren, erkannte die Gemeinde in Boston, dass die Ausweisung von Holder ihn nicht davon abhielt. Sie beschlossen, ihn und seinen Reisegefährten festzunehmen und zu bestrafen. Er wurde drei Tage lang ohne Bettzeug, ohne Nahrung und ohne Wasser in eine nackte Zelle gesperrt. Während eines Winters in Neuengland ohne Feuer wurde er 9 Wochen lang inhaftiert. Zweimal in der Woche wurde er mit einer mit drei Schnüren geknoteten Peitsche ausgepeitscht. Als sie ihn schließlich freiließen, reiste er nach Barbados, aber da er dort nicht genug verfolgt wurde, kehrte er nach Boston zurück, wo ihm die Puritaner ein letztes Mal ein Ohr abhackten “lektion.”
Ein weiteres episches Beispiel für Quäker-Märtyrer war das von Mary Dyer. Sie verließ ihren Mann in Newport, um 1659 nach Boston zu reisen. Sie und ihre Gefährten (darunter ein 11-jähriges Mädchen) wurden bei Todesstrafe in Boston verbannt. Nicht bestürzt kehrte sie zurück und der Gouverneur verkündete ihr Todesurteil. Am Tag ihrer Hinrichtung führten sie sie zum Galgen, wo sie stand und beobachtete, wie zwei ihrer Gefährten ihr Schicksal trafen. Gerade als sie sich auf ihren eigenen Galgen stützte, widerrief der Gouverneur ihr Urteil. Der Gouverneur wollte sie nicht wirklich töten. Er wollte nur, dass sie dachte, sie würde gleich verurteilt werden, damit sie Angst hätte, zurückzukommen. Dennoch war sie nicht beunruhigt. Sie verlangte, dass entweder das Gesetz über Quäker geändert würde oder dass sie ihre Strafe erhielt. Der Gouverneur musste sie zu Pferd nach Hause schicken. Sie war immer noch unzufrieden und kam schließlich noch einmal zurück und forderte Gerechtigkeit. Entweder musste sie ihre Strafe haben oder sie mussten das Gesetz ändern. Sie wurde gehängt.


Zitieren:

Um die Religion selbst zu finden, müssen Sie in die Menschen und in sich selbst schauen. Und dort, wenn Sie auch nur das kleinste Körnchen wahrer Liebe finden, haben Sie vielleicht den richtigen Duft. Millionen von Menschen haben es und wissen nicht, was sie haben. Gott ist ihr Gast, aber sie haben nicht die leiseste Ahnung, dass sie/er im Haus ist. Du darfst also nicht nur schauen, wo Gott bekannt und anerkannt wird. Sie müssen überall suchen, um die wahre Religion zu finden. Mit Gott zu leben ist keine Erscheinung, sondern eine wortlose und endlose Gewissheit. Wie das Schweigen zweier Freunde zusammen. Bernard Canter, (1962).

Europäische Geschichte:

Die Bewegung wurde in England von George Fox (1624-1691) gegründet, einem nonkonformistischen Religionsreformer. Im Alter von 19 Jahren verließ er sein Zuhause auf einer vierjährigen Suche auf der Suche nach Antworten auf Fragen, die ihn seit seiner Kindheit beschäftigten. Er suchte Rat bei verschiedenen spirituellen Führern des Landes. Allmählich wurde er von diesen Führern und den bestehenden christlichen Konfessionen desillusioniert. Im Alter von 23 Jahren hörte er eine Stimme, die sagte: "Es gibt einen, sogar Christus Jesus, der zu deinem Zustand sprechen kann". Er fühlte sich von Gott direkt berufen, ein Wanderprediger zu werden und das Konzept der Inneres Licht, oder Innere Stimme. Er glaubte, dass ein Element des Geistes Gottes in die Seele eines jeden Menschen eingepflanzt ist. Er hat das genannt "der Same Christi", oder "der Samen des Lichts". Somit hat jeder eine angeborene innere Fähigkeit, das Wort Gottes zu verstehen und Meinungen zu geistlichen Angelegenheiten auszudrücken. Der Begriff stammt aus Johannes 1:9 in den Christlichen Schriften: "Das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt." Logische Konsequenzen dieses Glaubens waren:

dass jeder Mann und jede Frau direkten Zugang zu Gott hat, keine Priesterklasse oder "Kirchturmhäuser" (Kirchen) werden benötigt
dass jeder Mensch – Mann oder Frau, Sklave oder Freier – gleichwertig ist
dass es im religiösen Leben keinen Bedarf für aufwendige Zeremonien, Rituale, Gewänder, Glaubensbekenntnisse, Dogmen oder anderes gibtleere Formulare."
Dem inneren Licht zu folgen würde zu spiritueller Entwicklung und zu individueller Vollkommenheit führen.

Fox lehrte seine Anhänger, schweigend anzubeten. Bei ihren Zusammenkünften redeten die Menschen nur, wenn sie sich vom Heiligen Geist bewegt fühlten. Er förderte das einfache Leben und das Alkoholverbot. Er sprach sich gegen Urlaub, Sport, Theater, Perücken, Schmuck usw. aus. Sie hielten sich für Freunde Jesu und bezeichneten sich selbst als "Freunde der Wahrheit" (aus Johannes 15:15). Später wurden sie einfach bekannt als "Freunde".

Die Bewegung geriet in mehreren Punkten in Konflikt sowohl mit der puritanischen Regierung Cromwells als auch später mit der wiederhergestellten Monarchie von Charles IIHut Ehre" (die Hüte vor dem König oder anderen Personen in Machtpositionen ziehen) oder während des Krieges eine Kampfrolle zu übernehmen. Sie entwickelten eine intensive Sorge um die Benachteiligten, darunter Sklaven, Gefangene und Insassen von Anstalten. Sie agitierten für ein Ende der Sklaverei und für eine Verbesserung der Lebensbedingungen in Gefängnissen und Behandlungen in psychiatrischen Anstalten.

Fox wurde zu Lebzeiten stark verfolgt und viele Male inhaftiert. Als er einmal vor Gericht gezerrt wurde, schlug er dem Richter vor, "zittert vor dem Wort des Herrn". Der Richter bezeichnete Fox sarkastisch als a Quäker der Begriff ist stecken geblieben und hat sich zum populären Namen für die Religiöse Gesellschaft der Freunde. Während der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts verbrachten über 3000 Quäker wegen ihres religiösen Glaubens Zeit in englischen Gefängnissen, viele Hunderte starben dort. Um 1660 wurde eine Gruppe von Gemeinden gegründet, genannt Vorbereitungstreffen. Einmal im Monat versammelten sich diese Gruppen und hielten eine monatliches Treffen. Viermal im Jahr hielten die letztgenannten Gruppen a vierteljährliche Sitzung. Schließlich würden sich alle Viertel jährlich für eine jährliches Treffen.

Geschichte Nordamerikas:

Die ersten Quäker, die in Amerika ankamen, wurden in vielen Kolonien als gefährliche Ketzer angesehen. Sie wurden als Hexen deportiert, eingesperrt oder gehängt. Sie fanden ein Heiligtum in der Kolonie Rhode Island, die auf dem Prinzip der religiösen Toleranz gegründet worden war. William Penn (1644-1718) und andere Quäker spielten eine wichtige Rolle bei der Gründung der Kolonien West Jersey (1675) und Pennsylvania (1682). Diese Kolonien waren für ihre Duldung von religiösen Minderheitengruppen wie Juden, Mennoniten, Muslimen und Quäkern bekannt. Im Jahr 1688 wurde eine Gruppe von Freunde in Germantown PA hat sich öffentlich gegen die Sklaverei ausgesprochen, dies gilt als die ersten Regungen innerhalb einer religiösen Organisation der Abolitionistenbewegung in Amerika. Der anfängliche Widerstand gegen Quäker ließ schließlich nach, insbesondere nach dem Toleranzgesetz von 1689. Quäker wurden als Konfession akzeptiert und viele Kolonien ' die Verfassungen befreiten sie von der Ablegung von Eiden vor Gericht. Quäker distanzierten sich von der Gesellschaft durch ihre schlichte Kleidung und einfache Sprache (z. Als Gruppe wurden sie wegen ihres Fleißes und ihres hohen moralischen Charakters hoch angesehen.

In den Jahren vor dem Unabhängigkeitskrieg nahmen die Spannungen zwischen Großbritannien und den Kolonien zu. Die Quäker versuchten neutral zu bleiben. Während des Krieges weigerten sich die meisten, Militärsteuern zu zahlen oder zu kämpfen. Sie wurden wegen ihres Standpunkts äußerst unbeliebt, einige wurden ins Exil geschickt.

Nach dem Krieg wurden eine Reihe von Quäkerorganisationen gegründet, um den sozialen Wandel in den Bereichen Sklaverei, Gefängnisbedingungen, Armut, Angelegenheiten der amerikanischen Ureinwohner usw "U-Bahn" - ein System, das entlaufenen Sklaven bei der Flucht in die Freiheit in den Nordstaaten und Kanada half.

Anfang des 19. Jahrhunderts nahmen die Spannungen innerhalb der Bewegung über Lehrfragen zu. Elias Hicks aus Long Island begann, den Primat der "Christus im Inneren" und die relative Bedeutungslosigkeit der Jungfrauengeburt, der Kreuzigung, Auferstehung und anderer grundlegender biblischer Überzeugungen. Mit der Zeit teilte sich die Bewegung zwischen den Hicksite und Orthodox Fraktionen. Ein zweites Schisma ereignete sich in den 1840er Jahren unter der orthodoxen Gruppe. Das jährliche Treffen in Philadelphia blieb orthodox, aber die verbleibenden orthodoxen Treffen teilten sich unter den eher evangelikalen auf Gurneyiten, und konservativ Wilburiten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die Quäkerbewegung in vier Gruppen unterteilt:

"Hicksites: ein im Osten der USA konzentrierter liberaler Flügel, der soziale Reformen betonte.
"Gurneyites": die progressiveren und evangelikalen Quäker, die Joseph John Gurney folgten, Pastoren behielten und sich auf die Bibel konzentrierten.
"Wilburite": die Traditionalisten, die sich mehr der individuellen spirituellen Inspiration verschrieben hatten, die John Wilbur folgten. Sie stammten hauptsächlich aus ländlichen Gebieten und behielten die traditionelle Sprache und Kleidung der Quäker bei.
"Orthodoxe": das Philadelphia-Jahrestreffen, eine christozentrische Gruppe.

Der Erste und der Zweite Weltkrieg führten zu einer Krise für die Bewegung. Bis dahin war die Gesellschaft eine pazifistische Organisation. Jeder Quäker, der Soldat wurde, wurde aus der Gemeinschaft ausgeschlossen. Während der beiden Kriege wurden jedoch einige Männer von der nationalistischen Inbrunst aufgestellt und traten in die Streitkräfte ein. Während des Zweiten Weltkriegs schlossen sich viele amerikanische Quäker der Freunde Krankenwagen, ein inoffizielles Gremium, das von britischen Quäkern unterstützt wird. Dies ermöglichte es Quäkern, als Sanitäter und Krankenwagen auf den Schlachtfeldern des Nahen Ostens, Indiens, Chinas und Nordwesteuropas freiwillig zu arbeiten. 1,2 Dies war eine besonders risikoreiche Zuordnung. Alle vier Glaubensrichtungen schlossen sich zur Zeit des Ersten Weltkriegs zusammen, um die American Friends Service Committee. Diese Agentur ermöglichte es vielen Kriegsdienstverweigerern der Quäker, das Leiden zu lindern und gleichzeitig die Wehrpflicht zu vermeiden.

Weltweit gibt es etwa 300.000 Mitglieder, darunter eine große Gruppe in Kenia. Tatsächlich lebt die größte Konzentration von Quäkern in Kenia, wo sie einer evangelischen Interpretation des Quäkerismus folgen. In Nordamerika gibt es 125.000. In den Vereinigten Staaten konzentrieren sie sich auf den Nordosten und Mittleren Westen. Obwohl sich im 19. Jahrhundert viele im Süden niedergelassen hatten, verließen sie später fast alle aus Protest gegen die Sklaverei.


Quäker-Glauben

Taufe - Die meisten Quäker glauben, dass die Art und Weise, wie ein Mensch sein Leben führt, ein Sakrament ist und dass formelle Befolgungen nicht erforderlich sind. Quäker glauben, dass die Taufe ein innerer, nicht äußerer Akt ist.

Bibel - Der Glaube der Quäker betont individuelle Offenbarung, aber die Bibel ist die Wahrheit. Alles persönliche Licht muss zur Bestätigung der Bibel vorgehalten werden. Der Heilige Geist, der die Bibel inspiriert hat, widerspricht sich selbst nicht.

Gemeinschaft - Spirituelle Gemeinschaft mit Gott, die während der stillen Meditation erfahren wird, ist einer der gemeinsamen Überzeugungen der Quäker.

Glaube - Quäker haben kein schriftliches Glaubensbekenntnis. Stattdessen halten sie an persönlichen Zeugnissen fest, die Frieden, Integrität, Demut und Gemeinschaft bekennen.

Gleichberechtigung - Die Religiöse Gesellschaft der Freunde hat von Anfang an die Gleichberechtigung aller Menschen, auch der Frauen, gelehrt. Einige konservative Versammlungen sind über das Thema Homosexualität gespalten.

Himmel Hölle - Quäker glauben, dass Gottes Königreich jetzt ist, und betrachten Himmels- und Höllenfragen zur individuellen Interpretation. Liberale Quäker halten die Frage nach dem Leben nach dem Tod für Spekulation.

Jesus Christus - Während der Glaube der Quäker besagt, dass Gott in Jesus Christus offenbart wird, sind die meisten Freunde mehr daran interessiert, dem Leben Jesu nachzueifern und seinen Geboten zu gehorchen, als mit der Theologie der Erlösung.

Sünde - Im Gegensatz zu anderen christlichen Konfessionen glauben Quäker, dass Menschen von Natur aus gut sind. Sünde existiert, aber selbst die Gefallenen sind Kinder Gottes, der daran arbeitet, das Licht in ihnen zu entzünden.

Dreieinigkeit - Freunde glauben an Gott den Vater, Jesus Christus den Sohn und den Heiligen Geist, obwohl der Glaube an die Rollen jeder Person unter Quäkern sehr unterschiedlich ist.


Amerikas wahre Geschichte der religiösen Toleranz

Als Präsident Obama im vergangenen August in die Kontroverse um ein islamisches Zentrum eintauchte, das für einen Standort in der Nähe des Ground Zero-Denkmals von New York City geplant war, erklärte er: „Dies ist Amerika. Und unser Engagement für die Religionsfreiheit muss unerschütterlich sein. Der Grundsatz, dass Menschen aller Glaubensrichtungen in diesem Land willkommen sind und von ihrer Regierung nicht anders behandelt werden, ist für uns von wesentlicher Bedeutung.” Damit huldigte er einer Vision, für die Politiker und Prediger gepriesen haben Mehr als zwei Jahrhunderte lang war Amerika historisch gesehen ein Ort religiöser Toleranz. Es war ein Gefühl, das George Washington geäußert hatte, kurz nachdem er nur wenige Blocks vom Ground Zero entfernt seinen Amtseid abgelegt hatte.

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In der Bilderbuchversion, die die meisten von uns in der Schule gelernt haben, kamen die Pilger an Bord der Maiblume auf der Suche nach Religionsfreiheit im Jahr 1620. Die Puritaner folgten bald aus demselben Grund. Seit diese religiösen Dissidenten in ihrer strahlenden "Stadt auf einem Hügel" angekommen sind, wie ihr Gouverneur John Winthrop es nannte, haben Millionen aus der ganzen Welt dasselbe getan und sind in ein Amerika gekommen, wo sie einen willkommenen Schmelztiegel gefunden haben, in dem jeder konnte seinen eigenen Glauben praktizieren.

Das Problem ist, dass diese aufgeräumte Erzählung ein amerikanischer Mythos ist. Die wahre Geschichte der Religion in Amerikas Vergangenheit ist eine oft unangenehme, oft peinliche und manchmal blutige Geschichte, die die meisten Staatsbürgerbücher und High-School-Texte entweder überschreiben oder beiseite schieben. Und ein Großteil der jüngsten Gespräche über Amerikas Ideal der Religionsfreiheit hat zu diesem tröstlichen Tableau ein Lippenbekenntnis abgelegt.

Seit der ersten Ankunft der Europäer an den Küsten Amerikas war die Religion oft ein Knüppel, der verwendet wurde, um die Fremden, die “Ketzer und die “Ungläubigen”, einschließlich der “Heiden, zu diskriminieren, zu unterdrücken und sogar zu töten. 8221 Eingeborene schon hier. Obwohl es stimmt, dass die überwiegende Mehrheit der Amerikaner der ersten Generation Christen waren, stellen die heftigen Kämpfe zwischen verschiedenen protestantischen Sekten und noch explosiver zwischen Protestanten und Katholiken einen unvermeidlichen Widerspruch zu der weit verbreiteten Vorstellung dar, dass Amerika eine &# 8220Christliche Nation.”

Zunächst eine etwas übersehene Geschichte: Die erste Begegnung zwischen Europäern in den zukünftigen Vereinigten Staaten kam mit der Gründung einer Hugenotten-Kolonie (französisch-protestantischer) im Jahr 1564 in Fort Caroline (in der Nähe des heutigen Jacksonville, Florida). Mehr als ein halbes Jahrhundert vor der Maiblume segelten, waren französische Pilger auf der Suche nach Religionsfreiheit nach Amerika gekommen.

Die Spanier hatten andere Ideen. Im Jahr 1565 errichteten sie in St. Augustine eine Frontoperationsbasis und fuhren damit fort, die Kolonie Fort Caroline auszulöschen. Der spanische Kommandant, Pedro Menéndez de Avilés, schrieb an den spanischen König Philipp II., dass er all die, die wir in [Fort Caroline] gefunden hatten, “erhängt hatte. sie verbreiteten die abscheuliche lutherische Lehre in diesen Provinzen.” Als Hunderte von Überlebenden einer schiffbrüchigen französischen Flotte an den Stränden von Florida angespült wurden, wurden sie an einem Fluss, den die Spanier Matanzas nannten, mit dem Schwert niedergestreckt (“Slaughters“ 8221). Mit anderen Worten, die erste Begegnung europäischer Christen in Amerika endete in einem Blutbad.

Die vielbeschworene Ankunft der Pilger und Puritaner in Neuengland Anfang des 17. Jahrhunderts war in der Tat eine Reaktion auf die Verfolgung, die diese religiösen Andersdenkenden in England erlebt hatten. Aber die puritanischen Väter der Massachusetts Bay Colony duldeten keine Toleranz gegensätzlicher religiöser Ansichten. Ihre "Stadt auf einem Hügel" war eine Theokratie, die keinen religiösen oder politischen Dissens duldete.

Die berühmtesten Dissidenten innerhalb der puritanischen Gemeinschaft, Roger Williams und Anne Hutchinson, wurden nach Meinungsverschiedenheiten über Theologie und Politik verbannt. Seit den frühesten Tagen des puritanischen Bostons waren Katholiken (“Papisten”) ein Gräuel und wurden zusammen mit anderen Nicht-Puritanern aus den Kolonien verbannt. Vier Quäker wurden zwischen 1659 und 1661 in Boston gehängt, weil sie beharrlich in die Stadt zurückkehrten, um für ihren Glauben einzustehen.

Während der gesamten Kolonialzeit war die anglo-amerikanische Antipathie gegenüber Katholiken – insbesondere französischen und spanischen Katholiken – ausgeprägt und spiegelte sich oft in den Predigten so berühmter Geistlicher wie Cotton Mather und in Gesetzen wider, die Katholiken in Eigentums- und Wahlfragen diskriminierten. Antikatholische Gefühle trugen sogar zur revolutionären Stimmung in Amerika bei, nachdem König George III.

Als George Washington Benedict Arnold 1775 auf eine Mission entsandte, um um die Unterstützung der Französischen Kanadier für die Amerikanische Revolution zu werben, warnte er Arnold davor, sich von ihrer Religion in die Quere kommen zu lassen. “Klugheit, Politik und ein wahrer christlicher Geist,” Washington riet, “wird dazu führen, dass wir mit Mitgefühl auf ihre Fehler schauen, ohne sie zu beleidigen.” (Nachdem Arnold die amerikanische Sache verraten hatte, zitierte er öffentlich Amerika. 8217s Bündnis mit dem katholischen Frankreich als einer seiner Gründe dafür.)

Im neuen unabhängigen Amerika gab es eine verrückte Fülle von staatlichen Gesetzen in Bezug auf die Religion. In Massachusetts durften nur Christen öffentliche Ämter bekleiden, und Katholiken durften dies nur, nachdem sie die päpstliche Autorität aufgegeben hatten.Im Jahr 1777 verbot die Verfassung des Staates New York Katholiken aus öffentlichen Ämtern (und würde dies bis 1806) tun. In Maryland hatten Katholiken volle Bürgerrechte, Juden jedoch nicht. Delaware verlangte einen Eid, der den Glauben an die Dreifaltigkeit bekräftigte. Mehrere Bundesstaaten, darunter Massachusetts und South Carolina, hatten offizielle, staatlich unterstützte Kirchen.

Im Jahr 1779 hatte Thomas Jefferson als Gouverneur von Virginia einen Gesetzentwurf ausgearbeitet, der die rechtliche Gleichstellung von Bürgern aller Religionen, einschließlich derer ohne Religion, im Staat garantierte. Zu dieser Zeit schrieb Jefferson berühmt: „Aber es schadet meinem Nachbarn nicht, zu sagen, es gibt zwanzig Götter oder keinen Gott. Es raubt mir weder die Tasche noch bricht es mir das Bein.” Aber Jeffersons Plan kam nicht voran,—bis nachdem Patrick (“Give Me Liberty or Give Me Death”) Henry 1784 einen Gesetzentwurf einführte, der staatliche Unterstützung für & #8220Lehrer der christlichen Religion.”

Der zukünftige Präsident James Madison sprang in die Bresche. In einem sorgfältig argumentierten Essay mit dem Titel “Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments” legte der baldige Vater der Verfassung beredt die Gründe dar, warum der Staat nichts zu tun hatte, den christlichen Unterricht zu unterstützen. Madisons Argument wurde von etwa 2.000 Virginianern unterzeichnet und wurde zu einem grundlegenden Stück der amerikanischen politischen Philosophie, einer klingenden Bestätigung des säkularen Staates, der “den Studenten der amerikanischen Geschichte so vertraut sein sollte wie die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung” wie Susan Jacoby geschrieben hat Freidenker, ihre ausgezeichnete Geschichte des amerikanischen Säkularismus.

Zu Madisons 15 Punkten gehörte seine Erklärung, dass „die Religion eines jeden Menschen der Überzeugung und dem Gewissen eines jeden überlassen werden muss. Mann, es auszuüben, wie diese diktieren können. Dieses Recht ist seiner Natur nach ein unveräußerliches Recht.”

Madison machte auch einen Punkt, den jeder Gläubige jeder Religion verstehen sollte: dass die staatliche Sanktion einer Religion im Wesentlichen eine Bedrohung für die Religion sei. „Wer sieht nicht“, schrieb er, „dass dieselbe Autorität, die das Christentum unter Ausschluss aller anderen Religionen errichten kann, mit derselben Leichtigkeit jede bestimmte Sekte von Christen unter Ausschluss aller anderen Sekten gründen kann? ” Madison schrieb aus seiner Erinnerung an die Verhaftung von Baptistenpredigern in seiner Heimat Virginia.

Als Christ stellte Madison auch fest, dass sich das Christentum angesichts der Verfolgung durch weltliche Mächte verbreitet hatte, nicht mit ihrer Hilfe. Das Christentum, behauptete er, „leugnet eine Abhängigkeit von den Mächten dieser Welt. denn es ist bekannt, dass diese Religion nicht nur ohne die Unterstützung menschlicher Gesetze existierte und gedieh, sondern trotz ihres Widerstands.”

Madison erkannte die Idee von Amerika als Zufluchtsort für Demonstranten oder Rebellen an und argumentierte auch, dass Henrys Vorschlag „eine Abkehr von dieser großzügigen Politik war, die den Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion ein Asyl versprach, einen Glanz versprach“. in unser Land.”

Nach langer Debatte wurde Patrick Henrys Gesetzentwurf abgelehnt, wobei die Opposition die Befürworter 12 zu 1 übertraf. Stattdessen griff die gesetzgebende Körperschaft von Virginia Jeffersons Plan zur Trennung von Kirche und Staat auf. Im Jahr 1786 wurde der Virginia Act for Establishing Religious Freedom, der etwas von Jeffersons ursprünglichem Entwurf abgeändert wurde, Gesetz. Die Tat ist eine von drei Errungenschaften, die Jefferson auf seinem Grabstein verzeichnete, zusammen mit dem Schreiben der Erklärung und der Gründung der University of Virginia. (Er ließ seine Präsidentschaft der Vereinigten Staaten aus.) Nach der Verabschiedung des Gesetzes schrieb Jefferson stolz, dass das Gesetz im Rahmen seines Schutzes die Juden, die Heiden, die Christen und die Mohammedaner, die Hindus umfassen sollte und Ungläubige jeder Denomination.”

Madison wollte, dass Jeffersons Ansicht zum Gesetz des Landes wird, als er 1787 zum Verfassungskonvent in Philadelphia ging durch einen Eid oder eine Bestätigung verpflichtet sein, diese Verfassung zu unterstützen, aber kein religiöser Test wird jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten erforderlich sein.”

Diese Passage —zusammen mit den Tatsachen, dass die Verfassung weder Gott noch eine Gottheit erwähnt (mit Ausnahme eines pro forma —Jahres unseres Herrn”-Datum) und dass ihre allererste Änderung dem Kongress verbietet, Gesetze zu erlassen, die die Freiheit verletzen würden Religionsausübung —bezeugt die Entschlossenheit der Gründer, dass Amerika eine säkulare Republik ist. Die Männer, die die Revolution bekämpft haben, mögen der Vorsehung gedankt und regelmäßig in die Kirche gegangen sein, oder auch nicht. Aber sie führten auch einen Krieg gegen ein Land, in dem das Staatsoberhaupt das Oberhaupt der Kirche war. Da sie die Geschichte des Religionskriegs, der zur Besiedlung Amerikas führte, gut kannten, verstanden sie sowohl die Gefahren dieses Systems als auch des sektiererischen Konflikts klar.

Es war die Anerkennung dieser spaltenden Vergangenheit durch die Gründer, insbesondere Washington, Jefferson, Adams und Madison, die Amerika als säkulare Republik sicherte. Als Präsident schrieb Washington 1790: „Alle besitzen gleichermaßen Gewissensfreiheit und Immunität der Staatsbürgerschaft. . Denn glücklicherweise verlangt die Regierung der Vereinigten Staaten, die Bigotterie keine Sanktion, Verfolgung keine Hilfe gewährt, nur, dass sie sich als gute Bürger erniedrigen, die unter ihrem Schutz leben

Er sprach vor den Mitgliedern der ältesten Synagoge Amerikas, der Touro Synagogue in Newport, Rhode Island (wo sein Brief jeden August vorgelesen wird). Abschließend schrieb er speziell an die Juden einen Satz, der auch für Muslime gilt: “Mögen die Kinder des Stammes Abrahams, die in diesem Land wohnen, weiterhin den guten Willen der anderen Einwohner verdienen und genießen, während alle Einer wird sicher sitzen unter seinem eigenen Weinstock und Feigenbaum, und niemand wird ihn erschrecken.”

Adams und Jefferson waren sich in der Politik vehement uneins, aber in der Frage der Religionsfreiheit waren sie sich einig. “In ihren Siebzigern”, schreibt Jacoby, “mit einer Freundschaft, die schwere politische Konflikte überstanden hatte, konnten Adams und Jefferson mit Befriedigung auf ihre größte Errungenschaft zurückblicken, — ihre Rolle bei der Bildung einer säkularen Regierung, deren Gesetzgeber niemals erforderlich oder erlaubt wäre, über die Rechtmäßigkeit theologischer Ansichten zu urteilen.”

Spät in seinem Leben schrieb James Madison einen Brief, in dem er seine Ansichten zusammenfasste: „Und ich habe keinen Zweifel, dass jedes neue Beispiel, wie jedes vergangene, erfolgreich sein wird, diese Religion und Regierung zu zeigen. werden beide in größerer Reinheit existieren, je weniger sie miteinander vermischt sind.”

Während einige der frühen Führer Amerikas Vorbilder tugendhafter Toleranz waren, änderten sich die amerikanischen Einstellungen nur langsam. Der Antikatholizismus der calvinistischen Vergangenheit Amerikas fand im 19. Jahrhundert eine neue Stimme. Der Glaube, der von einigen der prominentesten Geistlichen in Amerika weit verbreitet war und gepredigt wurde, war, dass Katholiken, wenn dies erlaubt wird, Amerika dem Papst ausliefern würden. Antikatholisches Gift gehörte zusammen mit Bibellesungen zum typischen amerikanischen Schulalltag. In Massachusetts wurde 1834 ein Kloster – zufällig in der Nähe des Bunker Hill Monument – ​​von einem antikatholischen Mob niedergebrannt, angestiftet durch Berichte, dass junge Frauen in der Klosterschule missbraucht wurden. In Philadelphia, der Stadt der brüderlichen Liebe, heizten antikatholische Gefühle in Kombination mit der einwanderungsfeindlichen Stimmung des Landes die Bibelunruhen von 1844 an, bei denen Häuser in Brand gesteckt, zwei katholische Kirchen zerstört und mindestens 20 Menschen getötet wurden .

Ungefähr zur gleichen Zeit gründete Joseph Smith eine neue amerikanische Religion und traf bald auf den Zorn der protestantischen Mehrheit des Mainstreams. Im Jahr 1832 wurde er von einem Mob geteert und mit Federn versehen, was den Beginn eines langen Kampfes zwischen dem christlichen Amerika und Smiths Mormonismus markierte. Im Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs, nach einer Reihe von Landkonflikten und religiösen Spannungen, alle Mormonen aus seinem Staat zu vertreiben. Drei Tage später massakrierten abtrünnige Milizionäre 17 Kirchenmitglieder, darunter auch Kinder, in der Mormonensiedlung Haun’s Mill. Im Jahr 1844 ermordete ein Mob Joseph Smith und seinen Bruder Hyrum, während sie in Carthage, Illinois, inhaftiert waren. Niemand wurde jemals wegen des Verbrechens verurteilt.

Noch 1960 sah sich der katholische Präsidentschaftskandidat John F. Kennedy gezwungen, in einer großen Rede seine Loyalität gegenüber Amerika und nicht dem Papst zu erklären. (Und noch im Wahlkampf der Republikaner 2008 sah sich der mormonische Kandidat Mitt Romney genötigt, die immer noch gegen die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gerichteten Verdächtigungen auszuräumen.) Natürlich wurde Amerikas Antisemitismus auch institutionell praktiziert wie gesellschaftlich seit Jahrzehnten. Mit der großen Bedrohung durch den ‚gottlosen‘ Kommunismus in den 1950er Jahren erreichte auch die Angst des Landes vor dem Atheismus neue Höhen.

Amerika kann immer noch, wie Madison die Nation im Jahr 1785 wahrnahm, „ein Asyl für die Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion“ sein notwendigen Schritt. Wenn wir diese dunkle Vergangenheit anerkennen, wird die Nation vielleicht zu der versprochenen zurückkehren. lustre”, von dem Madison so großspurig schrieb.

Kenneth C. Davis ist der Autor von Weiß nicht viel über Geschichte und Eine Nation erhebt sich, unter anderen Büchern.


Quäker kämpfen für Religionsfreiheit in Puritan Massachusetts, 1656-1661

Die Massachusetts Bay Colony of the New World war in den frühen 1650er Jahren ein puritanischer theokratischer Staat. Puritanische Führer hatten keine große Toleranz gegenüber Menschen anderer Religionen, und als Folge davon verfolgte und verbannte die puritanische Regierung oft religiöse Außenseiter, die versuchten, in ihre puritanischen Städte einzudringen und dort zu leben. In der puritanischen Gesellschaft war die Befürchtung verankert, dass sie ihre politische und religiöse Kontrolle über die Kolonie verlieren würden, wenn sie anfingen, Außenseiter zuzulassen.

Ab 1656 trafen Mitglieder der neu gegründeten Religious Society of Friends (Quäker) auf Schiffen aus England in der Kolonie Massachusetts ein, wo das Quäkertum vor kurzem entstanden war. Die Quäker, die im Hafen von Boston ankamen, verlangten, dass sie in Massachusetts leben und ihre eigene Religion frei ausüben dürfen. Sie wurden von heftiger Feindseligkeit empfangen und oft gezwungen, das nächste Schiff zu entern.

Die ersten bekannten Quäker, die in Boston ankamen und die religiöse Herrschaft der Puritaner herausforderten, waren Mary Fisher und Ann Austin. Diese beiden Frauen liefen im Juli 1656 auf der Swallow, einem Schiff von Barbados aus, in den Hafen von Boston ein. Die Puritaner von Boston begrüßten Fisher und Austin, als ob sie die Pest in sich trugen und sie brutal misshandelten. Die beiden wurden einer Leibesvisitation unterzogen, der Hexerei beschuldigt, eingesperrt, der Nahrung entzogen und gezwungen, Boston auf der Swallow zu verlassen, als sie Boston acht Wochen später das nächste Mal verließ. Fast unmittelbar nach ihrer Ankunft wurden Fishers und Austins Besitztümer beschlagnahmt, und der puritanische Henker verbrannte ihren Koffer voller Quäker-Broschüren und anderer Schriften. Kurz nach ihrer Ankunft in Boston kamen acht weitere Quäker auf einem Schiff aus England an. Diese achtköpfige Gruppe wurde eingesperrt und geschlagen. Während sie im Gefängnis waren, wurde in Boston ein Edikt erlassen, dass jedem Schiffskapitän, der Quäker nach Boston transportierte, eine hohe Geldstrafe drohte. Das puritanische Establishment zwang den Kapitän, der die Gruppe von acht Quäkern nach Boston gebracht hatte, sie mit einer Kaution von 500 Pfund nach England zurückzubringen.

Trotz der intensiven Verfolgung von Quäker-Neuankömmlingen durch die Puritaner von Massachusetts, kamen immer mehr Quäker nach Boston und versuchten, ihre Botschaft mit allen Mitteln zu verbreiten. Sie kamen per Schiff aus England und Barbados und zu Fuß aus Rhode Island, Pennsylvania und Virginia. In Massachusetts angekommen, erhoben sie sich nach puritanischen Predigten und während der Gerichtsverhandlungen und riefen aus den Fenstern der Gefängniszellen. Sie veröffentlichten Flugblätter und hielten illegale Versammlungen ab. Sie weigerten sich, der puritanischen Regierung Geldstrafen zu zahlen und weigerten sich, im Gefängnis zu arbeiten, was oft dazu führte, dass ihre Gefängniswärter ihnen das Essen entzogen.

Die puritanische Regierung von Massachusetts verabschiedete bald andere Gesetze, die Quäker daran hindern sollten, in ihren Status quo einzudringen und diesen zu stören. Schiffskapitäne, die von den Geldstrafen erfuhren, verweigerten Quäkern oft die Durchfahrt, die nach Boston segeln wollten. Ein Engländer, Robert Fowler, aus Yorkshire fühlte sich jedoch berufen, ein Schiff zu bauen, um Quäker von England nach Massachusetts zu transportieren. Er baute das Woodhouse und stach mit elf Quäkern von England aus in See. Eine der elf war Dorothy Waugh, eine Dienerin aus Westmorland, die sagte, sie sei vom Herrn berufen worden, nach Amerika zu kommen und die Botschaft der Quäker zu verbreiten.

Insgesamt kamen von 1656 bis 1661 mindestens vierzig Quäker nach Neuengland, um gegen die religiöse Herrschaft und Verfolgung der Puritaner zu protestieren. Während dieser fünf Jahre ging die puritanische Verfolgung der Quäker mit Schlägen, Geldstrafen, Auspeitschungen, Inhaftierungen und Verstümmelungen weiter. Viele wurden aus der Kolonie vertrieben, nur um wieder zurückzukehren, um zu bezeugen, was sie glaubten. Eine von ihnen, die 60-jährige Elizabeth Hooten, kehrte mindestens fünf Mal nach Boston zurück. Die Bostoner Gefängnisse waren voll von Quäkern, und in diesen fünf Jahren fanden in Massachusetts vier bekannte Hinrichtungen von Quäkern statt.

Wie man sieht, waren die Quäker im puritanischen Neuengland keine ruhige Gruppe. Durch ihre Reden im Gerichtsgebäude, in der Kirche und durch die Fenster von Gefängniszellen zogen sie eine Reihe von Anhängern und Konvertiten an. Die Einheimischen gaben den Gefängniswärtern oft Geld, um die sonst verhungerten Insassen zu ernähren, und die unerschütterliche Verpflichtung der Quäker, ihre Wahrheit zu sagen, berührte viele. Es gibt Hinweise darauf, dass der puritanische Hass gegenüber Quäkern innerhalb der puritanischen Gemeinschaft nicht allgegenwärtig war. So wurde beispielsweise das Gesetz, das Quäker unter Androhung des Todes aus der Kolonie verbannt, nur mit einer Stimmenmehrheit verabschiedet. John Norton war der offenkundigste Kritiker der Quäker und es wird zugeschrieben, dass er einen Großteil der Anti-Quäker-Voreingenommenheit verbreitet hat.

Die vielleicht bemerkenswerteste Quäkerin, die von der Regierung von Massachusetts brutalisiert und schließlich hingerichtet wurde, weil sie eine Quäkerin war, war Mary Dyer. Dyer kam ursprünglich 1633 nach Massachusetts und ließ sich dort mit ihrem Mann nieder. 1652 kehrte Dyer nach England zurück, wo sie dem Quäkerismus ausgesetzt war und die Ideale der Quäker akzeptierte. Fünf Jahre später landete sie auf dem Weg zu ihrer Familie, die inzwischen nach Rhode Island gezogen war, zusammen mit zwei anderen Quäkern, William Robinson und Marmaduke Stephenson, in Boston. Die drei wurden sofort als Quäker eingesperrt und aus der Kolonie verbannt. Dyer reiste zu ihrer Familie nach Rhode Island, aber Robinson und Stephenson blieben. Zwei Jahre später, 1659, als Robinson und Stephenson zusammen mit mehreren anderen Quäkern erneut inhaftiert wurden, kehrte Dyer nach Boston zurück, um sie im Gefängnis zu besuchen. Sie wurde bei der Einreise festgenommen und alle zwei Monate lang ohne Kaution festgehalten. Nach ihrer Freilassung wurden sie unter Todesstrafe aus der Kolonie verbannt, aber Robinson und Stephenson weigerten sich, sie zu verlassen.

Im Oktober desselben Jahres kehrte Dyer erneut nach Boston zurück, um einen anderen inhaftierten Freund zu besuchen. Diesmal wurden Dyer, Robinson und Stephenson alle eingesperrt und zum Tode verurteilt. Am 27. Oktober wurden die drei zum Galgen geführt und Dyer sah zu, wie ihre beiden Freunde aufgehängt wurden. Als sie an der Reihe war, wurde ihr in letzter Minute ein Aufschub gewährt, weigerte sich jedoch, vom Schafott herunterzuklettern, bis das Gesetz zum Verbot von Quäkern geändert wurde. Sie musste heruntergetragen werden und wurde gewaltsam aus der Kolonie entfernt.

Dyer verbrachte den Winter in Rhode Island und Long Island, bestand aber darauf, im folgenden Frühjahr nach Boston zurückzukehren. Am 21. Mai 1660 zog sie in Boston ein und wurde sofort inhaftiert. Sie wurde schnell vor Gericht gestellt, und am 1. Juni 1660 wurde sie im Boston Commons gehängt.

Es war nicht ungewöhnlich, dass, wenn ein Quäker unter Androhung des Todes angeklagt und angeklagt wurde, ein anderer Quäker offen ins Gerichtsgebäude ging und das Verfahren störte. Wenlock Christison tat genau dies beim Prozess gegen William Leddra im Jahr 1661. Christison selbst, der unter Androhung des Todes aus der Kolonie verbannt worden war, stürmte in das Gerichtsgebäude und rief, dass für jeden „Diener Gottes“, den die Bostoner Regierung aufgehängt habe, fünf weitere würden sich erheben, um ihren Platz einzunehmen. Christison wurde festgenommen, musste sich aber nie dem Galgen stellen.

Die Bürger und Richter von Boston wurden es leid, die Quäker bestrafen zu müssen, und Leddra war der letzte Quäker, der von der puritanischen Regierung hingerichtet wurde. Ein Bote war nach England gegangen, um den König um ein Schreiben zu bitten. König Karl II., ein katholischer Unterstützer, wollte ein Schreiben für die ebenfalls verfolgten Katholiken der Neuen Welt erstellen. Als ein Bote der Quäker kam und den König bat, auch den Quäkern Zuflucht zu bieten, stimmte er zu. Das „Königsschreiben“ stoppte zwar die Hinrichtungen, aber die Bestrafung der Quäker durch die Bostoner Regierung ging weiter, wenn auch weniger hart. Als immer vielfältigere Bevölkerungsgruppen an den Ufern der Neuen Welt landeten, ließ die Verfolgung der Quäker durch die Puritaner allmählich nach. 1675 lebten und beteten Quäker frei und offen in Boston.


Eine kurze Geschichte der Freundeskreise

Die Zahl der Quäker beträgt heute etwa dreihundertachtunddreißigtausend (Zahlen von 2002) in über sechzig Ländern. Sie unterscheiden sich in Sprache, Kultur und nationaler Zugehörigkeit und in der Betonung, die sie auf verschiedene Aspekte des Quäkerismus legen. Manchmal muss es ein sehr verwirrendes Bild geben. Allein in den USA gibt es beispielsweise im Bundesstaat Ohio Kirchen oder Versammlungen (Gemeinden) aus sieben separaten Jahresversammlungen 1 , *, die vier Zweige repräsentieren. Die heutigen Quäker reichen von Gruppen, die den Glauben an die Unfehlbarkeit der Schriften und die Göttlichkeit Christi betonen, bis hin zu solchen mit mystischen und/oder liberalen Tendenzen, die die Lehre vom universellen Licht und die grundlegende Harmonie aller tiefen religiösen Erfahrungen betonen. Wie ist diese Vielfalt entstanden? Was folgt, ist nur ein kurzer Abriss einer komplexen Geschichte.

Es gab gute Gründe für die Einrichtung separater jährlicher Treffen, als sich die Freunde im 17. Gegen Ende der 1820er Jahre begannen sich jedoch Trennungen innerhalb bestehender Jahresversammlungen zu entwickeln.

Freunde waren nicht unempfindlich gegenüber den neuen Ideen und Denkschulen, die im späten 18. Jahrhundert im Überfluss auftraten, und Einzelpersonen betrachteten das, was sie als traditionellen Quäkerismus sahen, durch die unterschiedlichen Linsen der Aufklärung, des aufkommenden Liberalismus und der evangelischen Erneuerung. Die „große Trennung“ von 1827-28 begann auf der Jahresversammlung von Philadelphia.Ungefähr zwei Drittel der Mitglieder reihten sich in die Gruppe ein, die später "Hicksite" genannt wurde, und betonten die Rolle des Inneren Lichts bei der Führung des individuellen Glaubens und Gewissens, während das verbleibende Drittel, das schließlich als "Orthodox" bekannt wurde, mehr Protestantische Betonung der biblischen Autorität und der Sühne. Ähnliche Spaltungen folgten schnell in New York, Baltimore und anderswo.

Beide Seiten erlebten weitere Spaltungen. Die Mehrheit der orthodoxen Freunde folgte der Führung des englischen Freundes Joseph John Gurney im Laufe der Zeit zu einem zunehmend evangelikalen Glauben, viele Versammlungen nahmen Gottesdienstformen an, die denen der traditionellen protestantischen Kirchen sehr nahe kamen. Orthodoxe Freunde, die sich der gurneyistischen Bedrohung des traditionellen Quäkerismus widersetzten, zogen sich entweder zurück oder wurden vertrieben, um "Wilburite", "Konservative" oder "Primitive" Gruppen 2 (vor dem Bürgerkrieg in den Vereinigten Staaten) oder unabhängige "Beanite" zu bilden. jährliche Treffen (nach 1865 im Westen der USA). Diejenigen Hicksites, denen die Disziplin der jährlichen Zusammenkünfte zu eng war für ihren Aufruf zur sozialen Reform, gründeten "kongregationale" oder "progressive" Gruppen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren die jüngsten Schismen diejenigen, die am tiefsten von der Erweckung der Heiligkeit und der fundamentalistischen Bewegung beeinflusst waren, die sich von den jährlichen Gurney-Treffen trennten, um den "evangelischen" Zweig des amerikanischen Quäkerismus zu bilden.

Gerade als die letzteren Spaltungen stattfanden, suchten andere Freunde nach Versöhnung und Wiedervereinigung. Der Prozess dauerte ein halbes Jahrhundert, aber die New England Friends führten 1945 durch die Wiedervereinigung voran, und die Bemühungen in anderen jährlichen Treffen erreichten 1955 mit der Wiedervereinigung von drei weiteren: Baltimore, New York und Philadelphia die Entstehung von drei großen Konföderationen jährlicher Treffen – jetzt bekannt als Friends United Meeting, Friends General Conference und Evangelical Friends Church International – die in etwa den gurneyitischen, hicksiten und evangelikalen Mustern entsprechen. Die Wiedervereinigung hat dazu geführt, dass viele jährliche Treffen mehr als einer solchen Konföderation angehören, während andere unabhängig bleiben. Die Mehrheit der jährlichen Treffen sind dem Friends World Committee for Consultation angeschlossen, das gegründet wurde, um allen ein Vehikel zu bieten, um den gemeinsamen Faden in den Spielarten des Quäkerismus weltweit zu suchen.

Vielleicht ein unvermeidliches Ergebnis der Trennungen unter den nordamerikanischen Freunden war das Auftauchen ähnlicher Spaltungen bei jährlichen Treffen auf der ganzen Welt. Viele dieser Treffen sind aus der Missionsarbeit der verschiedenen Flügel des Quäkerismus hervorgegangen, insbesondere derjenigen, die im gurneyitischen und evangelikalen Erbe verwurzelt sind.

Heute ist das Welt-"Profil" der Quäker facettenreich - und ändert sich ständig. Unsere Vielfalt hat viele Dimensionen: religiöser Glaube, Form der Anbetung, Gemeinschaftsleben und Sorge um die traditionellen sozialen Zeugnisse der Quäker (Möglichkeiten, unseren Glauben in Aktion auszudrücken). Diejenigen, die versuchen, Friends in Kategorien von „liberal“ vs. „konservativ“ oder „programmiert“ vs. „unprogrammiert“ einzuteilen, werden oft von der Realität überrascht, die von allzu vereinfachenden Ansätzen verdeckt wird.

Freundesweltkomitee3 ist die Vernetzungsstelle für Freunde aller Branchen weltweit.

* Geschrieben 1991 von Val Ferguson, Generalsekretär, Friends World Committee for Consultation. Überarbeitet 1997 von FWCC und Mary Ellen Chijioke, Friends Historical Library, Swarthmore College Weitere Überarbeitungen von FWCC mit dem Quaker Information Center 2005, Anpassung 2006 von QIC für diese Website.

Weitere Informationen finden Sie bei Hugh Barbour und J. William Frost, Die Quäker (Richmond, Indiana, USA: Friends United Press, 1994). Die Glaube und Praxis/Buch der Disziplin jedes Jahrestreffens beinhaltet oft einen Blick auf diese historischen Entwicklungen im Freundeskreis.

1. Eine jährliche Versammlung ist eine Anzahl einzelner Gemeinden, die sich aus geografischen oder theologischen Gründen zusammengeschlossen haben. Wie der Name schon sagt, treffen sich alle Mitglieder (oder Vertreter) der Ortsgemeinden einmal im Jahr, um gemeinsam Gottesdienste zu feiern und Geschäfte abzuwickeln, wobei sich andere Vertreterversammlungen zwischendurch treffen, um an laufenden Anliegen zu arbeiten.

2. Siehe Eine kurze Geschichte konservativer Freunde von der Webseite des North Carolina Yearly Meeting.

3 . Die Erste Ziel des Friends World Committee for Consultation ist ein liebevolles Verständnis der Verschiedenheit unter Freunden zu fördern, während wir gemeinsam mit Gottes Hilfe unsere gemeinsame geistliche Grundlage entdecken. Keine kleine Aufgabe! Es wurde durch Veröffentlichungen, Besuche und Konferenzen und Versammlungen im großen und kleinen Umfang verfolgt – oft unter Beteiligung von Vertretern von Quäkergruppen, die nicht dem FWCC angeschlossen sind. Intime „Missions- und Dienst“-Versammlungen haben zu einem größeren globalen und theologischen Verständnis geführt.

Die Sekunde Ziel des FWCC ist um den vollen Ausdruck unseres Quäkerzeugnisses in der Welt zu fördern. So agiert der FWCC beispielsweise als offizielle Stimme der Freunde bei den Vereinten Nationen, wo er der Sorge um Frieden, Abrüstung, Abschaffung der Folter, Frauenrechte, Rassengleichheit und die gerechte Aufteilung der Ressourcen der Welt international Ausdruck verleiht.