Geschichte Podcasts

Zeitleiste der japanischen Teezeremonie

Zeitleiste der japanischen Teezeremonie


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Japanische Teezeremonie

Japanische Teezeremonie (bekannt als traurigō/chadō ( 茶道 , "Der Weg des Tees") oder cha-no-yu ( 茶の湯 ) ) ist eine japanische kulturelle Aktivität, die die zeremonielle Vorbereitung und Präsentation von Matcha ( 抹茶 ) , pulverisierter grüner Tee, dessen Kunst genannt wird (o)themen ([お]手前/[お]点前). [1]

Der Zen-Buddhismus hatte einen wesentlichen Einfluss auf die Entwicklung der japanischen Teezeremonie. Viel seltener verwendet die japanische Teepraxis hauptsächlich Blatttee sencha, eine Praxis bekannt als senchadō ( 煎茶道 , "der Weg des Sencha") auf Japanisch, im Gegensatz zu chanoyu oder tschad.

Teetreffen werden entweder als informelle Teetreffen (chakai ( 茶会 , "Teetreffen")) oder ein formelles Teetreffen (chaji ( 茶事 , "Tee-Event") ). EIN chakai ist eine relativ einfache Gastfreundschaft, die Konfekt, dünnen Tee und vielleicht eine leichte Mahlzeit umfasst. EIN chaji ist eine viel formellere Versammlung, die normalerweise einen kompletten Kurs beinhaltet kaiseki Mahlzeit gefolgt von Konfekt, dickem Tee und dünnem Tee. EIN chaji kann bis zu vier Stunden dauern.

Tschad zählt neben zu den drei klassischen japanischen Veredelungskünsten kōdō für Weihrauch Anerkennung, und kadō für Blumenarrangements.


Eine kurze Geschichte der japanischen Teezeremonie

Derzeit werden Teezeremonien am meisten mit der japanischen Kultur in Verbindung gebracht. Interessant ist jedoch, dass es tatsächlich aus einem anderen Nachbarland stammt - China. Die Präsenz von Tee in China reicht in der Tat auf Tausende und Abertausende von Jahren zurück. Das Trinken von Tee wurde aufgrund seiner medizinischen Eigenschaften beliebt. Später wurde es jedoch als Genussgetränk immer beliebter. Viele der grundlegenden Überzeugungen des alten Japans in Bezug auf die Teezeremonie gehen auf Lu Yu zurück, einen chinesischen Autor, der ein überzeugter Befürworter des Zen-Buddhismus war. Damals verfasste er einen Leitfaden, der die Standards für den Teeanbau und die Teezubereitung festlegte.

Nach Aufzeichnungen japanischer Historiker wird angenommen, dass die Teezeremonie erstmals im Jahr 800 praktiziert wurde. Die Zeremonie selbst stammt nicht aus Japan, sondern wurde von einem buddhistischen Mönch praktiziert, der sie von seinen Reisen ins benachbarte China kennengelernt hat. Historische Aufzeichnungen besagen, dass dieser buddhistische Mönch im Jahr 815 japanischen Grüntee namens &ldquoSencha&rdquo für Kaiser Saga zubereitete, während er die Präfektur Shiga besuchte - damals Kawasaki genannt.

Im Laufe der Zeit begannen viele der Aristokratien, die japanische Teezeremonie zu praktizieren. So richtig populär wurde es in Japan, dass der kaiserliche Hof sogar eine Anordnung zur Vergrößerung der Teeplantagen erließ, damit mehr Tee angebaut und für die Teezeremonie zur Verfügung gestellt werden kann. Es war ein guter Moment für die Teezeremonie. Die Popularität des Tees ließ jedoch zu dieser Zeit bald nach.

Es war ungefähr im 12. Jahrhundert, als ein anderer buddhistischer Mönch, der von einer Exkursion in China zurückgekehrt war, die besten Teesamen der Welt mitbrachte. Diese Samen produzierten, was heute als &ldquomatcha&rdquo bezeichnet wird, was als eine feinere Stufe von grünem Tee gilt. In China wurde Matcha bereits in der Teezubereitungsart &ldquotencha&rdquo verwendet. Dabei wurde der Matcha-Grüntee in Pulverform in heißem Wasser aufgelöst, bevor die beiden Komponenten miteinander verrührt werden.

Die nach Japan gebrachten Teesamen wurden in Kyoto kultiviert, um den besten grünen Tee namens Matcha zu erhalten. Ursprünglich wurde der Matcha ausschließlich von buddhistischen Mönchen während ihrer Teezeremonien verwendet. Das Teetrinken wurde jedoch bald wieder in der Adelsschicht populär. Der hochwertige Matcha galt als Symbol für Luxus, das repräsentativ für die Kriegerklasse war. Es gibt sogar Festivals unter der Elite, um Matcha zu feiern. Die Popularität von Matcha stieg zwischen 1500 und 1300 weiter an, parallel zur aufkeimenden kulturellen Entwicklung in Japan. Ein Großteil der heute nach außen bekannten japanischen Kultur stammt aus dieser Zeit. Während dieser Zeit entwickelte sich die Teezeremonie von einer hauptsächlich zeremoniellen Praxis zu einer kulturellen Praxis.


Die Geschichte der japanischen Teezeremonie


Die japanische Teezeremonie stammt ursprünglich aus China. Damals war es chinesischer Stil. Viele japanische Teemeister haben es entwickelt und vervollständigt. Wenn Sie mehr über die Geschichte der japanischen Teezeremonie erfahren möchten, können Sie der Welt der japanischen Teezeremonie nahe kommen.

Matcha kommt nach Japan

Matcha, das für die japanische Teezeremonie verwendet wird, kam vor etwa 800 Jahren nach Japan. Zu dieser Zeit befand sich Japan in der Zeit von Kamakura. Es wird gesagt, dass Eizai (Eisai), Zen-Meister, über Matcha erzählt hat.
Eizai ging nach China und lernte Buddhismus. Damals brachte er die Samen des Matcha nach Japan. Er bot dem General der Regierung von Kamakura, der an einem Kater litt, Matcha an, da er wusste, dass das Trinken von Matcha die Katersymptome lindern würde. Eizai hat ein Buch über das Trinken von Matcha und seine Wirkung geschrieben. Die Leute haben Matcha aus dem Buch kennengelernt.

Matcha hat sich unter Mönchen verbreitet

Eizai präsentierte einem Schüler, der für einen Tempel arbeitete, die Samen von Matcha. Der Schüler pflanzte die Samen und machte Matcha. Tempelmönche begannen Matcha zu trinken. Matcha hat sich unter Mönchen verbreitet.

In der Zeit von Muromachi wurde "Toucha" unter den Samurai zum Trend. Toucha war ein Spiel, das aus China kam. Das Spiel wurde nach Regeln gespielt und manchmal wurde viel Geld gewettet. Seit Toucha zum Trend wurde, wurde Matcha auch in der breiten Öffentlichkeit verbreitet. Allerdings wurde Toucha damals vom General verboten.

Die Geburt der japanischen Teezeremonie

In der Zeit von Muromachi wurde "Shointsukuri" unter den Samurai berühmt. Shointsukuri war einer der Wohnstile. Die Kultur der japanischen Teezeremonie entwickelte sich mit Shöntsukuri. In der Heimat von Shointsukuri gab es Gemälde, Teegeschirr und Utensilien aus China. Die Leute begrüßten Gäste und boten Matcha in einem der Zimmer an.
Die japanische Teezeremonie hat sich seither ursprünglich entwickelt und der Einfluss Chinas hat allmählich nachgelassen. Zu dieser Zeit machte ein Meister Matcha in einem anderen Raum, zog dann in den Raum, in dem ein Gast wartete, und bot ihn dort an. Heutzutage bereitete ein Meister Matcha vor einem Gast zu.

Wabicha von Juko Murata

In der Zeit von Muromachi wurden bei der japanischen Teezeremonie teure Utensilien namens "Karamono" (唐物) verwendet. Karamono ist ein Ding aus China. Die Leute versuchten, bei der japanischen Teezeremonie mit Dingen anzugeben und mit anderen zu konkurrieren. Gegen die japanische Teezeremonie, die teure Utensilien schätzt, etablierte Juko Murata, ein Zen-Mönch, "Wabicha" der japanischen Teezeremonie. Juko bringt Zen in die japanische Teezeremonie und fügt der Zeremonie einfache japanische Werkzeuge anstelle von teurem Karamono hinzu. Juko hat ein Buch über die japanische Teezeremonie geschrieben. In diesem Buch sieht er die japanische Teezeremonie als Werkzeug, um seinen Geist zu polieren und lehrt die Harmonie von Karamono und Wamono, die in Japan hergestellt werden. Das Buch sagte, dass das Schlimmste bei der japanischen Teezeremonie darin besteht, andere Menschen zum Narren zu halten und egoistisch zu sein. Es sagte auch, dass Sie nett zu einer Person sein sollten, die zum ersten Mal die japanische Teezeremonie lernt. Viele japanische Teemeister wurden von seinem Buch beeinflusst.

Sen no Rikyu

Nachdem Juko gestorben war, hatte sein Schüler Jouou Takeno Wabicha gelernt und entwickelt. Jouou lehrte seinen Schüler Sen no Rikyu über Wabicha. Sen no Rikyu versuchte, eine japanische Teezeremonie zu etablieren, die den Aspekt des Spiels beseitigt und den Austausch der Herzen der Menschen schätzt. Sen no Rikyu bat auch einen Handwerker, eine neue Matchaschale und andere Utensilien für die japanische Teezeremonie herzustellen.
Er lernte auch Zen und erreichte den mentalen Zustand von "Chazenichimi" (茶禅一味). Chazenichimi bedeutet, dass japanische Teezeremonie und Zen zu einer Einheit verbunden sind. Zen-Training erfordert einen ruhigen und friedvollen Geist und sein Ziel ist es, den Geist zu reinigen. Sen no Rikyu übernahm die Zen-Lehre für die japanische Teezeremonie.
Juko begann Wabicha und Sen no Rikyu vollendete es. Die japanische Teezeremonie von Sen no Rikyu ist bis heute überliefert.

Die japanische Teezeremonie wurde politisiert

Zwischen dem 16. und dem 17. Jahrhundert wurde die japanische Teezeremonie ruhmreich. In dieser Ära wurde Nobunaga Oda der Herrscher von Japan. Er sammelte "Meibutsu" (名物), ein geschätztes Gerät aus der Antike. Meibutsu wurde zum Symbol der Macht und des Reichtums des Herrschers. Nobunaga nutzte die japanische Teezeremonie für die Politik und gab die Erlaubnis, eine japanische Teezeremonie für bestimmte Samurai abzuhalten. Hideyoshi Toyotomi, der nach Nobunaga der nächste Herrscher Japans war, trieb die japanische Teezeremonie politisch voran.

Sektionalismus der japanischen Teezeremonie

In der Edo-Zeit wurden einige Sekten der japanischen Teezeremonie geboren. Drei Enkel von Sen no Rikyu machten Sansenke, Omotesanke, Urasenke und Mushanokoujisenke. Sie etablierten das „Iemoto“-System, bei dem Iemoto eine zentrale Rolle spielt und eine führende Rolle bei der Entwicklung des Stils einnimmt. Sansenke ist heute eine wichtige Sekte der japanischen Teezeremonie.

Japanische Teezeremonie in der Neuzeit

In der Meiji-Zeit waren Samurai, die die japanische Teezeremonie unterstützten, verschwunden. Darüber hinaus bemühte sich Japan sehr, die westliche Kultur zu übernehmen. So nahm die Dynamik der japanischen Teezeremonie zu dieser Zeit ab.
Die Ausbildung der Frauen übernahm jedoch die japanische Teezeremonie und viele Frauen begannen zu lernen. Heutzutage wird die japanische Teezeremonie als eine der wichtigsten traditionellen japanischen Kultur anerkannt.


Japanischer Tee - Teegeschichte in Japan

Diese Woche führt uns unsere Reise durch die Geschichte des Tees über das Ostchinesische Meer vom Geburtsort des Tees bis zum Land der aufgehenden Sonne. Wir werden entdecken, wie die berühmte japanische Teezeremonie entwickelt wurde, wie Japans Isolation einer einzigartigen Teekultur zum Gedeihen verhalf und einige der berühmtesten und beliebtesten Tees Japans entdecken.

Japan – Die Kunst des Tees

Während die Teekultur in China begann, verbreitete sie sich bald in ganz Asien. Überall, wohin chinesische Matrosen gingen, folgte Tee. Und jenseits des Gelben Meeres fand Tee ein Volk, das dieses Getränk annehmen und eine ganze zeremonielle Kultur aufbauen wollte, die bis heute überlebt.

Diese Woche entdecken wir die Geschichte des Tees in Japan.

Die Geschichte des japanischen Tees

Die Geschichte schreibt dem Mönch Saisho zu, dass er der Mann war, der in der Heian-Zeit als erster Teeblätter aus China nach Japan brachte, aber während Saisho und andere Reisende Blätter mitbrachten, brauchte es einen weiteren Visionär, um die Saat der wahren Teekultur Japans zu säen.

Japans wahre Teekultur begann erst richtig, als der Mönch Eisai (1141-1215) Teebaumsamen von einer Pilgerreise nach China mitbrachte. Er pflanzte diese Samen auf der Insel Kyushu und um die Klöster von Hakata herum, und Japans Weg zum Tee begann ernsthaft.

Eisai und seine Zeitgenossen verwendeten Tee hauptsächlich als Medizin und verwendeten die gleichen Zubereitungsmethoden, wie sie in China zu dieser Zeit üblich waren. Mönche und andere weise Teetrinker mahlen die Teeblätter, bevor sie sie in einem beruhigenden Zen-Prozess mit heißem Wasser übergießen.

Eisais Zen-Lifestyle und seine Ideen trugen definitiv zu den Ideen der japanischen Teezeremonie bei, und sie sind fast tausend Jahre später immer noch ein wichtiger Bestandteil dieser Zeremonie.

Auf Honshu, in der Nähe von Kyoto, wurde dann Tee angebaut, wo Mönche die Pflanze kultivierten und nutzten, da sie glaubten, dass sie bei der Meditation half. Später fügten Staatsmänner und Intellektuelle auch Tee in ihren Alltag hinzu, gefolgt vom berühmten japanischen Samurai.

Im 16. Jahrhundert begann die Beschattung der Teepflanzen mit Tana-Baldachinen vor Sonnenlicht – ein Prozess, der den Ursprung der heutigen Matcha- und Gyokuro-Tees hat. Im 17. Jahrhundert verbreitete der reisende chinesische Mönch Yin Yuan in Japan den Weg des losen Teeaufgusses, aber diese Verbindung zwischen China und Japan konnte nicht ewig andauern.

Zwischen 1641 und 1853 verfolgte Japan eine berühmte Isolationspolitik, die jeden Kontakt zwischen Japan und der Außenwelt, einschließlich der Teeregionen Chinas, verhinderte.

Dies zwang Japan, seine eigene Art des Tees zu entdecken, die von der chinesischen Kultur getrennt blieb. Japanische Tees wie Matcha und Gyokuro wurden immer beliebter und japanische Teehersteller begannen, neue Wege der Teezubereitung zu erfinden.

1738 entwickelte Soen Nagatani die bis heute verwendete Dampfmethode für grünen Tee, um die Frische der Teeblätter einzufangen. Auch 2018 ist diese Methode weltweit noch weit verbreitet.

Bis heute wird fast der gesamte japanische Tee in Japan selbst getrunken, lässig in Restaurants (Bancha, Kukicha), in kleineren, formelleren Gruppen (Sencha, Gyokuro) und bei der Teezeremonie (Matcha).

Als globales, modernes Land importiert Japan aber auch eine große Auswahl an Tees aus aller Welt.

Die japanische Art des Tees

Die weltweit am weitesten verbreitete Technik, um die Oxidation der Teeblätter zu verhindern, besteht heute darin, sie zu erhitzen, indem man sie auf eine erhitzte Oberfläche legt, als ob sie in einer großen Pfanne wären.

Teebauern auf der ganzen Welt müssen sicherstellen, dass die Blätter nicht oxidieren. Von China bis Indien und darüber hinaus erhitzen die meisten Züchter die Blätter auf einer großen erhitzten Oberfläche, fast wie in einer großen Pfanne. Aber in Japan machen sie die Dinge anders.

Im Gegensatz zu anderen Teeanbaunationen konzentrieren sich die Japaner auf Grüntees (99,9% des angebauten Tees ist Grüner Tee) und sie bereiten ihn auf besondere Weise zu. Sie dämpfen die Blätter.

Wenn Sie sich für einen japanischen Grüntee entscheiden, wird dieser möglicherweise wie folgt beschrieben:

Asamushi „flacher Dampf“ oder „leicht gedämpft“ – ein schnelles, normalerweise 20–40 Sekunden langes Dämpfen

Chumushi „mittlerer Dampf“ oder Futsumushi „normaler Dampf“ – ein 40–80 Sekunden langes Dämpfen

Fukamushi „Tiefdampf“ – ein längeres Dämpfen von 80 Sekunden oder mehr

Diese genaue Zeit, die mit dem Dämpfen von Blättern verbracht wird, variiert von Landwirt zu Landwirt, weshalb die Begriffe von flach (Asamushi) bis tief (Fukamushi) gehen, anstatt eine genaue Dampfzeit anzugeben.

Nach dem Dämpfen, Rollen und Trocknen heißen die Teeblätter Aracha und müssen nur noch sortiert werden, bevor sie verpackt, verteilt und genossen werden können.

Japans berühmte Teeregionen

Shizuoka ist die größte Teeanbauregion Japans und für etwa die Hälfte der japanischen Teeproduktion verantwortlich. Die Nähe der Region zum Meer führt zu härteren Wetterbedingungen, von denen angenommen wird, dass sie besseren Tee produzieren. Seine Spezialität ist Sencha, aber Shizuoka produziert alle Arten von Tee.

Kyoto liegt in der Mitte der Insel Honshu. Kyoto hat ein recht mildes Klima und ist als einer der ursprünglichen Orte bekannt, an denen Eisai zum ersten Mal Tee in Japan anbaute. Es ist berühmt für seine hochwertigen Tees, insbesondere Matcha und Gyokuro.

Auf dieser Insel gibt es vier berühmte Teeregionen, Kagoshima , Saga , Miyazaki und Fukuoka .

Das Klima ist subtropisch, so dass die Bauern eine große Auswahl an Tees Sencha, Bancha, Kukicha, Kabusecha und Gyokuro sowie die berühmte lokale Spezialität Kamairicha anbauen können.

Kyushu ist auch die Heimat zweier aufstrebender Regionen, die kleine Mengen hochwertigen Tees herstellen: Miyazaki und Kumamoto.

Weniger bekannt als andere japanische Teeanbaugebiete, werden Tees aus dieser Region hauptsächlich auf dem Yamato-Plateau in einer Höhe zwischen 200m und 500m angebaut. Sie machen hauptsächlich Sencha, Bancha und Kabusecha.

Die Präfektur Aichi in Japan liegt an der Südküste von Honshu und grenzt im Osten an Shizuoka und im Westen an Mie. Obwohl es eine geringere Gesamtmenge an Tee produziert und weniger bekannt ist als Mie und Shizuoka, ist Aichi immer noch sehr wichtig, insbesondere bei der Herstellung von Matcha.

Sencha : Dies ist die am weitesten verbreitete Sorte von japanischem Grüntee, die fast 70 Prozent des in Japan produzierten Tees ausmacht.

Es wird fast überall im Land produziert und es gibt eine breite Palette von Sencha, von sehr billig bis zu den teuersten Teeblättern. Nach dem Dämpfen werden die Teeblätter gerollt und getrocknet, um Feuchtigkeit zu entfernen und den Blättern ihre charakteristische Nadelform zu verleihen.

Das Ergebnis dieser Prozesse wird Aracha genannt, das noch kein fertiges Produkt ist. Nach einer letzten Vorbereitung ist der Sencha genussfertig und wird mit einer der folgenden Beschreibungen verteilt:

Gyokuro, der Jadetau : der Höhepunkt der japanischen Teekunst. Weniger als ein Prozent der japanischen Teeproduktion ist Gyokuro, und die kleine Menge, die hergestellt wird, wird hauptsächlich in Kyoto angebaut. Was Gyokuro von anderen unterscheidet, ist die Art und Weise, wie es kurz vor der Ernte behandelt wird. Die Plantage wird zwei bis vier Wochen abgedeckt, bevor die Teeblätter gepflückt werden.

Dies erzeugt Teeblätter, die mehr Theanin und Aminosäuren enthalten, was die für Gyokuro einzigartige Süße und Umami verursacht.

Matcha : der pulverisierte japanische Grüntee, der in der berühmten japanischen Teezeremonie verwendet wird. Matcha wurde zuerst vom Zen-Mönch Eisai nach Japan gebracht und hat eine sehr lange und geschichtsträchtige Geschichte.

Matcha wird durch Steinmahlen eines Tees namens Tencha gewonnen, um ein Pulver herzustellen. Tencha selbst wird fast nie getrunken, ohne vorher in Matcha gemahlen zu werden. Wie Gyokuro wird dieser im Schatten angebaut, bevor die Blätter gedämpft und getrocknet werden.

Kukicha (Bocha), der Zweigtee : Kukicha wird hauptsächlich aus den Stängeln hergestellt und ist ein nussiger Tee, der oft als Nebenprodukt der Sencha-, Kabusecha- oder Gyokuro-Produktion angesehen wird. Er enthält weniger Koffein und lässt sich leichter aufbrühen als andere Grüntees.

Eine besondere Art dieses Tees wird aus den Stängeln von Gyokuro hergestellt, wodurch er süßer und zarter wird. Diese Teesorte wird auch Karigane genannt.

(Bancha) Hôjicha : Japanischer Grüntee, hergestellt aus den gerösteten Blättern und Farnen der Teepflanze. Er wird normalerweise als alltäglicher Tee angesehen, aber wenn die besten Teeblätter verwendet werden, kann er von ausgezeichneter Qualität sein, vergleichbar mit vielen der spezielleren Tees.

Genmaicha : ein grüner Tee kombiniert mit geröstetem braunem Reis, historisch gesehen ein billiger und erschwinglicher Tee. Der Reis wurde im Wesentlichen als Füllstoff für diejenigen verwendet, die sich keinen reinen Tee leisten konnten, was ihn zum Tee der Wahl für den normalen japanischen Verbraucher machte.

Heute enthält dieser Tee oft Matcha und wird für seinen einzigartigen grasigen Geschmack und sein Röstaroma geschätzt.

Tamaryokucha : ein Tee aus Kyushu, der für die lockige Form seiner verarbeiteten Blätter bekannt ist. Tamaryokucha hat einen unverwechselbar würzigen Geschmack und Zitrusaroma und kann während der Zubereitung gedämpft oder in der Pfanne gebrannt werden.

Arcaha : ein nicht sortierter Tee. Darunter sind alle Arten von Blättern zu verstehen, die dann sortiert und in Sencha, Kukicha, Bancha oder andere Sorten aufgeteilt werden. Matcha und Gyokuro werden in der Regel vor der Verarbeitung getrennt und sortiert.

Shincha: der First Flush Tee, der frühestens in der Saison in den ersten Tagen der ersten Ernte gepflückt wird. Dieser Tee ist tendenziell süßer als spätere Flushes und wird normalerweise sehr minimal verarbeitet, um einen unglaublich frischen Geschmack zu gewährleisten.

Er sollte in den ersten Wochen nach der Ernte getrunken werden, bevor die berühmte Frische nachlässt und die Qualität des Tees sinkt.

Kabusecha : eine Sencha-Variante, die vor der Ernte ein bis zwei Wochen lang beschattet wird. Im Wesentlichen liegt dieser Tee auf halbem Weg zwischen Sencha und Gyokuro.

Kamairicha : ein nach chinesischer Art in der Pfanne gebrannter Tee, der tendenziell weniger bitter ist als gedämpfte Tees. Kamairicha ist bekannt für seine geschwungene Form anstelle der üblicheren nadelartigen Form des japanischen Tees.

Mecha : ein weiteres „Nebenprodukt-Tee“, Mecha wird zu Beginn des Frühjahrs aus den Knospen und Spitzen der Teepflanze hergestellt.

Konacha : Dies ist typischerweise ein minderwertiger Tee, der aus Staub und Resten der Sencha- und Gyokuro-Verarbeitung hergestellt wird. Konacha wird oft in Sushi-Restaurants serviert.

Tencha : unfertiger Matcha oder Gyokuro (hochwertige getrocknete Blätter von schattigen Pflanzen), die zu Gyokuro gerollt oder zu Matcha gemahlen werden können.

Japans Tees können China in Bezug auf Qualität und Vielfalt herausfordern. Haben Sie schon viele unserer japanischen Tees probiert? Bevorzugen Sie sie gegenüber chinesischen Tees? Teilen Sie Ihre Erfahrungen in den Kommentaren unten mit und stellen Sie gerne Fragen.


Das Aufkeimen von Wagashi in Japan

Die Nachfrage und Produktion von Wagashi explodierte während der Edo-Zeit (1603-1867), aufgrund der weit verbreiteten Kommerzialisierung im ganzen Land und der signifikanten Verbesserung der landwirtschaftlichen Produktivität. Zuckerrohr aus Okinawa und Shikoku und verarbeiteter Weißzucker wurden in der Hauptstadt (Edo) und in Kyoto erhältlich. Dies beflügelte die Entwicklung neuer Wagashi-Fachgeschäfte. Parallel dazu florierte auch die Kultur der Teezeremonie, bei der das Servieren köstlicher Süßigkeiten zu einem der wichtigsten Aspekte der Zeremonie wurde.

Broschüren aus der Edo-Zeit, die verschiedene Arten von Wagashi darstellen (Quelle).

Mit dem harten Wettbewerb zwischen den Wagashi-Konditoreien, um die Nachfrage ihrer hungrigen Kunden zu befriedigen, wurden verschiedene Stile mit komplizierten Designs populär. Wagashi im Kyoto-Stil genannt Kyo-gashi (京菓子) waren die schönen essbaren Kunstwerke für die Teezeremonie, während sich das bürgerliche Edo (Tokio) nach den einfacheren und zugänglicheren sehnte Jyo-gashi (上菓子).

Der Begriff Wagashi wurde während der Meiji-Ära (1868-1912) geboren, während der Zeit der schnellen Modernisierung und Verwestlichung. Gefällt mir wie Washoku (和食) war ein Begriff zur Unterscheidung von fremden Esskulturen, Wagashi – wa (和 Japanisch) und kashi/gashi (菓子 Süßigkeiten) – wurde geboren.


Geschichte des Tees in Japan und die japanische Teezeremonie

Laut Brown zählt Tee zu den bedeutendsten alkoholfreien Getränken weltweit. Es hat aufgrund seiner Vorteile Berühmtheit erlangt. Tee ist ein umfassender Aspekt des täglichen Lebens des japanischen Individuums, der auf seine zeremoniellen und rituellen Eigenschaften zurückzuführen ist. Es wurde als kulturelles Getränk behandelt und in einer raffinierten Atmosphäre konsumiert. Teetrinken in Japan wurde unter der Unterstützung des Shoguns Ashikaga Yoshimasa verfeinert. Er galt als der erste Herrscher-Patron der Teezeremonie. Seit jeher wurde Tee als Bestandteil einer eigenständigen weltlichen Zeremonie aufgenommen. In den letzten 5.000 Jahren haben die Japaner grünen Baum konsumiert, der als Getränk und Medizin wirkt (121). Dieser Artikel konzentriert sich auf Tee in Japan, mit verschiedenen Unterthemen und seiner Bedeutung für das Zen.

Laut De Bary, Keen und Tanabe reicht die Geschichte des Tees in Japan bis in die frühe Heian-Zeit zurück, nachdem er von Mönchen wie Kukai und Saicho eingeführt wurde. Im Jahr 815 erlaubte Kaiser Saga die Produktion von Tee in mehreren Provinzen Japans. Während dieser Zeit wurde das Teetrinken normalerweise von zwei Eliteklassen in Japan bewundert und übernommen. Zuerst die Adligen am kaiserlichen Hof, die ihre chinesischen Kollegen kopierten. Sie lobten den Geschmack des Tees und die stilvolle Art der Zubereitung und des Servierens. Zweitens schätzten die Mönche in buddhistischen Tempeln Tee wegen seines medizinischen Wertes (388). Hara behauptet, dass die Chinesen wahrscheinlich im 8. Jahrhundert für die Einführung des Tees in Japan verantwortlich waren. Im frühen 7. Jahrhundert reisten japanische Mönche zu Bildungszwecken nach China, um den Buddhismus zu studieren. Die Chan-Schule, die in Japan als Zen bezeichnet wurde, beinhaltete umfangreiche Meditation.

. es der japanischen Tradition: Von den frühesten Zeiten bis zum sechzehnten Jahrhundert. New York: Columbia University Press, 2001. Drucken.

Deal, William E. Handbook to Life in Medieval and Early Modern Japan. New York: Oxford University Press, 2005. Drucken.

Ellington, Lucien. Japan. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2009. Drucken.

Gleason, Carrie. Die Biographie des Tees. New York: Crabtree Publishing Company, 2007. Drucken.

Hara, Yukihiko. Grüner Tee: Nutzen für die Gesundheit und Anwendungen. New York: CRC Press, 2001. Drucken.

Kleiner, Fred. Gardners Kunst im Wandel der Zeit: Eine globale Geschichte (13. Aufl.). Boston, MA: Cengage Learning, 2010. Drucken.

Martin, Laura. Tee: Das Getränk, das die Welt verändert hat. North Clarendon, Vermont: Tuttle Publishing, 2007. Drucken.


Ablauf und Geschichte der japanischen Teezeremonie

Verfahren der japanischen Teezeremonie

Die Schritte zur Zeremonie sind ganz einfach: Servierschüsseln reinigen, einen Topf mit Wasser aufkochen, den Gästen vor dem Tee eine süße Leckerei servieren, bitteren Grüntee in Pulverform mischen (Match) und Wasser einen schaumigen Tee zubereiten, den Tee den Gästen servieren. [ Die Aromen der Süßigkeiten und des bitteren Tees ergänzen sich. Dies ist ein Zeichen der Harmonie. ]

  1. Sich beugen wenn Sie die Tasse Tee erhalten, die a . heißt chawan.
  2. Nimm den Chawan mit rechte Hand und lege es in die Handfläche deiner linken Hand.
  3. Drehen Sie den Chawan dreimal im Uhrzeigersinn bevor Sie etwas trinken.
  4. Wenn der Tee weg ist, mach laut schlürfen um dem Gastgeber zu sagen, dass der Tee wirklich genossen wurde.
  5. Wische den Teil des Chawan ab, den deine Lippen mit deinen berührt haben rechte Hand.
  6. Drehen Sie den Chawan gegen den Uhrzeigersinn und kehre zum Gastgeber zurück.

Geschichte der japanischen Teezeremonie

Mitte des 16. Jahrhunderts kamen die ersten Westler, die Jesuiten, in Japan an, und zur gleichen Zeit entwickelte ein Japaner namens Rikyu einen neuen Ansatz für die uralte Praxis, Tee zum Essen zu servieren. Es dauerte nicht lange, bis die Jesuiten eine Bewunderung für die Teepraxis entdeckten und entwickelten und sie in ihren Alltag in Japan einfließen ließen. Aber die Beziehung zwischen der westlichen Zivilisation und der Teezeremonie kam zu einem abrupten Ende, als Tokugawa Ieyasu, der Shogun, die Westler aus Japan zwang und ihnen fast 300 Jahre lang die Türen schloss. Obwohl die Türen 1868 wieder geöffnet wurden, dauerte es fast 100 Jahre, bis die Westler sich für die Teezeremonie so stark interessierten, dass sie damit begannen, sie zu praktizieren und sie nicht einfach als einen kuriosen, undurchschaubaren Brauch der Japaner zu betrachten.

Das Erlebnis einer Teezeremonie kann 3 Dimensionen haben:

  1. Es ist ein gesellschaftliches Ereignis
  2. es betont die Ästhetik sehr
  3. es kann eine religiöse Dimension haben.

Dass es sich um ein gesellschaftliches Ereignis handelt, liegt auf der Hand. Gäste versammeln sich zu einer bestimmten Zeit, um bedient zu werden Lebensmittel und Trinken. Dies kann ein informeller Tee sein, der aus dem Servieren von Süßem und etwas Tee besteht, oder sogar eine kleine Mahlzeit mit Süßem und Tee. Dies wird Chakai genannt und kann zwischen 20 Minuten und einer Stunde oder so dauern. Die Anzahl der Gäste für diese Art von Tee kann nur eins sein, und die höchste Anzahl von Gästen wird nur durch die Einschränkungen der Einrichtungen des Gastgebers bestimmt. Gäste können auch zu einer viel formelleren Versammlung namens Chaji eingeladen werden, die hoch strukturierte Versammlungsrituale, das Servieren einer Mahlzeit in mehreren Gängen, eine Pause in einem Garten und dann eine feierliche dicke Teezeremonie beinhaltet, gefolgt von den weniger feierlichen dünnen Japanern Tee-Zeremonie.

Ein Chaji dauert 3 bis 5 Stunden und es werden maximal 5 Gäste anwesend sein. Sowohl der Chakai als auch der Chaji haben den gleichen Zweck, nämlich den Gästen Speisen und Getränke zu servieren. Manchmal sind andere Diäten oder gesunde Lebensmittel vorhanden, möglicherweise gekauft mit Medifast-Gutscheine oder in Reformhäusern. Der Unterschied liegt in der Menge an Speisen und Getränken und der erhöhten Menge an ritualisierter Bewegung, die notwendig ist, wenn Sie mehr servieren und dies auf Ihre beste Art und Weise tun. Wie bei jeder Portion Essen und Trinken auf der Welt wird ein vernünftiger Gastgeber Menschen einladen, die kompatibel sind, denn niemand setzt sich mit Feinden zusammen, um eine Mahlzeit zu teilen. Auf Englisch haben wir das Wort "Companion", was einen Freund bedeutet, der Dinge mit Ihnen unternimmt. Etymologisch kam "Begleiter" aus 2 lateinischen Wörtern, cum was bedeutet mit, und Pfanne was bedeutet Brot. Daher war die ursprüngliche Bedeutung des Wortes diejenige, mit der Sie bereit waren, Essen zu teilen. Ich glaube, dass alle Nationen das Teilen von Essen und Trinken ohne weiteres als Symbol freundschaftlicher Akzeptanz assoziieren können. Die japanische Teezeremonie ist definitiv ein solches gesellschaftliches Ereignis.

Kommen wir nun zur ästhetischen Dimension des Tees. Alle großen Kulturen der Zivilisationsgeschichte sorgen dafür, dass Mahlzeit auf eine verbotene Weise, und diese Verordnung wird immer ein gewisses Maß an Schönheit beinhalten. Das Aussehen des Essens, die zum Servieren des Essens verwendeten Utensilien und die Dekoration des Essplatzes sollten für die Augen sehr ansprechend sein. Dies ist weltweit üblich. In der Teezeremonie wird dieses Anliegen der Schönheit so intensiv verfolgt, dass man Tee wirklich als Kunstform bezeichnen kann. Körperbewegungen werden komplett choreografiert, bis hin zu den Fingerpositionen. Teeutensilien können von so hoher Qualität sein, dass Sie sie in Kunstmuseen auf der ganzen Welt finden. Dies gilt auch für die Teearchitektur. (Die Museen von Philadelphia und Los Angeles haben komplette Teehauskomplexe, die sie mit großem Stolz ausstellen.) Die Anordnung der Speisen in einem Chakai oder einem Chaji kann so auffallend schön und so subtil in Auswahl und Form sein, dass es fast auf dem Niveau ist der Poesie. Die Japaner sagen, dass man Essen mit den Augen schmecken muss, bevor man es mit dem Mund schmeckt.

Die Leute fragen oft: „Wie lange dauert es, die Teezeremonie zu lernen?“ Das ist, als würde man fragen: „Wie lange dauert es, Klavier spielen zu lernen? "Wenn du schnell lernst, kannst du innerhalb von 10 Wochen eine einfache Melodie spielen, aber wenn du wirklich gut spielen willst, zähle mehr auf 10 Jahre. Es gibt ein altes lateinisches Sprichwort: Ars est celare arlem. Das bedeutet, dass wahre Kunst so subtil ist, dass sie ganz natürlich und einfach aussieht – sie sieht nicht künstlich aus. Dies gilt auch für die Teekunst, und daher braucht es Jahre des Studiums und der Praxis, um sie zu meistern. Die Leute sind überrascht, wenn du ihnen erzählst, dass es Jahre dauert, sie zu lernen Tee, aber bedenken Sie, wie lange Sie gebraucht haben, um die richtigen Tischmanieren zu erlernen, und diese sind, obwohl raffiniert, sicherlich nicht auf dem Niveau einer Kunstform. Denken Sie auch an die vielen Jahre, die jeder gute Koch damit verbracht hat, die Fähigkeit zu entwickeln, ein gutes Essen elegant zuzubereiten und zu servieren.

Die Teezeremonie als Kunstform durchschneidet ein ganzes Spektrum der japanischen Kultur, denn sie umfasst viele Kunstformen wie Architektur, Gartenarbeit, Keramik, Textilien, japanische Kalligraphie, Blumenarrangements und japanische Küche sowie einige eher geheimnisvolle Kunstformen wie das Formen von Asche und das Entzünden eines schönen Feuers. Bestimmte Anordnungen von Asche, auf die Holzkohle gelegt wird, können bis zu zwei Stunden dauern. Abgesehen von der japanischen Teezeremonie, wo sonst kann man bescheidene Asche finden, die zu einem solchen Maß an Raffinesse und Schönheit gebracht wurde? Tatsächlich sind sie die feinste Asche der Welt. Es wird eine Geschichte von drei Teemeistern erzählt, die eine prächtige Teestube mit viel wertvoller Ausstattung besaßen. Eines Tages fing das Haus Feuer und die 3 Teemeister eilten herein, um zu retten, was sie konnten. Das erste, was sie gerettet haben, war die Asche! Der Punkt bei dieser Geschichte ist, dass alles, was zu einer Teezeremonie gehört, ästhetisch sorgfältig behandelt wurde, sogar die Asche. Zu einer hochwertigen Teezeremonie zu gehen, kann genauso ein ästhetisches Erlebnis sein wie ein Besuch in einem Kunstmuseum oder Theater.

Die dritte Dimension des Tees ist die religiöse Dimension und ist optional. Ich würde dies mit Mahlzeiten in muslimischen oder jüdischen oder christlichen Häusern und vielen anderen religiösen Häusern vergleichen. Fromme Menschen in diesen religiösen Traditionen bringen eine religiöse Mentalität in das Essen ein und erleben das Essen als religiöses Ereignis. Die religiöse Mentalität, die häufig bei einer Teezeremonie mitgebracht wird, ist die des Zen-Buddhismus. Zen-Leute sprechen davon, dass das ganze Universum beim Trinken einer Schüssel Tee erlebt wird. Diese Erfahrung kommt daher, dass man sich ganz dem Hier und Jetzt hingibt und mit einem Herzen frei von egoistischen Begierden am Tee teilnimmt. Dies liegt jedoch an den Personen, die am Tee teilnehmen. As Mr. Yamada, the director of Urasenke in New York, says, "Zen people (particularly of the Rinzai sect) are often interested in tea, and tea people are often interested in Zen, but tea is tea and Zen is Zen." One could just as easily bring a Christian or Islamic mentality to a tea ceremony, and in fact Soshitsu Sen XV, the present Grand Master, highly encourages just this sort of thing. Giving oneself over to the here and now with a heart free from selfish desire is a thought quite acceptable to all the major religions of the world. Christians speak about experiencing Christ at the supper table he can also be experienced at tea. Jews speak of living out their covenant with God by keeping his law. Tea can be quite kosher. And Muslims can accept the will of Allah while sharing food and tea. Tea is for all nations, all cultures, and all religious traditions.


S_A_k_U_r_A’s zasshi

According to the “Latter Chronical of Japan” (日本後記 Nihon Kōki), drinking of tea was introduced to Japan in the 9th century, by the Buddhist monk Eichū (永忠), who had returned to Japan from China. This is the first documented evidence of tea in Japan. The entry in the “Latter Chronical of Japan” states that Eichū personally prepared and served “simmered tea” (煎茶, sencha) to Emperor Saga who was on an excursion in Karasaki (in present Shiga Prefecture) in the year 815. By imperial order in the year 816, tea plantations began to be cultivated in the Kinki region of Japan. [1] However, the interest in tea in Japan faded after this. [2]

In China, tea had already been known, according to legend, for more than a thousand years. The form of tea popular in China in the era when Eichū went for studies was “brick tea” ( 団茶 , dancha ? ) . The brick tea was made by steaming and pounding tea leaves, pressing this into moulds, and drying this until hard. This then would be ground in a mortar, and the resulting ground tea decocted together with various other herbs and/or flavorings. [3]

The custom of drinking tea, first for medicinal, and then largely also for pleasurable reasons, was already widespread throughout China. In the early 9th century, Chinese author Lu Yu wrote the Chá jīng (茶經, the Classic of Tea), a treatise on tea focusing on its cultivation and preparation. Lu Yu’s life had been heavily influenced by Buddhism, particularly the Zen–Chán school. (This form of Buddhism is known as Chan in China and Zen in Japan). His ideas would have a strong influence in the development of the Japanese tea ceremony. [4]

Around the end of the 12th century, the style of tea preparation called “tencha” (点茶), in which powdered tea was placed in a bowl, hot water poured into the bowl, and the tea and hot water whipped together, was introduced by Eisai, another Japanese monk returning from China. He also brought tea seeds back with him, which eventually produced tea that was of the most superb quality in all of Japan. [5]

This powdered green tea was first used in religious rituals in Buddhist monasteries. By the 13th century, samurai warriors had begun preparing and drinking matcha as they adopted Zen Buddhism, and the foundations of the tea ceremony were laid.

Tea ceremony developed as a “transformative practice,” and began to evolve its own aesthetic, in particular that of wabi. Wabi, meaning quiet or sober refinement, or subdued taste, “is characterized by humility, restraint, simplicity, naturalism, profundity, imperfection, and asymmetry [emphasizing] simple, unadorned objects and architectural space, and [celebrating] the mellow beauty that time and care impart to materials.” [6] Ikkyū, who revitalized Zen in the 15th century, had a profound influence on the tea ceremony.

By the 16th century, tea drinking had spread to all levels of society in Japan. Sen no Rikyu, perhaps the most well-known—and still revered—historical figure in tea ceremony, followed his master, Takeno Jōō‘s, concept of ichi-go ichi-e, a philosophy that each meeting should be treasured, for it can never be reproduced. His teachings perfected many newly developed forms in Japanese architecture and gardens, fine and applied arts, and the full development of chadō, “the “way of tea”. The principles he set forward – harmony ( 和 , wa ? ) , respect ( 敬 , kei ? ) , purity ( 清 , sei ? ) , and tranquility ( 寂 , jaku ? ) – are still central to tea ceremony.

Many schools of Japanese tea ceremony have evolved through the long history of chanoyu, and are active today.


Sado - Tea Ceremony

There are several schools of Sado, or Japanese tea ceremony, also known as Chado or Chanoyu. Tea, in this case O-cha (green tea), is as integral to culture in Japan as coffee is in the US (more so, in fact) or 'a cuppa' is in the UK. Also, its health benefits are widely touted and generally accepted worldwide. And study of the tea ceremony is still considered part of the 'proper' education of any aspiring young 'lady'. All these factors ensure that this ancient art form thrives even in modern-day Japan.

The earliest rituals involving tea came to Japan as a part of Buddhist meditation in the 6th century. Later, in the Kamakura Period (1185-1333), a Japanese priest named Eisai introduced tea seeds which became the source of much of the tea grown in Japan today. A century later the priest Eizon and the monk Ikkyu further promoted the tea ceremony. Shuko, a pupil of Ikkyu, became tea master to the Shogun Ashikaga Yoshimasa at whose villa (now known as Ginkakuji or the 'Temple of the Silver Pavillion' in Kyoto) the first purpose made tea room in Japan was built.

The roots of today's major schools can be traced to tea master Sen No Rikyu (1522-1591). Over the course of later generations, the tea ceremony was refined and acquired a more Japanese rather than Chinese aesthetic. The sons of Rikyu's grandson Sotan founded their own schools: Ura Senke for commoners, Omote Senke for aristocrats and Mushanokoji Senke, which highly values the principle of wabi. (Wabi can be described as a moral and aesthetic principle which emphasises a quiet life free of worldly concerns). The Ura Senke school continues to thrive today and encourages cultural exchange abroad through the tea ceremony.

Die chaji, or tea ceremony is usually held in a cha-shitsu (tea-room). In grander times, this would have consisted of a seperate, small building set in a picturesque and tranquil corner of a traditional garden. These structures can most often be seen today in parks or castle and temple gardens. The Shokintei teahouse at the Katsura Detached Palace in Kyoto is a good example.

Guests enter the tea-room through the nijiriguchi, a tiny door which forces them to crouch, thereby foregoing their worldly status. In a formal chaji many factors are considered to celebrate the uniqueness of the moment: the guests invited, the season, the calligraphy scroll hanging on the wall, the flowers on display, the utensils, the food served before the tea and so on. The chaji itself has several stages, each with a depth of meaning difficult for the outsider to grasp but ultimately based on a reverance for nature and the creation of a perfect moment in time.

The following is a message from Sen Soshitsu, Ura Senke Grand Tea Master XV:

"Chado, the Way Of Tea, is based upon the simple act of boiling water, making tea, offering it to others, and drinking of it ourselves. Served with a respectful heart and received with gratitude, a bowl of tea satisfies both physical and spiritual thirst.

The frenzied world and our myriad dilemmas leave our bodies and minds exhausted. It is then that we seek out a place where we can have a moment of peace and tranquillity. In the discipline of Chado such a place can be found. The four principles of harmony, respect, purity and tranquility, codified almost four hundred years ago, are timeless guides to the practice of Chado. Incorporating them into daily life helps one to find that unassailable place of tranquility that is within each of us.

As a representative of this unbroken Japanese tradition of four hundred years, I am pleased to see that many non-Japanese are welcoming the chance to pursue its study. This growing interest in Chado among peoples of all nations leads me to strive even harder to make it possible for more people to enter the Way of Tea."

A celebrant of the tea ceremony holds a chasen (bamboo brush) used to stir and mix the tea.

Other utensils used during the ceremony include: the cha-ire, a ceramic container used for the powdered tea the kama (kettle) used for boiling water over a charcoal fire hashi (chopsticks) made of cedar wood used for eating the simple food the cha-wan (tea bowls) and many others.

Koicha (thick tea) is served first and later usucha (thin tea). During the course of the ceremony, a kaiseki light meal, sake and higashi (dry sweets) are also served.

On another note, one of the key indicators of Japan's progress (or lack thereof) in the field of gender relations is whether office ladies (OL's) are required by a given employer to make and do the rounds with the tea during the working day. It is the cause of probably the most often voiced grievance among the long list of sexist behavior engrained into Japanese corporate society.


Origins of Chanoyu

The tea ceremony—called chanoyu, oder chado if you prefer, or even sado—was brought to Japan from China along with myriad other elements of Chinese culture that was crammed onto a cargo boat. It’s incredible when you think about all the stuff the Japanese brought back with them from China: kanji (Chinese writing characters), calligraphy and the tea ceremony being just a paltry few. We imagine Japanese Buddhist priests such as Eichu and Kukai (after having imported Buddhism) walking through the vast country of China and pointing to various things: “We’ll have some of that Shingon Buddhism, and a bit of the Bodhidarma, and by the way, give us some of that tea ceremony with a bit of calligraphy on the side!” Only after the tiny boat was full did they declare, “Anchors away!” and bring all their bounty here to Japan.

Even the “Seven Lucky Gods” came to Japan from China. They managed to all fit on a tiny vessel called a takarabune (pictured above), destined for the 800-kilometer (500-mile) journey that we presume terminated at the port of Nagasaki.

The Japanese tea ceremony eventually developed into its own version: a four-hour event of absolute propriety, performed while wearing a traditional kimono and kneeling seiza style. It’s impressive that the interminable ceremony has endured to this day, despite this proclaimed age of instant gratification.

But luckily, we now have a shorter Way of Tea. The abbreviated version came about, no doubt, because just having a cup of tea in the morning was enough to prevent people from getting to work before noon. So, the tea ceremony now has a more casual and endurable version for those who don’t want to risk losing their lower limbs by sitting for long periods of time in seiza, or for those who have a busy schedule to keep like the Prime Minister of Japan, Shinzo Abe, and the Prime Minister of India, Narendra Modi, pictured above.

These shorter tea ceremonies, called chakai, are a good introduction into the world of matcha, Japanese powdered green tea. If after this abridged version your legs have survived the pins and needles and are still very much attached to your body, then by all means, try to sever them completely in the four-hour rendition. Try to go for one that includes a high-class kaiseki ryori meal. Good food is known to make leg pain more endurable.


Schau das Video: Japanische Teezeremonie, Japanese tea ceremony (Kann 2022).