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Fresko von Hipparchia von Maroneia

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Inhalt

Über das frühe Leben von Diogenes ist nichts bekannt, außer dass sein Vater Hicesias Bankier war. Η] Es scheint wahrscheinlich, dass Diogenes auch in das Bankgeschäft eingeschrieben war, um seinem Vater zu helfen. Irgendwann (das genaue Datum ist unbekannt) gerieten Hicesias und Diogenes in einen Skandal um die Verfälschung oder Entwertung der Währung, ⎖] und Diogenes wurde aus der Stadt verbannt und verlor seine Staatsbürgerschaft und alle seine materiellen Besitztümer. ⎗] ⎘] Dieser Aspekt der Geschichte scheint durch die Archäologie bestätigt zu werden: In Sinope wurden viele verunstaltete Münzen (mit einem großen Meißelstempel zertrümmert) aus der Mitte des 4. und andere Münzen der Zeit tragen den Namen von Hicesias als den Beamten, der sie geprägt hat. ⎙] Während dieser Zeit war in Sinope viel Falschgeld im Umlauf. ⎗] Die Münzen wurden bewusst unkenntlich gemacht, um sie als gesetzliches Zahlungsmittel wertlos zu machen. ⎗] Sinope wurde im 4.

In Athen [Bearbeiten]

Laut einer Geschichte ging ⎘] Diogenes zum Orakel in Delphi, um sie um Rat zu bitten, und ihm wurde gesagt, dass er "die Währung verunstalten" sollte. Nach dem Debakel in Sinope entschied Diogenes, dass das Orakel bedeutete, dass er die politische Währung und nicht die tatsächlichen Münzen verunstalten sollte. Er reiste nach Athen und machte es sich zum Lebensziel, etablierte Bräuche und Werte in Frage zu stellen. Er argumentierte, dass sich die Menschen, anstatt sich über die wahre Natur des Bösen Sorgen zu machen, lediglich auf übliche Interpretationen verlassen würden. Diese Unterscheidung zwischen Natur ("physis") und Sitte ("nomos") ist ein beliebtes Thema der antiken griechischen Philosophie und eines, das Platon in Die Republik, in der Legende vom Ring von Gyges. ⎚]

Diogenes kam mit einem Sklaven namens Manes in Athen an, der ihn kurz darauf verließ. Mit charakteristischem Humor wies Diogenes sein Unglück zurück, indem er sagte: "Wenn Manes ohne Diogenes leben kann, warum dann nicht Diogenes ohne Manes?" ⎛] Diogenes würde ein solches Verhältnis extremer Abhängigkeit verspotten. Er fand die Gestalt eines Meisters, der nichts für sich tun konnte, verächtlich hilflos. Er wurde von der asketischen Lehre des Antisthenes, eines Schülers von Sokrates, angezogen. Als Diogenes Antisthenes bat, ihn zu betreuen, ignorierte Antisthenes ihn und schlug ihn angeblich „mit seinem Stab nieder“. Ώ] Diogenes antwortet: "Schlag zu, denn du wirst kein Holz finden, das hart genug ist, um mich von dir fernzuhalten, solange ich denke, du hast etwas zu sagen." Ώ] Diogenes wurde der Schüler des Antisthenes, trotz der Brutalität, mit der er anfangs empfangen wurde. ⎜] Ob sich die beiden jemals wirklich begegnet sind, ist noch ungewiss, ⎝] ⎞] ⎟] aber er übertraf seinen Meister sowohl in seinem Ruf als auch in der Strenge seines Lebens. Er betrachtete seine Vermeidung irdischer Freuden als Kontrast und Kommentar zu zeitgenössischen athenischen Verhaltensweisen. Diese Haltung basierte auf einer Geringschätzung dessen, was er als Torheit, Vorwand, Eitelkeit, Selbsttäuschung und Künstlichkeit menschlichen Verhaltens ansah.

Die von Diogenes erzählten Geschichten veranschaulichen die logische Konsequenz seines Charakters. Er härtete sich gegen das Wetter ab, indem er in einem Tonweinkrug Β] ⎠] lebte, der zum Tempel der Kybele gehörte. ⎡] Er zerstörte die einzelne Holzschale, die er besaß, als er einen Bauernjungen aus seinen hohlen Händen trinken sah. Dann rief er aus: "Dummkopf, dass ich die ganze Zeit überflüssiges Gepäck getragen habe!" ⎢] ⎣] Es widersprach den athenischen Gepflogenheiten, auf dem Marktplatz zu essen, und trotzdem aß er dort, denn, wie er auf die Zurechtweisung erklärte, fühlte er sich während der Zeit auf dem Marktplatz hungrig. Er spazierte bei Tageslicht mit einer Lampe herum, wenn er gefragt wurde, was er tue, antwortete er: "Ich suche nur einen ehrlichen Mann." ⎤] Diogenes suchte nach einem Menschen, fand aber angeblich nur Schurken und Schurken. ⎥]

Laut Diogenes Laërtius, als Platon die augenzwinkernde Definition des Menschen als „federlosen Zweibeiner“ gab, pflückte Diogenes ein Huhn und brachte es in Platons Akademie mit den Worten: „Siehe! Mann", und so fügte die Akademie der Definition "mit breiten flachen Nägeln" hinzu. ⎧]

In Korinth [Bearbeiten]

Nach einer Geschichte, die anscheinend von Menippus von Gadara stammt, wurde ⎨] Diogenes auf einer Reise nach Ägina von Piraten gefangen genommen und als Sklave auf Kreta an einen Korinther namens Xeniades verkauft. Als er nach seinem Beruf gefragt wurde, antwortete er, er kenne kein Handwerk als das des Regierens und wolle an einen Mann verkauft werden, der einen Meister brauchte. Tatsächlich war dies ein Wortspiel. Im Altgriechischen würde dies sowohl nach „Regierungsmännern“ als auch nach „Menschen Werte lehren“ klingen. ⎩] Xeniades mochte seinen Geist und heuerte Diogenes an, um seine Kinder zu unterrichten. Als Erzieher der beiden Söhne von Xeniades soll er ⎪] für den Rest seines Lebens in Korinth gelebt haben, wo er die Lehren der tugendhaften Selbstbeherrschung predigte. Es gibt viele Geschichten darüber, was ihm nach seiner Zeit mit den beiden Söhnen von Xeniades tatsächlich passiert ist. Es gibt Geschichten, die besagen, dass er freigelassen wurde, nachdem er "ein geschätztes Mitglied des Haushalts" wurde, während eine sagt, dass er fast sofort freigelassen wurde, und noch eine andere besagt, dass "er alt wurde und in Xeniades' Haus in Korinth starb". ⎫] Er soll sogar bei den Isthmian Games vor großem Publikum Vorträge gehalten haben. ⎬]

Obwohl sich die meisten Geschichten über sein Leben in einem Krug Β] in Athen befinden, gibt es einige Berichte über sein Leben in einem Krug in der Nähe des Craneum-Gymnasiums in Korinth:

Eine Meldung, dass Philipp II. von Makedonien auf die Stadt marschierte, habe ganz Korinth in Aufruhr versetzt, einer rüstete seine Waffen, ein anderer wälzte Steine, ein dritter flickte die Mauer, ein vierter verstärkte eine Zinne, jeder machte sich irgendwie nützlich. Diogenes hatte nichts zu tun   – natürlich dachte niemand daran, ihm eine Arbeit zu geben  – wurde von dem Anblick bewegt, seinen Philosophenmantel zu packen und begann, seine Wanne energisch im Craneum auf und ab zu rollen, fragte ein Bekannter nach dem Grund, und bekam die Erklärung: "Ich möchte nicht als einziger Faulenzer in einer so geschäftigen Menge gelten, dass ich meine Wanne rolle, um wie die anderen zu sein." ⎭]

Diogenes und Alexander [Bearbeiten]

In Korinth soll eine Begegnung zwischen Alexander dem Großen und Diogenes stattgefunden haben. ⎮] Diese Geschichten mögen apokryph sein. Die Berichte von Plutarch und Diogenes Laërtius erzählen, dass sie nur wenige Worte wechselten: Während Diogenes sich in der Morgensonne entspannte, fragte Alexander, der begeistert, den berühmten Philosophen zu treffen, ob er ihm einen Gefallen tun könnte. Diogenes antwortete: "Ja, steh aus meinem Sonnenlicht heraus." Alexander erklärte dann: "Wenn ich nicht Alexander wäre, dann würde ich wünschen, Diogenes zu sein." "Wenn ich nicht Diogenes wäre, würde ich immer noch Diogenes sein wollen", antwortete Diogenes. Γ] Δ] Ε] In einem anderen Bericht des Gesprächs fand Alexander den Philosophen, der aufmerksam einen Haufen menschlicher Knochen betrachtete. Diogenes erklärte: "Ich suche nach den Gebeinen deines Vaters, kann sie aber nicht von denen eines Sklaven unterscheiden." ⎯]

Tod [Bearbeiten]

Es gibt widersprüchliche Berichte über den Tod von Diogenes. Seine Zeitgenossen behaupteten, er habe den Atem angehalten, bis er starb, obwohl andere Berichte über seinen Tod besagen, dass er durch den Verzehr von rohem Oktopus ⎰] oder einen infizierten Hundebiss erkrankt war. ⎱] Als er gefragt wurde, wie er begraben werden wolle, hinterließ er die Anweisung, vor die Stadtmauer geworfen zu werden, damit sich wilde Tiere an seinem Körper laben konnten. Auf die Frage, ob es ihm etwas ausmacht, sagte er: "Überhaupt nicht, solange Sie mir einen Stock geben, um die Kreaturen zu verjagen!" Auf die Frage, wie er den Stock benutzen könnte, da ihm das Bewusstsein fehlt, antwortete er: "Wenn mir das Bewusstsein fehlt, warum sollte es mich dann interessieren, was mit mir passiert, wenn ich tot bin?" ⎲] Am Ende machte sich Diogenes über die übermäßige Sorge der Menschen um die "richtige" Behandlung der Toten lustig. Die Korinther errichteten zu seinem Andenken eine Säule, auf der ein Hund aus parischem Marmor ruhte. ⎳]


Philosophie

Zynismus

Diogenes gilt neben Antisthenes und Thebenkisten als einer der Begründer des Zynismus. Die Ideen des Diogenes müssen, wie die der meisten anderen Kyniker, indirekt gefunden werden. Keine Schriften von Diogenes überlebten, obwohl er über zehn Bücher, einen Briefband und sieben Tragödien verfasst haben soll. [ 33 ] Kynische Ideen sind untrennbar mit der kynischen Praxis verbunden, daher ist das, was wir über Diogenes wissen, in Anekdoten über sein Leben und in den ihm zugeschriebenen Aussprüchen in einer Reihe verstreuter klassischer Quellen enthalten.

Diogenes behauptete, dass alle künstlichen Entwicklungen der Gesellschaft mit Glück unvereinbar seien und dass Moral eine Rückkehr zur Einfachheit der Natur impliziert. Seine Strenge und Schlichtheit war so groß, dass die Stoiker ihn später für einen Weisen oder „Sophos“ hielten. In seinen Worten: "Menschen haben jede einfache Gabe der Götter kompliziert." [ 34 ] Obwohl sich Sokrates zuvor als zur Welt gehörend und nicht als eine Stadt identifiziert hatte, [ 35 ] wird Diogenes die erste bekannte Verwendung des Wortes "kosmopolitisch" zugeschrieben. Auf die Frage, woher er komme, antwortete er: "Ich bin ein Weltbürger (Kosmopoliten)". .

Diogenes hatte für Platon und seine abstrakte Philosophie nichts als Verachtung übrig. [ 37 ] Diogenes betrachtete Antisthenes als den wahren Erben von Sokrates und teilte seine Liebe zur Tugend und Gleichgültigkeit gegenüber dem Reichtum, [ 38 ] zusammen mit einer Verachtung für die allgemeine Meinung. [ 39 ] Diogenes teilte den Glauben von Sokrates, dass er als Arzt der Seelen der Menschen fungieren und sie moralisch verbessern könnte, während er gleichzeitig ihre Stumpfheit verachtete. Platon beschrieb Diogenes einmal als "einen verrückt gewordenen Sokrates". [ 40 ]

Obszönität

Diogenes lehrte durch lebendiges Beispiel. Er versuchte zu zeigen, dass Weisheit und Glück dem von der Gesellschaft unabhängigen Mann gehören und dass die Zivilisation regressiv ist. Er verachtete nicht nur die Familie und die politische soziale Organisation, sondern auch Eigentumsrechte und Ansehen. Er lehnte sogar normale Vorstellungen von menschlichem Anstand ab. Diogenes soll auf dem Markt gegessen haben, [ 41 ] auf einige Leute uriniert haben, die ihn beleidigten, [ 42 ] im Theater defäkiert haben, [ 43 ] in der Öffentlichkeit masturbiert und mit dem Mittelfinger auf Leute gezeigt haben. [ 44 ]

Aus "Das Leben des Diogenes": "Jemand führte ihn [Diogenes] in ein prächtiges Haus und warnte ihn, nicht zu spucken, woraufhin er, nachdem er sich räusperte, dem Mann ins Gesicht spuckte, da er, wie er sagte, kein gemeineres Gefäß finden konnte ."

Diogenes der Hund

Viele Anekdoten von Diogenes beziehen sich auf sein hundeähnliches Verhalten und sein Lob der Tugenden eines Hundes. Ob Diogenes mit dem Beinamen „doggish“ beleidigt wurde und daraus eine Tugend machte, oder ob er das Hundethema zuerst selbst aufgriff, ist nicht bekannt. Diogenes glaubte, dass Menschen künstlich und heuchlerisch leben und täte gut daran, den Hund zu studieren. Abgesehen davon, dass ein Hund in der Öffentlichkeit mit Leichtigkeit natürliche Körperfunktionen ausführt, frisst ein Hund alles und macht kein Aufhebens darum, wo er schlafen soll. Hunde leben ohne Angst in der Gegenwart und haben keine Verwendung für die Ansprüche der abstrakten Philosophie. Zusätzlich zu diesen Tugenden wird angenommen, dass Hunde instinktiv wissen, wer Freund und wer Feind ist. Im Gegensatz zu Menschen, die andere entweder betrügen oder betrogen werden, bellen Hunde ehrlich die Wahrheit an. Diogenes erklärte, dass "andere Hunde ihre Feinde beißen, ich beiße meine Freunde, um sie zu retten." [ 45 ]

Der Begriff „Zyniker“ leitet sich vom griechischen Wort κυνικός ab, kynikos, "hundeartig" und das von κύων, kyôn, "Hund" (Genitiv: kynos). [ 46 ] Eine in der Antike angebotene Erklärung dafür, warum die Kyniker genannt wurden Hunde war, weil Antisthenes im Kynosarges-Gymnasium in Athen lehrte. [ 47 ] Das Wort Cynosarges bedeutet den Ort der weißer Hund. Spätere Zyniker versuchten auch, das Wort zu ihrem Vorteil zu nutzen, wie ein späterer Kommentator erklärte:

Es gibt vier Gründe, warum die Zyniker sind so benannt. Zuerst wegen der Gleichgültigkeit ihrer Lebensweise, denn sie machen einen Kult der Gleichgültigkeit und essen und lieben wie Hunde in der Öffentlichkeit, gehen barfuß und schlafen in Kübeln und an Kreuzungen. Der zweite Grund ist, dass der Hund ein schamloses Tier ist, und sie machen einen Kult der Schamlosigkeit, nicht als unter der Bescheidenheit, sondern als ihr überlegen. Der dritte Grund ist, dass der Hund ein guter Wächter ist und sie die Grundsätze ihrer Philosophie hüten. Der vierte Grund ist, dass der Hund ein unterscheidendes Tier ist, das zwischen seinen Freunden und Feinden unterscheiden kann. So erkennen sie diejenigen als Freunde an, die zur Philosophie geeignet sind, und nehmen sie freundlich auf, während sie die Untauglichen wie Hunde vertreiben, indem sie sie anbellen. [ 48 ]

Wie bereits erwähnt (siehe Tod), wurde Diogenes' Verbindung mit Hunden von den Korinthern erinnert, die zu seinem Gedenken eine Säule errichteten, auf der ein Hund aus parischem Marmor ruhte. [ 32 ]

Zeitgenössische Theorie

Diogenes wird in einem 1983 erschienenen Buch des deutschen Philosophen Peter Sloterdijk (englischsprachige Veröffentlichung 1987) diskutiert. In seinem Kritik der zynischen Vernunft, Diogenes wird als Beispiel für Sloterdijks Idee des „Kynischen“ verwendet – in der persönliche Erniedrigung für Zwecke des Community-Kommentars oder der Zensur verwendet wird. Sloterdijk nennt die Praxis dieser Taktik „Kynismos“ und erklärt, dass der kynische Schauspieler tatsächlich die Botschaft verkörpert, die er/sie vermitteln möchte. Das Ziel hier ist typischerweise eine falsche Regression, die Autorität verspottet – insbesondere Autorität, die der kynische Schauspieler als korrupt, verdächtig oder unwürdig erachtet.

Es gibt eine weitere Diskussion über Diogenes und die Zyniker in Michel Foucaults Buch Furchtlose Rede. Hier diskutiert Foucault die Possen des Diogenes in Bezug auf das Sprechen der Wahrheit (parrhesia) in der Antike. Foucault erweitert diese Lektüre in seinem letzten Kurs am Collège de France, Der Mut zur Wahrheit. In diesem Kurs versucht Foucault, durch eine Lektüre von Diogenes und Zynismus eine alternative Konzeption von Militanz und Revolution zu etablieren. [ 49 ]


Westlicher Kanon

Die Westlicher Kanon ist der im Westen hochgeschätzte Bestand an hochkultureller Literatur, Musik, Philosophie und Kunstwerken, die den Status von Klassikern erreicht haben. Nicht alle diese Werke stammen jedoch aus der westlichen Welt, und solche Werke werden auch auf der ganzen Welt geschätzt. Es ist „eine gewisse westliche intellektuelle Tradition, die von Sokrates bis Wittgenstein in der Philosophie und von Homer bis James Joyce in der Literatur reicht“. [2] Das Wort Kanon stammt aus dem Altgriechischen ανών, kanṓn, was einen Messstab oder Standard bedeutet. Die Bibel, ein Produkt der alten jüdischen Kultur aus der Levante in Westasien, war eine wichtige Kraft bei der Gestaltung der westlichen Kultur und "hat einige der großen Denkmäler des menschlichen Denkens, der Literatur und der Kunst inspiriert". [3]

Der Bücherkanon ist ziemlich stabil, obwohl er sich in jüngster Zeit auf mehr Frauen und ethnische Minderheiten ausgeweitet hat, während sich der Kanon der Musik und der bildenden Kunst stark auf das Mittelalter und die nachfolgenden Jahrhunderte ausgeweitet hat, die einst weitgehend übersehen wurden. Einige Beispiele neuerer Medien wie das Kino haben jedoch eine prekäre Position im Kanon erreicht. Auch im 20. Jahrhundert gab es im Westen sowie weltweit ein wachsendes Interesse an bedeutenden künstlerischen Werken der Kulturen Asiens, Afrikas, des Nahen Ostens und Südamerikas, einschließlich der ehemaligen Kolonien europäischer Nationen. [ Zitat benötigt ]

Ein Klassiker

Ein Klassiker ist ein Buch oder jedes andere Kunstwerk, das als beispielhaft oder bemerkenswert anerkannt wird, beispielsweise durch eine Imprimatur wie die Aufnahme in eine Liste großartiger Bücher oder durch die persönliche Meinung eines Lesers. Obwohl der Begriff oft mit dem westlichen Kanon in Verbindung gebracht wird, kann er auf Werke der Literatur, Musik und Kunst etc. aus allen Traditionen, wie die chinesischen Klassiker oder die Veden, angewendet werden. Ein verwandtes Wort ist Meisterwerk oder chef d'œuvre, was sich im modernen Sprachgebrauch auf eine Schöpfung bezieht, die viel von der Kritik gelobt wurde, insbesondere eine, die als das größte Werk der Karriere eines Menschen gilt oder auf ein Werk von herausragender Kreativität, Geschicklichkeit oder Handwerkskunst. Historisch gesehen bezieht sich das Wort auf ein Werk von sehr hohem Niveau, das produziert wurde, um die Mitgliedschaft in einer Gilde oder Akademie zu erhalten.

Der erste Schriftsteller, der den Begriff "klassisch" verwendete, war Aulus Gellius, ein römischer Schriftsteller aus dem 2. Noctes Attika (19, 8, 15), bezeichnet einen Schriftsteller als a classicus scriptor, nicht proletarius ("Ein ausgezeichneter, kein gewöhnlicher Schriftsteller"). Diese Klassifikation begann mit den Griechen Rangfolge ihre kulturellen Werke, mit dem Wort Kanon (altgriechisch κανών, kanṓn: „Messstab, Standard“). Darüber hinaus verwendeten frühchristliche Kirchenväter Kanon die maßgeblichen Texte des Neuen Testaments zu ordnen, sie zu bewahren, angesichts der Kosten von Pergament und Papyrus und mechanischer Buchvervielfältigung, so dass sie in einem Kanon sicherte die Erhaltung eines Buches als beste Möglichkeit, Informationen über eine Zivilisation zu bewahren. [4] Gegenwärtig definiert der westliche Kanon das Beste der westlichen Kultur. In der Antike prägten Gelehrte in der Alexandrinischen Bibliothek den griechischen Begriff Hoi enkrithentes ("die Zugelassenen", "die Eingeschlossenen"), um die Autoren im Kanon zu identifizieren.

Literarischer Kanon

Klassisches Buch

Was ein Buch in Bezug auf Bücher zu einem "Klassiker" macht, hat verschiedene Autoren beschäftigt, von Mark Twain bis Italo Calvino, und Fragen wie "Warum die Klassiker lesen?" und "Was ist ein Klassiker?" wurden von anderen in Betracht gezogen, darunter Calvino, T. S. Eliot, Charles Augustin Sainte-Beuve, Michael Dirda und Ezra Pound.

Die Begriffe "klassisches Buch" und westlicher Kanon sind eng verwandte Konzepte, aber nicht unbedingt synonym. Ein "Kanon" ist eine Liste von Büchern, die als "wesentlich" angesehen werden und als Sammlung veröffentlicht werden können (wie Great Books of the Western World, Modern Library, Everyman's Library oder Penguin Classics), die als Liste mit präsentiert werden das Imprimatur eines Akademikers (wie Harold Blooms, [5] ) oder die offizielle Leseliste einer Universität sein.

Darüber hinaus sind einige der wichtigsten Werke anderer Kulturen, die den Westen beeinflusst haben, aufgeführt: Gilgamesch (um 2100 v. Chr.), Mahabharata (um 800 v. Chr.), Die Bibel (ca. 5. Jahrhundert v. Chr. - 1. Jahrhundert n. Chr.), Tausendundeine Nacht (ca. 7. Jahrhundert n. Chr.), Die Geschichte von Genji von Murasaki Shikibu (ca. 973 oder 978 – ca. 1014 oder 1031), und Traum von der Roten Kammer von Cao Xueqin (1715 oder 1724 – 1763 oder 1764). [8] [9] [10]

Tolles Bücherprogramm

Ein Great Books-Programm an einer Universität oder Hochschule ist ein Programm, das von der Great Books-Bewegung inspiriert wurde, die in den 1920er Jahren in den Vereinigten Staaten von Prof. John Erskine von der Columbia University begann und vorschlug, das Hochschulsystem durch die Rückkehr zur westlichen Tradition der freien Künste zu verbessern eines breiten fächerübergreifenden Lernens. Zu diesen Akademikern und Pädagogen gehörten Robert Hutchins, Mortimer Adler, Stringfellow Barr, Scott Buchanan, Jacques Barzun und Alexander Meiklejohn. Sie waren der Ansicht, dass die Betonung einer engen Spezialisierung an amerikanischen Colleges der Qualität der Hochschulbildung geschadet habe, indem es den Studenten nicht gelungen sei, die wichtigen Produkte der westlichen Zivilisation und des westlichen Denkens kennenzulernen.

Der wesentliche Bestandteil solcher Programme ist ein hohes Maß an Beschäftigung mit Primärtexten, den sogenannten Großen Büchern. Die Lehrpläne der Great Books-Programme folgen oft einem Kanon von Texten, die für die Ausbildung eines Schülers mehr oder weniger wesentlich sind, wie z Republik, oder Dantes Göttliche Komödie. Solche Programme konzentrieren sich oft ausschließlich auf die westliche Kultur. Ihre Verwendung von Primärtexten diktiert einen interdisziplinären Ansatz, da die meisten der Großen Bücher nicht eindeutig unter das Vorrecht einer einzigen zeitgenössischen akademischen Disziplin fallen. Great Books-Programme umfassen oft ausgewiesene Diskussionsgruppen sowie Vorträge und haben eine kleine Klassengröße. Im Allgemeinen erhalten Studierende in solchen Programmen ein ungewöhnlich hohes Maß an Aufmerksamkeit von ihren Professoren, als Teil des übergeordneten Ziels, eine Lerngemeinschaft zu fördern.

Über 100 Hochschulen, hauptsächlich in den Vereinigten Staaten, bieten eine Version eines Great Books-Programms als Option für Studenten an. [11]

Für einen Großteil des 20. Jahrhunderts lieferte die Modern Library eine größere praktische Liste des westlichen Kanons, d. Die Liste umfasste in den 1950er Jahren mehr als 300 Artikel von Autoren von Aristoteles bis Albert Camus und wurde ständig erweitert. Als in den 1990er Jahren das Konzept des westlichen Kanons vehement verurteilt wurde, so wie frühere Modern Library-Listen als "zu amerikanisch" kritisiert wurden, reagierte Modern Library mit der Erstellung neuer Listen der "100 besten Romane" und "100 besten Sachbücher", die von zusammengestellt wurden berühmter Schriftsteller und später zusammengestellte Listen, die von Buchkäufern und Lesern nominiert wurden. [12]

Debatte

Vor allem in den USA gibt es seit mindestens den 1960er Jahren eine anhaltende Debatte über die Natur und den Status des Kanons, von denen ein Großteil in der Kritischen Theorie, dem Feminismus, der Kritischen Rassentheorie und dem Marxismus verwurzelt ist. [13] Insbesondere postmoderne Studien haben argumentiert, dass die Wissenschaft voreingenommen ist, da der Schwerpunkt der akademischen Studien der Geschichte und der westlichen Kultur traditionell nur auf Europa und den Männern lag. Der amerikanische Philosoph Jay Stevenson argumentiert:

[In] der Postmoderne […] [t]traditionelle Literatur wurde gefunden von " tote weiße Männer"um dem zu dienen ideologisch Ziele eines konservativen und repressiven Anglo Hegemonie […] In einer Reihe von Reaktionen gegen Rassen-, Geschlechts- und Klassenvorurteile, die in die Tradition des Anglo-Lit verwoben sind, haben multikulturelle Schriftsteller und politische Literaturtheoretiker versucht, Ungerechtigkeiten und Vorurteile aufzudecken, ihnen zu widerstehen und sie wiedergutzumachen. [14]

Der Klassiker Bernard Knox bezog sich direkt auf dieses Thema, als er 1992 seine Jefferson Lecture hielt (die höchste Auszeichnung der US-Bundesregierung für geisteswissenschaftliche Leistungen). [15] Knox verwendete den absichtlich "provokativen" Titel "The Oldest Dead White European Males" [16] als Titel seines Vortrags und seines nachfolgenden gleichnamigen Buches, in denen Knox die fortdauernde Bedeutung der klassischen Kultur für moderne Gesellschaft. [17] [18]

Einige Intellektuelle haben sich für einen „hochkonservativen Modernismus“ eingesetzt, der darauf besteht, dass universelle Wahrheiten existieren, und haben sich Ansätzen widersetzt, die die Existenz universeller Wahrheiten leugnen. [19] Viele argumentierten, dass das "Naturgesetz" der Aufbewahrungsort zeitloser Wahrheiten sei. [20] Allan Bloom, in seinem sehr einflussreichen Die Schließung des amerikanischen Geistes: Wie die Hochschulbildung die Demokratie versagt und die Seelen der heutigen Studenten verarmt hat (1987) argumentiert, dass die moralische Erniedrigung aus der Unkenntnis der großen Klassiker resultiert, die die westliche Kultur geprägt haben. Bloom kommentiert weiter: "Aber eines ist sicher: Überall dort, wo die Großen Bücher einen zentralen Bestandteil des Lehrplans bilden, sind die Schüler begeistert und zufrieden." [21] Sein Buch wurde von einigen Intellektuellen weithin zitiert, weil es argumentierte, dass die Klassiker universelle Wahrheiten und zeitlose Werte enthielten, die von kulturellen Relativisten ignoriert wurden. [22] [23] Der Yale University Professor für Geisteswissenschaften und der berühmte Literaturkritiker Harold Bloom (kein Verwandter) hat sich in seinem Buch von 1994 ebenfalls stark für den Kanon ausgesprochen Der westliche Kanon: Die Bücher und die Schule der Zeitalter, und im Allgemeinen bleibt der Kanon in vielen Institutionen als vertretene Idee [2], obwohl seine Implikationen weiterhin diskutiert werden.

Die Verteidiger behaupten, dass diejenigen, die den Kanon untergraben, dies in erster Linie aus politischen Interessen tun und dass solche Kritiken fehlgeleitet und/oder unaufrichtig sind. John Searle, Professor für Philosophie an der University of California, Berkeley, hat geschrieben:

Darin liegt eine gewisse Ironie [d. h. politisierte Einwände gegen den Kanon] darin, dass frühere Studentengenerationen, zum Beispiel meine eigene, die kritische Tradition fanden, die von Sokrates über die Föderalistische Papiere, durch die Schriften von Mill und Marx bis ins zwanzigste Jahrhundert, um sich von den stickigen Konventionen der traditionellen amerikanischen Politik und Frömmigkeit zu befreien. Gerade durch das Einprägen einer kritischen Haltung diente der "Kanon" der Entmythologisierung der konventionellen Frömmigkeit der amerikanischen Bourgeoisie und bot dem Studenten eine Perspektive für eine kritische Analyse der amerikanischen Kultur und Institutionen. Ironischerweise wird dieselbe Tradition heute als bedrückend angesehen. Die Texte dienten einst einer Demaskierungsfunktion, jetzt wird uns gesagt, dass es die Texte sind, die demaskiert werden müssen. [2]

Einer der Haupteinwände gegen einen Literaturkanon ist die Frage der Autorität, die die Macht haben sollte, zu bestimmen, welche Werke lesenswert sind? Searles Widerlegung legt nahe, dass "eine offensichtliche Schwierigkeit dabei [dh Argumente gegen eine hierarchische Rangordnung von Büchern] darin besteht, dass sie, wenn sie gültig wäre, gegen jede Reihe von erforderlichen Lektüren argumentieren würde, was auch immer, jede Liste, die Sie über irgendetwas erstellen möchten, erzeugt automatisch zwei Kategorien, diejenigen, die auf der Liste stehen und diejenigen, die es nicht sind." [2]

Charles Altieri von der University of California, Berkeley, sagt, dass Kanons "eine institutionelle Form sind, um Menschen einer Reihe idealisierter Einstellungen auszusetzen". Nach dieser Vorstellung kann Arbeit im Laufe der Zeit aus dem Kanon herausgenommen werden, um die kontextuelle Relevanz und die Gedanken der Gesellschaft widerzuspiegeln. [24] Der amerikanische Historiker Todd M. Compton argumentiert, dass Kanons immer gemeinschaftlicher Natur sind, für die es begrenzte Kanons gibt, beispielsweise für eine Literaturübersichtsklasse oder eine Leseliste der englischen Abteilung, aber es gibt keinen absoluten Kanon der Literatur. Stattdessen gibt es viele widersprüchliche Kanons. Er betrachtet Blooms "Western Canon" nur als persönlichen Kanon. [25]

Der Prozess der Definition der Grenzen des Kanons ist endlos. Der Philosoph John Searle hat gesagt: „Meiner Erfahrung nach gab es in der Tat nie einen festen ‚Kanon‘, sondern vielmehr eine Reihe von vorläufigen Urteilen über das, was Bedeutung und Qualität hatte. Solche Urteile unterliegen immer der Revision, und tatsächlich sie wurden ständig überarbeitet." [2] Einer der bemerkenswerten Versuche, einen maßgeblichen Kanon für die Literatur im englischsprachigen Raum zu erstellen, war der Große Bücher der westlichen Welt Programm. Dieses im mittleren Drittel des 20. Jahrhunderts entwickelte Programm ist aus dem Curriculum der University of Chicago hervorgegangen. Universitätspräsident Robert Maynard Hutchins und sein Mitarbeiter Mortimer Adler entwickelten ein Programm, das der breiten Öffentlichkeit Leselisten, Bücher und Organisationsstrategien für Leseclubs anbot. [ Zitat benötigt ] Ein früherer Versuch war 1909 von Harvard-Universitätspräsident Charles W. Eliot mit den Harvard Classics unternommen worden, einer 51-bändigen Anthologie klassischer Werke der Weltliteratur. Eliots Ansicht war die gleiche wie die des schottischen Philosophen und Historikers Thomas Carlyle: "Die wahre Universität dieser Tage ist eine Sammlung von Büchern". ("Der Held als Literat", 1840)

In der englischsprachigen Welt

Der Kanon der englischen Renaissance-Poesie des 16. und frühen 17. Jahrhunderts war immer in irgendeiner Form im Fluss und gegen Ende des 20. Jahrhunderts wurde der etablierte Kanon kritisiert, insbesondere von denen, die ihn beispielsweise um mehr erweitern wollten Schriftstellerinnen. [26] Die zentralen Figuren des britischen Renaissance-Kanons bleiben jedoch Edmund Spenser, Sir Philip Sidney, Christopher Marlowe, William Shakespeare, Ben Jonson und John Donne. [27] Spenser, Donne und Jonson hatten großen Einfluss auf die Poesie des 17. Jahrhunderts. Der Dichter John Dryden verurteilte jedoch in seiner Kritik Aspekte der metaphysischen Dichter. Im 18. Jahrhundert geriet die metaphysische Poesie weiter in Verruf, [28] während das Interesse an der elisabethanischen Poesie durch die Gelehrsamkeit von Thomas Warton und anderen neu entfacht wurde. Der Kanon der Renaissance-Poesie wurde jedoch in der viktorianischen Zeit mit Anthologien wie Palgraves' Goldene Schatzkammer. [29]

Im 20. Jahrhundert waren T. S. Eliot und Yvor Winters zwei Literaturkritiker, die sich besonders mit der Überarbeitung des Kanons der englischen Renaissance-Literatur beschäftigten. Eliot zum Beispiel verteidigte den Dichter Sir John Davies in einem Artikel in Die literarische Beilage der Times im Jahr 1926. Im Laufe der 1920er Jahre hat Eliot viel dazu beigetragen, die Bedeutung der metaphysischen Schule zu begründen, sowohl durch seine kritischen Schriften als auch durch die Anwendung ihrer Methode in seiner eigenen Arbeit. 1961 kommentierte A. Alvarez jedoch, dass "es vielleicht ein bisschen spät am Tag sein könnte, über die Metaphysik zu schreiben. Die große Mode für Donne ging mit dem Ableben der anglo-amerikanischen experimentellen Bewegung in der modernen Poesie vorbei." [30] Zwei Jahrzehnte später wurde eine feindselige Ansicht geäußert, dass die Betonung ihrer Bedeutung ein Versuch von Eliot und seinen Anhängern gewesen sei, der englischen Poesie des 17. Jahrhunderts eine „hohe anglikanische und royalistische Literaturgeschichte“ aufzuzwingen. [31]

Der amerikanische Kritiker Yvor Winters schlug 1939 einen alternativen Kanon der elisabethanischen Poesie [32] vor, der die berühmten Vertreter der petrarchischen Poesieschule, vertreten durch Sir Philip Sidney und Edmund Spenser, ausschließen würde. Winters behauptete, dass der Native oder Plain Style Anti-Petrarchan Bewegung war unterbewertet worden und argumentierte, dass George Gascoigne (1525-1577) "verdient, zu den sechs oder sieben größten Lyrikern des Jahrhunderts und vielleicht höher eingestuft zu werden". [33]

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts wurde der etablierte Kanon zunehmend umstritten. [26]

Erweiterung des Literaturkanons im 20. Jahrhundert

Im 20. Jahrhundert gab es eine allgemeine Neubewertung des literarischen Kanons, einschließlich Frauenliteratur, postkolonialer Literatur, schwuler und lesbischer Literatur, Schriften von People of Color, Werktätigenliteratur und den kulturellen Produktionen historisch marginalisierter Gruppen. Diese Neubewertung hat zu einer umfassenden Ausweitung dessen geführt, was als "Literatur" bezeichnet wird, und Genres, die bisher nicht als "literarisch" angesehen wurden, wie Kinderliteratur, Zeitschriften, Briefe, Reiseberichte und viele andere sind jetzt Gegenstand des wissenschaftlichen Interesses. [34] [35] [36]

Der westliche Literaturkanon hat sich auch um die Literatur Asiens, Afrikas, des Nahen Ostens und Südamerikas erweitert. Schriftsteller aus Afrika, der Türkei, China, Ägypten, Peru, Kolumbien, Japan usw. erhalten seit Ende der 1960er Jahre Nobelpreise. Auch Schriftsteller aus Asien und Afrika wurden in den letzten Jahren für den Booker-Preis nominiert und auch gewonnen.

Hardy argumentiert, dass sich der westliche Kanon durch Ausgrenzung und Marginalisierung von Frauen erhalten hat, während er die Werke weißer Männer idealisiert. [37] Wenn Frauenarbeit eingeführt wird, kann dies als unangemessen angesehen werden, anstatt die Bedeutung ihrer Arbeit anzuerkennen, wird die Größe der Werke an gesellschaftlich situierten Faktoren gemessen, die Frauen ausschließen, während sie als intellektueller Ansatz dargestellt werden. [38]

Die feministische Bewegung produzierte sowohl feministische Belletristik als auch Sachbücher und weckte ein neues Interesse am Schreiben von Frauen. Es führte auch zu einer allgemeinen Neubewertung der historischen und akademischen Beiträge von Frauen als Reaktion auf die Überzeugung, dass das Leben und der Beitrag von Frauen als Bereiche von wissenschaftlichem Interesse unterrepräsentiert sind. [34]

In Großbritannien und Amerika jedoch erreichten Frauen seit dem späten 18. Es gab auch drei bedeutende Dichterinnen, Elizabeth Barrett Browning, Christina Rossetti und Emily Dickinson. [40] [41] Im 20. Jahrhundert gab es auch viele bedeutende Schriftstellerinnen, darunter Katherine Mansfield, Dorothy Richardson, Virginia Woolf, Eudora Welty und Marianne Moore. Bemerkenswerte Schriftstellerinnen in Frankreich sind Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Yourcenar, Nathalie Sarraute, Marguerite Duras und Françoise Sagan.

Ein Großteil der frühen Periode der feministischen Literaturwissenschaft war der Wiederentdeckung und Wiedergewinnung von Texten gewidmet, die von Frauen geschrieben wurden. Virago Press begann 1975 mit der Veröffentlichung seiner umfangreichen Liste von Romanen aus dem 19. und frühen 20.

Im zwanzigsten Jahrhundert begann der westliche Literaturkanon, schwarze Schriftsteller nicht nur aus schwarzen amerikanischen Schriftstellern, sondern auch aus der breiteren schwarzen Diaspora von Schriftstellern in Großbritannien, Frankreich, Lateinamerika und Afrika aufzunehmen. Dies korrelierte weitgehend mit dem Wandel der sozialen und politischen Ansichten während der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten. Die erste weltweite Anerkennung erfolgte 1950, als Gwendolyn Brooks als erste schwarze Amerikanerin einen Pulitzer-Preis für Literatur gewann. Chinua Achebes Roman Dinge fallen auseinander trug dazu bei, auf afrikanische Literatur aufmerksam zu machen. Der Nigerianer Wole Soyinka war der erste Afrikaner, der 1986 den Nobelpreis für Literatur erhielt, und die Amerikanerin Toni Morrison war die erste schwarze Frau, die 1993 gewann.

Einige frühe amerikanische schwarze Schriftsteller wurden dazu inspiriert, allgegenwärtigen Rassenvorurteilen zu trotzen, indem sie sich als den weißen amerikanischen Autoren als gleichwertig erwiesen. Wie Henry Louis Gates Jr. sagte: "Es ist fair, den Subtext der Geschichte der schwarzen Buchstaben als diesen Drang zu beschreiben, die Behauptung zu widerlegen, dass Schwarze, weil sie keine schriftlichen Traditionen hatten, Träger einer minderwertigen Kultur waren." [42]

Auch afroamerikanische Schriftsteller versuchten, die Literatur- und Machttraditionen der Vereinigten Staaten zu untergraben. Einige Gelehrte behaupten, dass das Schreiben traditionell als "etwas angesehen wurde, das von der vorherrschenden Kultur als weiße männliche Aktivität definiert wird". [42] Dies bedeutet, dass die literarische Akzeptanz in der amerikanischen Gesellschaft traditionell eng mit der Machtdynamik verbunden ist, die Übel wie Rassendiskriminierung verübt hat. Durch Anleihen und Einbeziehung der nicht-schriftlichen mündlichen Überlieferungen und des Volkslebens der afrikanischen Diaspora brach die afroamerikanische Literatur "die Mystik der Verbindung zwischen literarischer Autorität und patriarchalischer Macht". [43] Indem sie ihre eigene Literatur produzierten, konnten Afroamerikaner ihre eigenen literarischen Traditionen ohne den weißen intellektuellen Filter etablieren. Diese Ansicht der afroamerikanischen Literatur als Werkzeug im Kampf um die politische und kulturelle Befreiung der Schwarzen wird seit Jahrzehnten vertreten, am bekanntesten von W. E. B. Du Bois. [44]

Seit den 1960er Jahren wurde der westliche Literaturkanon um Schriftsteller aus Asien, Afrika und dem Nahen Osten erweitert. [ Zitat benötigt ] Dies spiegelt sich wider [ Zitat benötigt ] in den Literaturnobelpreisen.

Yasunari Kawabata (1899 – 1972) [45] war ein japanischer Romancier und Kurzgeschichtenautor, dessen sparsame, lyrische, subtil schattierte Prosawerke ihm 1968 als erster japanischer Autor den Nobelpreis für Literatur einbrachten. Seine Werke erfreuen sich einer breiten internationalen Anziehungskraft und werden bis heute viel gelesen.

Naguib Mahfouz (1911 – 2006) war ein ägyptischer Schriftsteller, der 1988 den Nobelpreis für Literatur erhielt. Er gilt neben Tawfiq el-Hakim als einer der ersten zeitgenössischen Schriftsteller arabischer Literatur, der sich mit Themen des Existentialismus auseinandersetzte. [46] In einer 70-jährigen Karriere veröffentlichte er 34 Romane, über 350 Kurzgeschichten, Dutzende von Filmdrehbüchern und fünf Theaterstücke. Viele seiner Werke wurden in ägyptischen und ausländischen Filmen verarbeitet.

Kenzaburō Ōe (geb. 1935) ist ein japanischer Schriftsteller und eine bedeutende Persönlichkeit der zeitgenössischen japanischen Literatur.Seine Romane, Kurzgeschichten und Essays, die stark von der französischen und amerikanischen Literatur und Literaturtheorie beeinflusst sind, beschäftigen sich mit politischen, sozialen und philosophischen Themen, darunter Atomwaffen, Atomkraft, sozialer Nonkonformismus und Existenzialismus. Ōe wurde 1994 mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet, weil er "eine imaginierte Welt geschaffen hat, in der sich Leben und Mythos zu einem beunruhigenden Bild der menschlichen Situation von heute verdichten". [47]

Guan Moye (geb. 1955), besser bekannt unter dem Pseudonym "Mo Yan", ist ein chinesischer Schriftsteller und Kurzgeschichtenautor. Donald Morrison vom US-Nachrichtenmagazin ZEIT bezeichnete ihn als "einen der berühmtesten, oft verbotenen und am weitesten verbreiteten Raubkopien aller chinesischen Schriftsteller" [48] und Jim Leach nannte ihn die chinesische Antwort auf Franz Kafka oder Joseph Heller. [49] Westlichen Lesern ist er vor allem für seinen Roman von 1987 bekannt Clan der Roten Sorghum, von denen die Rote Hirse und Sorghumwein Bände wurden später für den Film angepasst Rote Hirse. 2012 erhielt Mo den Nobelpreis für Literatur für seine Arbeit als Schriftsteller, „der mit halluzinatorischem Realismus Volksmärchen, Geschichte und Gegenwart verschmilzt“. [50] [51]

Orhan Pamuk (geb. 1952) ist ein türkischer Schriftsteller, Drehbuchautor, Akademiker und Träger des Literaturnobelpreises 2006. Als einer der bekanntesten Schriftsteller der Türkei [52] hat sein Werk über 13 Millionen Bücher in 63 Sprachen verkauft, [53] was ihn zum meistverkauften Schriftsteller des Landes macht. [54] Pamuk ist Autorin von Romanen, darunter Das Weiße Schloss, Das schwarze Buch, Das neue Leben, Mein Name ist rot, Schnee, Das Museum der Unschuld, und Eine Seltsamkeit in meinem Kopf. Er ist Robert Yik-Fong Tam Professor für Geisteswissenschaften an der Columbia University, wo er Schreiben und vergleichende Literaturwissenschaft lehrt. Geboren in Istanbul, [55] ist Pamuk der erste türkische Nobelpreisträger. Darüber hinaus ist er Träger zahlreicher weiterer Literaturpreise. Mein Name ist rot gewann 2002 den Prix du Meilleur Livre Étranger, 2002 den Premio Grinzane Cavour und 2003 den International Dublin Literary Award.

Octavio Paz Lozano (1914 – 1998) war ein mexikanischer Dichter und Diplomat. Für sein Werk wurde er 1981 mit dem Miguel-de-Cervantes-Preis, 1982 mit dem Internationalen Neustadt-Literaturpreis und 1990 mit dem Literaturnobelpreis ausgezeichnet.

Gabriel García Márquez [56] (1927 – 2014) war ein kolumbianischer Romancier, Kurzgeschichtenautor, Drehbuchautor und Journalist. Als einer der bedeutendsten Autoren des 20. Jahrhunderts und als einer der besten in spanischer Sprache wurde er 1972 mit dem Internationalen Neustadt-Literaturpreis und 1982 mit dem Literaturnobelpreis ausgezeichnet. [57]

García Márquez begann als Journalist und schrieb viele gefeierte Sachbücher und Kurzgeschichten, ist aber vor allem für seine Romane bekannt, wie z Hundert Jahre Einsamkeit (1967), Der Herbst des Patriarchen (1975), und Liebe in Zeiten der Cholera (1985). Seine Werke haben bedeutende kritische Anerkennung und weit verbreiteten kommerziellen Erfolg erzielt, vor allem für die Popularisierung eines literarischen Stils, der als magischer Realismus bezeichnet wird und magische Elemente und Ereignisse in ansonsten gewöhnlichen und realistischen Situationen verwendet. Einige seiner Werke spielen in einem fiktiven Dorf namens Macondo (die Stadt, die hauptsächlich von seinem Geburtsort Aracataca inspiriert wurde) und die meisten von ihnen beschäftigen sich mit dem Thema Einsamkeit. Bei seinem Tod im April 2014 beschrieb ihn der kolumbianische Präsident Juan Manuel Santos als "den größten Kolumbianer, der je gelebt hat". [58]

Mario Vargas Llosa, (geb. 1936) [59] ist ein peruanischer Schriftsteller, Politiker, Journalist, Essayist, Hochschulprofessor und Träger des Literaturnobelpreises 2010. [60] Vargas Llosa ist einer der bedeutendsten Romanciers und Essayisten Lateinamerikas und einer der führenden Schriftsteller seiner Generation. Einige Kritiker meinen, er habe eine größere internationale Wirkung und ein weltweites Publikum gehabt als jeder andere Schriftsteller des lateinamerikanischen Booms. [61] Bei der Bekanntgabe des Literaturnobelpreises 2010 sagte die Schwedische Akademie, dieser sei an Vargas Llosa "für seine Kartographie der Machtstrukturen und seine scharfen Bilder des Widerstands, der Revolte und der Niederlage des Einzelnen" verliehen worden. [62]

Kanon der Philosophen

Relevant ist auch die obige Diskussion des literarischen Kanons, insbesondere im Hinblick auf das „Große Buch“ und die „Debatte“ über den Kanon.

Die antike griechische Philosophie hat im Kanon durchweg einen herausragenden Platz eingenommen. Nur eine relativ kleine Zahl von Werken der griechischen Philosophie ist erhalten geblieben, im Wesentlichen diejenigen, die im Mittelalter am meisten kopiert werden sollten. Platon, Aristoteles und indirekt Sokrates sind die Hauptfiguren. Die römische Philosophie ist eingeschlossen, wird aber als weniger bedeutsam angesehen (was sogar von den Römern selbst tendenziell war). Die antike Philosophie anderer Kulturen erhält heute mehr Aufmerksamkeit als vor dem 20. Jahrhundert. Die große christliche Philosophie wird in der Regel auf Leselisten hauptsächlich von den Heiligen Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin vertreten, und der jüdische Gelehrte Maimonides aus dem 12. Der Ratgeber für die Ratlosen. Der akademische Kanon der Philosophie der Frühen Neuzeit umfasst im Allgemeinen Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume und Kant, obwohl in dieser Zeit von vielen Denkern einflussreiche Beiträge zur Philosophie geleistet wurden. [63]

Frauen haben sich in der Geschichte des Fachs mit Philosophie beschäftigt. Es gab seit der Antike weibliche Philosophen, insbesondere Hipparchia von Maroneia (aktiv um 325 v fast keine weiblichen Philosophen sind in den philosophischen westlichen Kanon eingetreten. [64] [65] In den frühen 1990er Jahren behauptete die Canadian Philosophical Association, dass es im akademischen Bereich der Philosophie ein Ungleichgewicht zwischen den Geschlechtern und eine geschlechtsspezifische Voreingenommenheit gibt. [66] Im Juni 2013 stellte eine US-Soziologieprofessorin fest, dass „von allen neueren Zitaten in vier renommierten Philosophiezeitschriften nur 3,6 Prozent der Autorinnen ausmachen tatsächlich überwiegend männlicher als selbst Mathematik." [67]

Antike Griechen

Viele Philosophen sind sich heute einig, dass die griechische Philosophie seit ihrer Gründung einen Großteil der westlichen Kultur beeinflusst hat. Alfred North Whitehead bemerkte einmal: "Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht." [68] Klare, ununterbrochene Einflusslinien führen von antiken griechischen und hellenistischen Philosophen zur frühislamischen Philosophie, der europäischen Renaissance und dem Zeitalter der Aufklärung. [69] Die griechische Philosophie wurde wahrscheinlich von der Philosophie und mythologischen Kosmogonien des alten Nahen Ostens sowie der indischen Vedanta-Philosophie beeinflusst, [70] [71] [72] aber Philosophie, wie wir sie verstehen, ist eine griechische Schöpfung." [73]

Platon war Philosoph im klassischen Griechenland und Gründer der Akademie in Athen, der ersten Hochschule der westlichen Welt. Er gilt weithin als die wichtigste Figur in der Entwicklung der Philosophie, insbesondere der westlichen Tradition, im Gegensatz zu fast allen seinen philosophischen Zeitgenossen. [74] [75]

Aristoteles war ein altgriechischer Philosoph und Wissenschaftler. Seine Schriften decken viele Themen ab – darunter Physik, Biologie, Zoologie, Metaphysik, Logik, Ethik, Ästhetik, Poesie, Theater, Musik, Rhetorik, Linguistik, Politik und Regierung – und bilden das erste umfassende System der westlichen Philosophie. [76] Die Ansichten des Aristoteles über die Naturwissenschaften hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die mittelalterliche Wissenschaft. Ihr Einfluss reichte von der Spätantike und dem Frühmittelalter bis in die Renaissance, und seine Ansichten wurden erst in der Aufklärung und Theorien wie der klassischen Mechanik systematisch ersetzt. In der Metaphysik beeinflusste der Aristotelismus das jüdisch-islamische philosophische und theologische Denken im Mittelalter tiefgreifend und beeinflusst weiterhin die christliche Theologie, insbesondere den Neuplatonismus der frühen Kirche und die scholastische Tradition der römisch-katholischen Kirche. Aristoteles war unter mittelalterlichen muslimischen Intellektuellen bekannt und wurde als "Der erste Lehrer" (arabisch: المعلم الأول ‎) verehrt. Seine Ethik, obwohl sie immer einflussreich war, gewann mit dem modernen Aufkommen der Tugendethik erneut an Interesse. Alle Aspekte der Philosophie des Aristoteles sind bis heute Gegenstand aktiver akademischer Studien. [77]

Indische Philosophie

Große westliche Schriftsteller und Philosophen wurden von der östlichen Philosophie beeinflusst.

Durch seinen Lehrer Ammonius Saccas (gest. ca. 265 n. Chr.) könnte der griechischsprachige Philosoph Plotin aufgrund der Ähnlichkeiten zwischen dem Neuplatonismus und den Vedanta-Philosophien des Hinduismus vom indischen Denken beeinflusst worden sein. [70] [71] [72]

Der amerikanische Dichter der Moderne, T. S. Eliot, schrieb, dass die großen Philosophen Indiens "die meisten großen europäischen Philosophen wie Schuljungen aussehen lassen". [78] [79] Arthur Schopenhauer, im Vorwort zu seinem Buch Die Welt als Wille und Vorstellung, schreibt, dass jemand, der "auch die heilige, primitive indische Weisheit erhalten und assimiliert hat, am besten bereit ist, zu hören, was ich ihm zu sagen habe" [80] Die amerikanische philosophische Bewegung Transzendentalismus des 19. Indischer Gedanke. [81] [82]

Chinesische Philosophie

Die chinesische Philosophie stammt aus einer Zeit, die als "Hundert Schulen des Denkens" bekannt ist, [83] Philosophien und Schulen, die vom 6. Jahrhundert bis 221 v. [84], das von bedeutenden intellektuellen und kulturellen Entwicklungen geprägt war. [83] Ein Großteil der chinesischen Philosophie beginnt in der Zeit der Streitenden Staaten (475 v Buch der Veränderungen), ein altes Kompendium der Weissagung, das mindestens 672 v. [85] Während der Ära der Warring States entstand, was Sima Tan die wichtigsten philosophischen Schulen Chinas nannte: Konfuzianismus, Legalismus und Taoismus, zusammen mit anderen Philosophieschulen, die später in Vergessenheit gerieten.

Renaissance-Philosophie

Philosophen des 17. Jahrhunderts

Das 17. Jahrhundert war wichtig für die Philosophie, und die wichtigsten Persönlichkeiten waren Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632- 1677), John Locke (1632–1704) und Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). [86]

Philosophen des 18. Jahrhunderts

Zu den bedeutendsten Philosophen des 18. 1713–1784), Adam Smith (1723–1790), Immanuel Kant (1724–1804), Edmund Burke (1729–1797) und Jeremy Bentham (1748–1832). [86]

Philosophen des neunzehnten Jahrhunderts

Philosophen des 20. Jahrhunderts

Zu den wichtigsten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts gehören Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) und Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Während dieser Zeit entstand eine poröse Unterscheidung zwischen analytischen und kontinentalen Ansätzen. Der Begriff „kontinental“ ist irreführend, da viele prominente britische Philosophen wie R. G. Collingwood und Michael Oakeshott nicht-analytisch waren und viele nicht-britische europäische Philosophen wie Wittgenstein analytisch waren. Darüber hinaus dominieren heute analytische Ansätze in den Niederlanden, Skandinavien, Deutschland und Teilen Ostmitteleuropas. Manche argumentieren in englischsprachigen Ländern, dass es besser sei, zwischen den vorherrschenden Ansätzen der Universitätsabteilungen zu unterscheiden, wobei die Abteilungen für Neusprache eher kontinentale Methoden bevorzugen und Philosophieabteilungen eher analytische Methoden bevorzugen. Die geistes- und sozialwissenschaftlichen Fakultäten im Allgemeinen wie Geschichte, Soziologie, Anthropologie und Politikwissenschaft in englischsprachigen Ländern bevorzugen jedoch eher kontinentale Methoden wie die von Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002 .). ), Jacques Derrida (1930-2004) und Jürgen Habermas (1929-). [87] [88]

Philosophinnen haben in den letzten hundert Jahren an Bedeutung gewonnen. Bemerkenswerte Philosophinnen der Gegenwart sind Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909–1943) und Martha Nussbaum (1947–).

Klassische Musik

Der Begriff „Klassik“ tauchte erst Anfang des 19. Jahrhunderts auf, um die Zeit von Johann Sebastian Bach bis Ludwig van Beethoven eindeutig als goldenes Zeitalter zu kanonisieren. Neben Bach und Beethoven waren die anderen bedeutenden Persönlichkeiten dieser Zeit Georg Friedrich Händel, Joseph Haydn und Wolfgang Amadeus Mozart. [89] Der früheste Hinweis auf "klassische Musik", aufgenommen von der Oxford Englisch Wörterbuch stammt aus der Zeit um 1836. [90]

In der klassischen Musik entwickelte sich während des 19. um 1750 beginnen. Zu den bedeutendsten Komponisten des 19. Jahrhunderts zählen nach Beethoven Franz Schubert, Robert Schumann, Frédéric Chopin, Hector Berlioz, Franz Liszt, Richard Wagner, Johannes Brahms, Anton Bruckner, Giuseppe Verdi, Gustav Mahler und Pjotr ​​Iljitsch Tschaikowsky. [91]

In den 2000er Jahren konzentrierte sich das Standardkonzertrepertoire professioneller Orchester, Kammermusikgruppen und Chöre eher auf Werke einer relativ kleinen Anzahl von hauptsächlich männlichen Komponisten des 18. und 19. Jahrhunderts. Viele der Werke, die als Teil des Musikkanons gelten, stammen aus Genres, die als am meisten gelten Ernst, wie Sinfonie, Konzert, Streichquartett und Oper. Die Volksmusik verlieh bereits der Kunstmusik Melodien, und ab dem späten 19.

Seit dem frühen 20. Jahrhundert hat nicht-westliche Musik begonnen, westliche Komponisten zu beeinflussen. Direkte Hommagen an die javanische Gamelanmusik finden sich insbesondere in Werken für westliche Instrumente von Claude Debussy, Béla Bartók, Francis Poulenc, Olivier Messiaen, Pierre Boulez, Benjamin Britten, John Cage, Steve Reich und Philip Glass. [92] Debussy interessierte sich immens für nicht-westliche Musik und ihre Kompositionsansätze. Insbesondere zog ihn der javanische Gamelan [93] an, den er zum ersten Mal auf der Pariser Weltausstellung 1889 hörte. Er war nicht daran interessiert, seine nicht-westlichen Einflüsse direkt zu zitieren, sondern ließ diese nicht-westliche Ästhetik generell auf sein eigenes musikalisches Werk einwirken, indem er beispielsweise häufig leise, unaufgelöste Dissonanzen, gekoppelt mit dem Dämpferpedal, verwendet, um die " schimmernder" Effekt, der von einem Gamelan-Ensemble erzeugt wird. Der amerikanische Komponist Philip Glass wurde nicht nur von der bedeutenden französischen Kompositionslehrerin Nadia Boulanger [94] beeinflusst, sondern auch von den indischen Musikern Ravi Shankar und Alla Rakha Musik als völlig additiv. [95]

Das Fehlen von Komponistinnen aus dem Kanon wurde im 20. Jahrhundert diskutiert, obwohl es während der gesamten klassischen Musikzeit Komponistinnen gab. Marcia J Citron zum Beispiel hat "die Praktiken und Einstellungen untersucht, die zum Ausschluss von Komponistinnen aus dem empfangenen 'Kanon' aufgeführter Musikwerke geführt haben". [96] Seit etwa 1980 hat die Musik der deutschen Benediktiner-Äbtissin Hildegard von Bingen (1098–1179) und der finnischen Komponistin Kaija Saariaho (*1952) internationales Ansehen erlangt. Saariahos Oper L'amour de loin wurde in einigen der bedeutendsten Opernhäuser der Welt aufgeführt, darunter The English National Opera (2009) [97] und 2016 die Metropolitan Opera in New York.

Bildende Kunst

Das Rückgrat der traditionellen westlichen Kunstgeschichte sind Kunstwerke, die von wohlhabenden Mäzenen für den privaten oder öffentlichen Genuss in Auftrag gegeben wurden. Vieles davon war religiöse Kunst, hauptsächlich römisch-katholische Kunst. Die klassische Kunst Griechenlands und Roms ist seit der Renaissance die Quelle der westlichen Tradition.

Giorgio Vasari (1511-1574) ist der Begründer des künstlerischen Kanons und der Begründer vieler seiner Konzepte. Seine Leben der hervorragendsten Maler, Bildhauer und Architekten umfasst nur Künstler, die in Italien arbeiten, [98] mit einem starken pro-florentinischen Vorurteil und hat über die folgenden Jahrhunderte einen langen Schatten geworfen. Die nordeuropäische Kunst hat Italien in Bezug auf das Prestige wohl nie ganz eingeholt, und Vasaris Platzierung von Giotto als Begründer der "modernen" Malerei wurde weitgehend beibehalten. In der Malerei umfasst der eher vage Begriff des Alten Meisters Maler bis etwa zur Zeit Goyas.

Dieser "Kanon" bleibt prominent, wie die Auswahl in kunsthistorischen Lehrbüchern sowie die im Kunsthandel erzielten Preise zeigen. Aber es gab erhebliche Schwankungen bei der Wertschätzung. Im 19. Jahrhundert geriet der Barock in große Ungnade, wurde aber ab etwa den 1920er Jahren wiederbelebt, wobei die Kunst des 18. und 19. Jahrhunderts weitgehend außer Acht gelassen wurde. Die Hochrenaissance, die Vasari als die größte Periode ansah, hat immer ihr Ansehen bewahrt, darunter Werke von Leonardo da Vinci, Michelangelo und Raffael, aber die darauffolgende Periode des Manierismus ist in und aus der Gunst gefallen.

Im 19. Jahrhundert führten die Anfänge der akademischen Kunstgeschichte, angeführt von deutschen Universitäten, zu einem viel besseren Verständnis und einer besseren Wertschätzung der mittelalterlichen Kunst und zu einem differenzierteren Verständnis der klassischen Kunst, einschließlich der Erkenntnis, dass viele, wenn nicht gar die wertvollsten Meisterwerke der Bildhauerei, spät kamen Römische Kopien statt griechischer Originale. Die europäische Kunsttradition wurde um byzantinische Kunst und die neuen Entdeckungen der Archäologie erweitert, insbesondere etruskische Kunst, keltische Kunst und jungpaläolithische Kunst.

Seit dem 20. Jahrhundert gab es Bemühungen, die Disziplin neu zu definieren, um die von Frauen geschaffene volkssprachliche Kreativität stärker einzubeziehen, insbesondere in gedruckten Medien, und eine Erweiterung auf Werke der westlichen Tradition, die außerhalb Europas produziert wurden. Gleichzeitig gab es eine viel größere Wertschätzung für nicht-westliche Traditionen, einschließlich ihres Platzes mit westlicher Kunst in breiteren globalen oder eurasischen Traditionen.Die dekorativen Künste haben traditionell einen viel niedrigeren kritischen Status als die bildende Kunst, obwohl sie von Sammlern oft hoch geschätzt werden und immer noch wenig Bedeutung im Grundstudium oder in der populären Berichterstattung im Fernsehen und in der Druckausgabe haben.

Frauen und Kunst

Die englische Künstlerin und Bildhauerin Barbara Hepworth DBE (1903 – 1975), deren Werk beispielhaft für die Moderne und insbesondere für die moderne Skulptur steht, ist eine der wenigen Künstlerinnen, die internationale Bekanntheit erlangt haben. [99] 2016 wurde die Kunst der amerikanischen Modernistin Georgia O'Keeffe in der Tate Modern in London inszeniert und zieht dann im Dezember 2016 nach Wien, Österreich, bevor sie 2017 die Art Gallery of Ontario, Kanada, besucht. [ 100]

Frauen wurden diskriminiert, um die notwendige Ausbildung zu erhalten, um Künstlerinnen in den westlichen Mainstream-Traditionen zu sein. Darüber hinaus ist seit der Renaissance der Akt, meistens weiblich, [ Zitat benötigt ] hat als Gegenstand eine Sonderstellung eingenommen. In ihrem 1971 erschienenen Essay „Why Have There Been No Great Women Artists? Position in der Kunst, sondern zusätzlich die zugrunde liegenden Annahmen der Disziplin zu Geschlecht und Fähigkeiten zu untersuchen. [101] Nochlins Essay entwickelt das Argument, dass sowohl die formale als auch die soziale Bildung die künstlerische Entwicklung auf Männer beschränkte und Frauen (mit seltenen Ausnahmen) daran hinderte, ihre Talente zu schärfen und in die Kunstwelt einzutreten. [101]

In den 1970er Jahren setzte die feministische Kunstkritik diese Kritik am institutionalisierten Sexismus von Kunstgeschichte, Kunstmuseen und Galerien fort und hinterfragte, welche Kunstgattungen als museumswürdig gelten. [102] Diese Position wird von der Künstlerin Judy Chicago artikuliert: „[I]t ist entscheidend zu verstehen, dass eine der Möglichkeiten, wie die Bedeutung männlicher Erfahrung vermittelt wird, durch die Kunstobjekte erfolgt, die in unseren Museen ausgestellt und aufbewahrt werden Männer erleben in unseren Kunstinstitutionen Präsenz, Frauen in erster Linie Abwesenheit, außer in Bildern, die nicht unbedingt das eigene Selbstverständnis der Frauen widerspiegeln." [103]

Quellen mit kanonischen Listen

Englische Literatur

Internationale Literatur

  • Bibliothèque de la Pléiade[104] (Moderne Werke)
  • Große Bücher der westlichen Welt
  • História da Literatura Ocidental (auf Portugiesisch) von Otto Maria Carpeaux
  • The Harvard Classics* – Bücher des 20. Jahrhunderts : Die einhundert besten Bücher (1916) [105]
  • Radikale Denker von Verso Books
  • ZEIT-Bibliothek der 100 Bücher [de] – Die Zeit Liste von 100 Büchern
    's Honors Program's Great Works List [106] (herausgegeben von Scott Buchanan und Stringfellow Barr) 's Great Books Reading List [107] 's Great Texts Reading List [108]

Das Vorwort zur Blackwell-Anthologie von Literatur der Renaissance aus dem Jahr 2003 anerkennt die Bedeutung des Online-Zugangs zu literarischen Texten für die Auswahl der einzubeziehenden Inhalte, was bedeutet, dass die Auswahl nach Funktionalität statt nach Repräsentativität erfolgen kann.“ [109] Diese Anthologie hat ihre Auswahl auf der Grundlage von drei Prinzipien getroffen ist "unverfroren kanonisch", was bedeutet, dass Sidney, Spenser, Marlowe, Shakespeare und Jonson den Raum erhalten haben, den potenzielle Benutzer erwarten würden. Ein zweites Prinzip ist "nicht kanonisch", was Schriftstellerinnen wie Anne Askew, Elizabeth Cary, Emilia Lanier, Martha Moulsworth , und Lady Mary Wroth eine repräsentative Auswahl. Sie umfasst auch Texte, die zwar nicht für die qualitativ besten Bemühungen der Renaissance-Literatur, aber für die quantitativ zahlreichsten Texte wie Homilien und Erotik repräsentativ sind. Ein drittes Prinzip war thematisch, so dass Der Sammelband soll Texte enthalten, die Themen beleuchten, die für zeitgenössische Wissenschaftler von besonderem Interesse sind.

Die Blackwell-Anthologie ist jedoch immer noch fest um Autoren herum organisiert. Eine andere Strategie wurde beobachtet von Das Pinguin-Buch der Renaissance-Verse von 1992. [110] Hier sind die Texte nach Themen geordnet, unter den Überschriften Die öffentliche Welt, Bilder der Liebe, Topographien, Freunde, Gönner und das gute Leben, Kirche, Staat und Glaube, Elegie und Epitaphie, Übersetzung, Schriftsteller, Sprache und Öffentlichkeit. Es ist zu bestreiten, dass ein solcher Ansatz eher für den interessierten Leser als für den Studenten geeignet ist. Obwohl die beiden Anthologien nicht direkt vergleichbar sind, da die Blackwell-Anthologie auch Prosa umfasst und die Penguin-Anthologie bis 1659 reicht, ist es bezeichnend, dass die größere Blackwell-Anthologie zwar Werke von 48 Dichtern enthält, von denen sieben Frauen sind, die Penguin-Anthologie jedoch enthält 374 Gedichte von 109 Dichtern, darunter 13 Frauen und je ein Dichter in Walisisch, Siôn Phylip, und Irisch, Eochaidh Ó Heóghusa .

Deutsche Literatur

Die besten deutschen Romane des 20. Jahrhunderts ist eine 1999 vom Literaturhaus München und Bertelsmann zusammengestellte Bücherliste, in der 99 prominente deutsche Autoren, Literaturkritiker und Germanisten die bedeutendsten deutschsprachigen Romane des 20. Jahrhunderts ranken. [111] Die Gruppe brachte 33 Experten aus jeder der drei Kategorien zusammen. [112] Jeder durfte drei Bücher als die wichtigsten des Jahrhunderts benennen. Von der Gruppe wurden fünf Titel von Franz Kafka und Arno Schmidt, vier von Robert Walser und drei von Thomas Mann, Hermann Broch, Anna Seghers und Joseph Roth genannt. [111]

Der Kanon, herausgegeben von Marcel Reich-Ranicki, ist eine große Anthologie beispielhafter Werke der deutschen Literatur. [113]

Französische Literatur

Kanon der niederländischen Literatur

Der Kanon der niederländischen Literatur umfasst eine Liste von 1000 Werken niederländischsprachiger Literatur, die für das kulturelle Erbe der Niederlande wichtig sind, und wird auf der DBNL veröffentlicht. Einige dieser Werke sind selbst Listen wie frühe Wörterbücher, Listen von Liedern, Rezepten, Biographien oder enzyklopädische Zusammenstellungen von Informationen wie mathematische, wissenschaftliche, medizinische oder pflanzliche Nachschlagewerke. Andere Gegenstände umfassen frühe Übersetzungen von Literatur aus anderen Ländern, Geschichtsbücher, Tagebücher aus erster Hand und veröffentlichte Korrespondenz. Bemerkenswerte Originalwerke können nach Autorennamen gefunden werden.

Skandinavien

Der dänische Kulturkanon besteht aus 108 Werken kultureller Exzellenz in acht Kategorien: Architektur, bildende Kunst, Design und Kunsthandwerk, Film, Literatur, Musik, darstellende Kunst und Kinderkultur. Eine Initiative von Brian Mikkelsen im Jahr 2004, wurde 2006-2007 von einer Reihe von Komitees unter der Schirmherrschaft des dänischen Kulturministeriums als "Sammlung und Präsentation der größten und wichtigsten Werke des dänischen Kulturerbes" entwickelt. Jede Kategorie enthält 12 Werke, obwohl Musik 12 Werke der Partitur und 12 der populären Musik enthält, und der 12. Artikel der Literaturabteilung ist eine Anthologie von 24 Werken. [114] [115]

Världsbiblioteket (Die Weltbibliothek) war eine schwedische Liste der 100 besten Bücher der Welt, die 1991 von der schwedischen Literaturzeitschrift erstellt wurde Tidningen Boken . Die Liste wurde durch Stimmen von Mitgliedern der Svenska Akademien, der Schwedischen Akademie für Kriminalautoren, Bibliothekaren, Autoren und anderen zusammengestellt. Ungefähr 30 der Bücher waren schwedisch.

Spanien

Für die spanische Kultur, insbesondere für die Literatur in spanischer Sprache, wurden während des 19. und des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts ähnliche Listen erstellt, die versuchten, den literarischen Kanon zu definieren. Dieser Kanon wurde hauptsächlich durch Lehrprogramme und Literaturkritiker wie Pedro Estala, Antonio Gil y Zárate, Marcelino Menéndez Pelayo, Ramón Menéndez Pidal oder Juan Bautista Bergua etabliert. In den letzten Jahrzehnten haben weitere bedeutende Kritiker zu dem Thema beigetragen, darunter Fernando Lázaro Carreter, José Manuel Blecua Perdices, Francisco Rico und José Carlos Mainer.

Auch andere spanische Sprachen haben ihre eigenen literarischen Kanons. Eine gute Einführung in den katalanischen Literaturkanon ist La invenció de la tradició literària von Manel Ollé von der Open University of Catalonia. [116]


Kanon der Philosophen

Relevant ist auch die obige Diskussion des literarischen Kanons, insbesondere im Hinblick auf das „Große Buch“ und die „Debatte“ über den Kanon.

Die antike griechische Philosophie hat im Kanon durchweg einen herausragenden Platz eingenommen. Nur eine relativ kleine Zahl von Werken der griechischen Philosophie ist erhalten geblieben, im Wesentlichen diejenigen, die im Mittelalter am meisten kopiert werden sollten. Platon, Aristoteles und indirekt Sokrates sind die Hauptfiguren. Die römische Philosophie ist eingeschlossen, wird aber als weniger bedeutsam angesehen (was sogar von den Römern selbst tendenziell war). Die antike Philosophie anderer Kulturen erhält heute mehr Aufmerksamkeit als vor dem 20. Jahrhundert. Die große christliche Philosophie wird in der Regel auf Leselisten hauptsächlich von den Heiligen Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin vertreten, und der jüdische Gelehrte Maimonides aus dem 12. Der Ratgeber für die Ratlosen. Der akademische Kanon der Philosophie der Frühen Neuzeit umfasst im Allgemeinen Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume und Kant, obwohl in dieser Zeit von vielen Denkern einflussreiche Beiträge zur Philosophie geleistet wurden.

Frauen haben sich in der Geschichte des Fachs mit Philosophie beschäftigt. Es gab seit der Antike weibliche Philosophen, insbesondere Hipparchia von Maroneia (aktiv um 325 v fast keine weiblichen Philosophen sind in den philosophischen westlichen Kanon eingetreten. In den frühen 1990er Jahren behauptete die Canadian Philosophical Association, dass es im akademischen Bereich der Philosophie ein Ungleichgewicht zwischen den Geschlechtern und eine geschlechtsspezifische Voreingenommenheit gibt. Im Juni 2013 erklärte ein US-Soziologie-Professor, dass „von allen jüngsten Zitaten in vier renommierten Philosophiezeitschriften nur 3,6 Prozent der Autorinnen ausmachen männlicher als selbst Mathematik."

Antike Griechen

Viele Philosophen sind sich heute einig, dass die griechische Philosophie seit ihrer Gründung einen Großteil der westlichen Kultur beeinflusst hat. Alfred North Whitehead bemerkte einmal: "Die sicherste allgemeine Charakterisierung der europäischen philosophischen Tradition besteht darin, dass sie aus einer Reihe von Fußnoten zu Platon besteht." Klare, ununterbrochene Einflusslinien führen von antiken griechischen und hellenistischen Philosophen zur frühislamischen Philosophie, der europäischen Renaissance und dem Zeitalter der Aufklärung. Die griechische Philosophie wurde wahrscheinlich von der Philosophie und mythologischen Kosmogonien des antiken Nahen Ostens sowie der indischen Vedanta-Philosophie beeinflusst, aber Philosophie, wie wir sie verstehen, ist eine griechische Schöpfung."

Platon war Philosoph im klassischen Griechenland und Gründer der Akademie in Athen, der ersten Hochschule der westlichen Welt. Er gilt weithin als die wichtigste Figur in der Entwicklung der Philosophie, insbesondere der westlichen Tradition, im Gegensatz zu fast allen seinen philosophischen Zeitgenossen.

Aristoteles war ein altgriechischer Philosoph und Wissenschaftler. Seine Schriften decken viele Themen ab – darunter Physik, Biologie, Zoologie, Metaphysik, Logik, Ethik, Ästhetik, Poesie, Theater, Musik, Rhetorik, Linguistik, Politik und Regierung – und bilden das erste umfassende System der westlichen Philosophie.

Die Ansichten des Aristoteles über die Naturwissenschaften hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die mittelalterliche Wissenschaft. Ihr Einfluss reichte von der Spätantike und dem Frühmittelalter bis in die Renaissance, und seine Ansichten wurden erst in der Aufklärung und Theorien wie der klassischen Mechanik systematisch ersetzt. In der Metaphysik beeinflusste der Aristotelismus das jüdisch-islamische philosophische und theologische Denken im Mittelalter tiefgreifend und beeinflusst weiterhin die christliche Theologie, insbesondere den Neuplatonismus der frühen Kirche und die scholastische Tradition der römisch-katholischen Kirche. Aristoteles war unter mittelalterlichen muslimischen Intellektuellen bekannt und wurde als "Der erste Lehrer" verehrt (Vorlage: Lang-ar). Seine Ethik, obwohl sie immer einflussreich war, gewann mit dem modernen Aufkommen der Tugendethik erneut an Interesse. Alle Aspekte der Philosophie des Aristoteles sind bis heute Gegenstand aktiver akademischer Studien.

Indische Philosophie

Große westliche Schriftsteller und Philosophen wurden von der östlichen Philosophie beeinflusst.

Durch seinen Lehrer Ammonius Saccas (gestorben Template: Circa) könnte der griechischsprachige Philosoph Plotinus aufgrund der Ähnlichkeiten zwischen dem Neuplatonismus und den Vedanta-Philosophien des Hinduismus vom indischen Denken beeinflusst worden sein.

Der amerikanische Dichter der Moderne, T. S. Eliot, schrieb, dass die großen Philosophen Indiens "die meisten großen europäischen Philosophen wie Schuljungen aussehen lassen". Arthur Schopenhauer, im Vorwort zu seinem Buch Die Welt als Wille und Vorstellung, schreibt, dass jemand, der „auch die heilige, primitive indische Weisheit empfangen und assimiliert hat, am besten bereit ist, zu hören, was ich ihm zu sagen habe.“ Auch die amerikanische philosophische Bewegung Transzendentalismus des 19.

Chinesische Philosophie

Die chinesische Philosophie stammt aus einer Zeit, die als "Hundert Schulen des Denkens" bekannt ist, Philosophien und Schulen, die vom 6. Jahrhundert bis 221 v. die von bedeutenden intellektuellen und kulturellen Entwicklungen geprägt war. Ein Großteil der chinesischen Philosophie beginnt in der Zeit der Streitenden Staaten (475 v Buch der Veränderungen), ein altes Kompendium der Weissagung, das mindestens 672 v. Es war während der Ära der Warring States, dass das, was Sima Tan die wichtigsten philosophischen Schulen Chinas nannte: Konfuzianismus, Legalismus und Taoismus, zusammen mit anderen philosophischen Schulen, die später in Vergessenheit gerieten, entstanden.

Renaissance-Philosophie

Philosophen des 17. Jahrhunderts

Das 17. Jahrhundert war wichtig für die Philosophie, und die wichtigsten Persönlichkeiten waren Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632- 1677), John Locke (1632–1704) und Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716).

Philosophen des 18. Jahrhunderts

Zu den bedeutendsten Philosophen des 18. 1713–1784), Adam Smith (1723–1790), Immanuel Kant (1724–1804), Edmund Burke (1729–1797) und Jeremy Bentham (1748–1832).

Philosophen des neunzehnten Jahrhunderts

Philosophen des 20. Jahrhunderts

Zu den wichtigsten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts gehören Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) und Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Während dieser Zeit entstand eine poröse Unterscheidung zwischen analytischen und kontinentalen Ansätzen. Der Begriff „kontinental“ ist irreführend, da viele prominente britische Philosophen wie R. G. Collingwood und Michael Oakeshott nicht-analytisch waren und viele nicht-britische europäische Philosophen wie Wittgenstein analytisch waren. Darüber hinaus dominieren heute analytische Ansätze in den Niederlanden, Skandinavien, Deutschland und Teilen Ostmitteleuropas. Einige argumentieren in englischsprachigen Ländern, dass es besser ist, zwischen den vorherrschenden Ansätzen der Universitätsabteilungen zu unterscheiden, wobei die Abteilungen für Neusprache eher kontinentale Methoden bevorzugen und die Philosophieabteilung analytische Methoden bevorzugt. Die geistes- und sozialwissenschaftlichen Fakultäten im Allgemeinen wie Geschichte, Soziologie, Anthropologie und Politikwissenschaft in englischsprachigen Ländern bevorzugen jedoch eher kontinentale Methoden wie die von Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002 .). ), Jacques Derrida (1930-2004) und Jürgen Habermas (1929-).

Philosophinnen haben in den letzten hundert Jahren an Bedeutung gewonnen. Bemerkenswerte Philosophinnen der Gegenwart sind Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909–1943) und Martha Nussbaum (1947–).


Bitter Withy

Im vierten Post zitiert er aus einer Webseite, auf der es heißt:

  1. Zum Abesta-CD. A und B lesen am besten eine CD. A und B. Die Abkürzung cdd. steht für codicibus. Dennoch macht der Satz keinen Sinn - "An dieser Stelle in Manuskript B folgt eine kleine Geschichte, die in Manuskript A und B fehlt." Ist die Geschichte in Manuskript B oder nicht? Vielleicht sollte das zweite B C oder ein anderes Siglum sein.
  2. Zum super radios solus lesen super radios solis.

Politische Korrektheit in der Hölle

'Haben Sie ein Parlament in der Hölle?' fragte Bidderdale überrascht.

»Erst vor kurzem. Natürlich hatten wir immer Chaos, aber nicht nach parlamentarischen Regeln. Jetzt jedoch, wo Parlamente in der Türkei und Persien in Mode sind, und ich nehme an, in Kürze in Afghanistan und China, schien es ziemlich protzig, sich außerhalb der Bewegung zu stellen. Dieser junge Unhold, der gerade vorbeigeht, ist das Mitglied von East Brimstone.

"Sie werden gerade rechtzeitig sein, um die Eröffnung einer Debatte zu hören", sagte der Abgeordnete, als er Bidderdale durch eine geräumige Vorhalle führte, die mit Fresken geschmückt war, die den Sündenfall, die Entdeckung von Gold, die Erfindung von Spielkarten, und andere traditionell geeignete Themen. „Der Abgeordnete für den Netherofen schlägt einen Antrag vor, „dass dieses Haus arrogant bei den gesetzgebenden Körperschaften der irdischen Länder gegen den unrechtmäßigen und schädlichen Missbrauch des Wortes ‚teuflisch‘ in Bezug auf rein menschliche Vergehen protestiert, ein Missbrauch, der dazu neigt, eine falsche und schädlicher Eindruck in Bezug auf die Höllenregionen."'

Ein Merkmal des Parlamentssaals selbst war seine enorme Größe. Der den Mitgliedern zugeteilte Raum war klein und sehr spärlich besetzt, aber die öffentlichen Galerien erstreckten sich, so weit das Auge reichte, von Rang zu Rang und waren bis zum Äußersten gefüllt.

"Es scheint ein sehr großes öffentliches Interesse an der Debatte zu geben", sagte Bidderdale.

„Mitglieder sind von der Teilnahme an den Debatten befreit, wenn sie dies wünschen“, fuhr der Unhold fort, „dies ist eines ihrer hochgeschätzten Privilegien. Andererseits sind die Wähler gezwungen, allen Reden durchgehend zuzuhören. Schließlich müssen Sie sich erinnern, dass wir in der Hölle sind.'

Bidderdale unterdrückte ein Schaudern und wandte seine Aufmerksamkeit der Debatte zu.

„Nichts“, bemerkte der Fiend-Redner, „ist unter den kultivierten Rassen der Gegenwart beklagenswerter als die Tendenz, die Teufelsei auf die pauschaleste Weise mit allen möglichen anrüchigen Auswüchsen gleichzusetzen, Auswüchsen, denen nur Vorwürfe gemacht werden können“ uns auf den einfachsten legendären Beweis. Ausschließlich oder überwiegend menschliche Laster werden ohne Erröten als unmenschlich und, was noch verachtenswerter und unhöflicher ist, als teuflisch bezeichnet. Wenn man solche Aussagen wie "unmenschliche Behandlung von Grubenponys" oder "teuflische Grausamkeiten im Kongo" untersucht, die in unseren Bruderparlamenten auf Erden so häufig zu hören sind, findet man kumulative und unbestreitbare Beweise dafür, dass es sich um die menschliche Behandlung von Grubenponys handelt und Kongo-Eingeborenen, das ist wirklich fraglich, und dass kein beglaubigter Fall teuflischer Taten bei diesen Gräueltaten nachgewiesen werden kann. Es ist vielleicht nebensächlich", fuhr der Redner fort, "dass die Menschheit uns häufig das zweifelhafte Kompliment macht, Witze, die weder lustig noch teuflisch sind, als "teuflisch lustig" zu bezeichnen.

Beamte von Lake County an der kanadischen Grenze reagierten vernünftig. Sie boten an, Squaw Creek und Squaw Lake in Politically Correct Creek und Politically Correct Lake umzubenennen.

  • Der Versuch, den afghanischen Stammesangehörigen die Demokratie einzuführen.
  • Die Abwesenheit von Kongressabgeordneten bei Kongressdebatten. Heute geht es auf Golf-Junkets, die von Jack Abramoff und seinesgleichen bezahlt werden.
  • Die öffentliche Beschäftigung mit Kongressdebatten. Moderne Politjunkies können sich die faszinierende Rede von Joe Biden, Chuck Grassley et al. auf C-SPAN.
  • Das Fortbestehen teuflischer Grausamkeiten im Kongo, heute die "Demokratische" Republik Kongo.

Westlicher Kanon

Die Westlicher Kanon ist der im Westen hochgeschätzte Bestand an hochkultureller Literatur, Musik, Philosophie und Kunstwerken: Werke, die den Status von Klassikern erreicht haben. Nicht alle diese Werke stammen jedoch aus der westlichen Welt, und solche Werke werden auch auf der ganzen Welt geschätzt. Es ist "eine gewisse westliche intellektuelle Tradition, die von Sokrates bis Wittgenstein in der Philosophie und von Homer bis James & 8197 Joyce in der Literatur reicht". [2] Das Wort Kanon stammt aus dem Altgriechischen ανών, kanṓn, was einen Messstab oder Standard bedeutet. Die Bibel, ein Produkt der alten  -jüdischen Kultur aus der Levante in Westasien, war eine wichtige Kraft bei der Gestaltung der westlichen Kultur und "hat einige der großen Denkmäler des menschlichen Denkens, der Literatur und der Kunst inspiriert". [3]

Der Kanon der Bücher war ziemlich stabil, obwohl er in jüngster Zeit auf mehr Frauen und ethnische Minderheiten ausgedehnt wurde, während sich der Kanon der Musik und der bildenden Kunst stark auf das Mittelalter und die nachfolgenden Jahrhunderte ausgeweitet hat, die einst weitgehend übersehen wurden. Einige Beispiele neuerer Medien wie das Kino haben jedoch eine prekäre Position im Kanon erreicht. Auch im 20. Jahrhundert gab es im Westen sowie weltweit ein wachsendes Interesse an bedeutenden künstlerischen Werken der Kulturen Asiens, Afrikas, des Nahen Ostens und Südamerikas, einschließlich der ehemaligen Kolonien europäischer Nationen. [ Zitat benötigt ]


Inhoud

Kennis Wysig

Tradisioneel verwys der Begriff "filosofie" na enige kennisversameling (Wissensbestand). [1] [10] In hierdie Sünde ist filosofie nou verwant aan godsdiens, wiskunde, natuurwetenskap, onderwys en politiek. Newton se wiskundige beginels van natuurfilosofie uit 1687 word in the 2000's geklassifiseer as 'n boek van fisika hy gebruik the term 'natuurfilosofie' omdat dit dissiplines omvat het wat later verband hou met wetenskappe soos sterrekunde, genees.

In die eerste deel van die eerste boek van sy Akademiker het Cicero die verdeling van filosofie in logika, fisika en etiek bekendgestel. Hy kopier Epikurus se verdeling van sy leer in kanon, fisika en etiek. In afdeling dertien van die eerste boek van sy Vitae Philosophorum het die derde-eeuse Diogenes Laërtius, die eerste filosofiese historikus, die tradisionele verdeling van filosofiese ondersoek in drie dele aangebied:

  • Naturähnliche Filosofie ('fisika', uit ta physika, 'dinge wat met die natuur te make het (physis)' war die Studie van die samestelling en prosesse van transformasie in die fisiese wêreld
  • Morele filosofie ('etiek', uit thika, letterlik, 'te make met karakter, ingesteldheid, maniere') war die studie van goedheid, reg en verkeerd, geregtigheid en deug.
  • Metafisiese filosofie ('logika') war die studie van bestaan, oorsaaklikheid, God, logika, vorms en ander abstrakte voorwerpe (meta ta physika letterlik: 'Na [die boek] die Fisika) [11]

Hierdie verdeling is nie uitgedien nie, maar het verander. Die natuurfilosofie ist verdeel in die verskillende natuurwetenskappe, veral sterrekunde, fisika, chemie, biologie en kosmologie. Vanuit die morele filosofie het die sosiale wetenskappe ontstaan, maar sluit ross waardeteorie in (insluitend estetika, etiek, politieke filosofie, ens.). Vanuit die metafisiese filosofie het formele wetenskappe soos logika, wiskunde en wetenskapsfilosofie ontstaan, maar dit sluit steeds epistemologie, kosmologie en andere in.

Filosofiese Vooruitgang Wysig

Baie filosofiese debatte wat in antieke tye beginnen het, Wort vandag nog bespreek. Colin McGinn und andere beweer dat geen filosofiese vooruitgang gedurende daardie periode plaasgevind het nie. [12] David Chalmers en ander sien daarenteen vooruitgang in filosofie soortgelyk aan dié in the wetenskap, [13] terwyl Talbot Brewer aangevoer het dat 'vooruitgang' the verkeerde standard is om filosofiese aktiwiteite mee te beoordeel. [14]

Die geskiedenis van die filosofie verwys na die totaliteit van teorieë en dokrines wat deur die eeue heen deur denkers geformuleer word. Volgens Das Oxford Dictionary of Philosophy begin die wetenskap van the filosofie met the Indo-Iraniërs vanaf 1500 voor Christus. In die Weste verskyn vanaf die 6e eeu v.C. die eerste tekens van wat filosofie genoem word met the Oud-Griekse pre-sokratiese denkers, gevolg deur Sokrates, wat beskou word as the ware vader van hierdie dissipline, en wie in sy voetspore volg: Plato, Aristoteles und die sokrae. Die filosofie as dissipline bly groei tydens die Hellenistiese tydperk, in die besonder die stoïsisme, die epikurisme, die sinisme en die skeptiese skool, wat ook in the Romeinse tyd voortgesit word. Vanaf die latere oudheid en die middeleeue staan ​​die neoplatonisme en die Christelike filosofie as 'n brug tussen filosofie en religie, en dié is in noue verhouding met the teologie en the Grieks-Arabiese filosofie wat in the middeleeusely bikoskelheid, wat in die middeleeusely van die skolastiek in hierdie periode. Probleme wat spesifiek betrekking het op die geskiedenis van die filosofie omvat onder meer: ​​"Hoe kan veranderinge in the filosofie histories verantwoord word?" "Hoe is the ontwikkeling van the denke uiteindelik histories te verklaar?" "In welke mate kan filosofiese tekste uit voorafgaande historiese tydperke vandag nog begryp word?"

Filosofiese vrae ist oorweeg deur mense van baie tye, volkere en kulture. Der Begriff "filosofie" in 'n Europese of Americaanse akademiese konteks verwys oor the algemeen na the tradisies van the westernse beskawing en word gevolglik "westerse filosofie" genoem. In the weste word the term "oosterse filosofie" meestal gebruik as omvattende term om te verwys na die filosofiese tradisies van Asië en die ooste.

Filosofiese tradisies uit spesifieke tye en geloofsrigtings word gereeld apart gesien, byvoorbeeld Antieke filosofie, Christelike filosofie, Hindoe-filosofie, ensovoorts.

Suid-Afrikaanse filosofie uit westerse tradisies word meestal gesien als deel van westerse filosofie. Die bestaan ​​van iets soos Afrikafilosofie (von ander filosofiese tradisies) as onderskeibare tradisie word soms bespreek, maar is gewoonlik afwesig of sleg verteenwoordig in meeste akademiese besprekings oor filosofie.

Westersische Filosofie Wysig

Westerse filosofie verwys na sterben filosofiese denke en werk van sterben Westerse wêreld. Histories verwys die term na die filosofiese denke van die westerse kultuur, begannd met die Griekse filosofie van die pre-sokratici soos Thales van Milete (ca. 624 - ca. 546 vC) en Pythagoras (ca. 570 - ca. 495 vC), en wat uiteindelik 'n groot deel van die wêreld dek. [15] [16] Die woord filosofie self is afkomstig van die Antieke Griekse filosofie (φιλοσοφία), letterlik, "die liefde van wysheid" (φιλεῖν phileîn, "om lief te hê" de σοφία sophía, "Wyscheide").

Daar ist verskeie huofstrome in der modernen Westerse filosofie. Van die mees bekende hufstrome ist:

Analyse filosofie Wort gekarakteriseer deur bewyse en argumente, aandag aan detail, en 'n presiese benadering tot sterben analise van the taal van filosofiese vrae om onduidelikheid uit the weg te ruim. Hierdie benadering dominanter Engels-Amerikaanse filosofie. Dit het begann mit Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore und Ludwig Wittgenstein mit dem draai van die 20ste eeu.

Kontinentale Filosofie is 'n versamelnaam vir verskeie uiteenlopende denkrigtings, hoofsaaklik uit offensichtlich Europa. Dit is gevolglik moeilik om die tradisie as sodanig te beskryf. Dies kann ein kontrastierendes Wort mit der Tradition von analitiese filosofie in sommige opsigte treffen. Waar analitiese filosowe byvoorbeeld spesifieke probleme analiseer, fokuss möglicherweise filosowe som meer op the werk van sleuteldenkers en the verwantskap tussen verskillendes se werk.

Die metodes van analitiese filosofie word soms beskou as nader verwant aan dié van die wiskunde (veral wat formele argumentasie betref), terwyl gefährlich filosofie weer dikwels metodes uit die letterkunde gebruik.

Ekistensialismus Wort gekenmerk als 'n filosofiese beweging waar die individu homself bemoei met filosofiese vrae soos "wat is die sin van die lewe?", "wie is ek?", "wat maak ek in hierdie wêreld en hoe kan ek sin vind in realiteit? ". Soren Kierkegaard Wort meestal beskou as die vader van eksistensialisme, maar dit is egter noodsaaklik om te besef dat daar twee vertakkinge van eksistensialisme ist: Christelike eksistensialisme en Ateistiese eksistensialisme. Kierkegaard ist die große Sentrale Denker der Christelike eksistensialisme und Jean-Paul Sartre Wort weer als die sleutelfiguur der ateisiese eksistensialisme beskou. Hoewel Friedrich Nietzsche ook beskryf word as 'n eksistensialis kom hy eintlik meer in the beweging van nihilisme voor, hoewel hy tog 'n impak op eksistensialisme gemaak het.

Dekonstruksie is 'n beweging waarvan Jacques Derrida hoofsaaklik die sleutelfiguur was. Derrida se sentrale idee war dat die hele wêreld in werklikheid 'n "teks" ist. Dekonstruksie gaan baie sterk gepaart mit der Bewegung von poststrukturalisme.

Theodor W. Adorno vooraanstaande lid van die Frankfurt Skool skryf die boek Negatiewe Dialektiek wat deel vorm van die kritieke teorie. Hoewel Adorno gesidder het wanneer hy die woord "teorie" hoor, het hy tog erken dat 'n mens nie sonder teorie te werk kan gaan in enige vakwetenskap nie. Daarom Wort sy negatiewe dialektiek tog als teorie beskou. Die negatiewe dialektiek funksioneer basies as 'n teorie wat twee kontrasterende konsepte teenoor mekaar opweeg und dit in negatiewe dialektiek teenoor mekaar laat staan. Met behulp van hierdie negatiewe dialektiese verhouding, kan 'n sentrale idee of begrip gedekonstrueer word om sodoende by the kern van iets uit te kom of om the leemtes van 'n begrip of konsep aan te toon.

Filosofie Wysig . aus Midde-Oosterse

Die vroegste bekende filosofiese wysheidsliteratuur is in the streke van the vrugbare halfmaan-gebied, Iran and Arabië, and word vandag meestal deur the Islamitiese cultuur oorheers. Vroeë wysheidsliteratuur vanaf die vrugbare halfmaan war 'n genre wat probeer het om mense te onderrig oor etiese optrede, praktiese lewe en deugde deur verhale en spreekwoorde. In Antieke Egipte het hierdie tekste bekend gestaan ​​as sebayt ('leringe') en is dit sentraal tot ons verstaan ​​van die Antieke Egiptiese filosofie. Die Babiloniese sterrekunde bevat ook baie filosofiese bespiegelinge oor kosmologie wat die Antieke Grieke beïnvloed het. Joodse filosofie en Christelike filosofie is religio-filosofiese tradisies wat ontwikkel het in die Midde-Ooste en in Europa, wat albei sekere vroeë Judaïstiese tekste (hoofsaaklik die Tanakh) en monoteïstiese oortuigings deel. Joodse denkers soos die Geonim van den Talmud-Akademien in Babilonië und Maimonides het hul besig gehou met the Griekse and Islamitiese filosofie. Später het die Joodse filosofie onder Westerse intellektuele invloede gekom en sluit die werke van Moses Mendelssohn in wat die Haskala (die Joodse Verligting), die Joodse eksistensialisme en die Hervormde Judaïsme ingelei het.

Die vorislamischen Iraanse filosofie begin met the werk van Zoroaster, een van the eerste bevorderaars van monoteïsme en van the dualisme tussen goed en kwaad. Hierdie dualistiese kosmogonie het latere Iranse ontwikkelings soos Manichäïsme, Mazdakisme und Zurvanisme beïnvloed.

Na die Moslem-Verowerings het die vroeë Islamitiese filosofie die Griekse filosofiese tradisies in neuen innovativen rigtings ontwikkel. Hierdie Islamitiese Goue Eeu het Europese intellektuele ontwikkelings beïnvloed. Der kleine Hufstrom von vroeë Islamitiese denke is Kalam was Fokus auf Islamitiese Teologie und Falsafa wat gebaseer is op Aristotelianisme and Neoplatonisme. Das Werk van Aristoteles war baie invloedryk onder the falsafa soos al-Kindi (9de eeu), Avicenna (980 - Junie 1037) und Averroes (12de eeu). Ander soos Al-Ghazali war eine der wichtigsten Methoden der Aristoteliaanse Falsafa. Islamistische Denker het ook 'n wetenskaplike metode, eksperimenteele medisyne, 'n teorie van optica 'n 'n regsfilosofie ontwikkel. Ibn Khaldun war ein Invloedryke-Denker in der geskiedenisfilosofie.

Im Iran het verskeie skole van Islamitiese filosofie na die Goue Eeu voortgegaan en het strome soos Illuminasionistiese filosofie, Soefi-filosofie en Transendentale Teosofie ingesluit. In der 19de en 20ste eeu het die Nahda-Beweging (Aufbruch der Renaissance) sterben hedendaagse Islamitiese filosofie beïnvloed.

Indische Filosofie Wysig

Indiese Filosofie (Sanskrit: darśana 'wêreldbeskouings', 'lering') [17] verwys na die uiteenlopende filosofiese tradisies wat sedert die antieke tyd op die indischen Subkontinent ontstaan ​​het. Jainisme und Boeddhisme het ontstaan ​​aan the einde van the Vediese periode, terwyl Hindoeïsme na vore gekom het na die einde van the Vediese periode als 'n samemelting van uiteenlopende tradisies.

Hindoes klassifiseer hierdie tradisies meestal as ortodoks of heterodoks - -stika von nstika - afhangend van of hulle die gesag van die Vedas en die teorieë van Brahman en Atman (siel, self) daarin aanvaar. [18] [19] Die orthodokse skole sluit die Hindoe-Tradisies van denke in, terwyl die heterodokse skole die Boeddhistiese en die Djain-tradisies insluit. [20] Ander skole Schlampe in sterben Ajñana, Ajivika de Cārvāka wat oor die geskiedenis uitgesterf het. [21] [22]

Belangrike Indiese filosofiese konsepte wat deur die Indiese filosofieë gedeel word, ist dharma, karma, artha, kama, dukkha (lyding), anitya (anicca-verganklikheid), dhyana (jhana, meditasie), verloëning (met of asketisme),sonder des asketisme verskillende samsara's met siklusse van wedergeboorte, moksha (nirvana, kaivalya, bevryding van wedergeboorte), en deugde soos ahimsa. [23] [24]

Djain filosfie Wysig

Djain-filosofie aanvaar die konsep van 'n permanente siel (jiva) als een van die vyf astikayas, of ewige oneindige kategorieë wat die substansie van die bestaan ​​vorm. Die anderen vier is dharma, adharma, akasha (ruimte) de pudgala (Material). Die Djain-gedagte skei materie hetemal van die siel. [25] Dit het twee belangrike Subtradisies: Digambara (lug geklee, naak) de Svetambara (wit geklee), saam met 'n aantal kleiner tradisies soos Terapanthis. [26] Asketisme ist 'n groot monastiese deugd in the Djainisme. [27] Uit Djain-tekste soos sterben Tattvartha Sutra Wort verklaar dat regte geloof, regte kennis en regte gedrag die weg na bevryding is. [28] Die Djain-gedagte beweer dat alle bestaan ​​siklies, ewig en ongeskape is. sterben Tattvartha Sutra is die vroegste, mees omvattende en gesaghebbende samestelling van die Djain-filosofie.

Boeddhistiese Filosofie Wysig

Boeddhistiese filosofie begin met die denke van Gautama Boeddha (Tussen sesde en vierde eeu vC) en word in the vroeë Boeddhistiese tekste bewaar. Dit het sy oorsprong in Indië en het later na Oos-Asië, Tibet, Sentraal-Asië und Suidoos-Asië versprei en verskillende tradisies in hierdie streke ontwikkel. Mahayana-vorme ist die oorheersende Boeddhistiese Filosofiese Tradisies in Oos-Asiatiese Streke soos China, Korea und Japan. Die Theravada-vorme ist oorheersend in Suidoos-Asiatiese Lande, soos Sri Lanka, Birma und Thailand.

Omdat onkunde oor die ware aard van dinge as een van die wortels van lyding (dukkha) beskou Wort, ist Boeddhistiese filosofie gemoeid met epistemologie, metafisika, etiek en sielkunde. Boeddhistiese filosofiese tekste moet ook verstaan ​​word binne die konteks van meditatiewe praktyke wat veronderstel is om sekere kognitiewe verskuiwings teweeg te bringen. Belangrike innoverende konsepte sluit die Vier Edel Waarhede in als weiterer Lieferwagen, anicca (tydelikheid) de anatta (nie-selbst). [29] [30]

Na die dood van die Boeddha, het verskeie groepe begin om sy belangrikste leringe sistematies te orden, wat uiteindelik tot die ontwikkeling van omvattende filosofiese stelsels genoem "Abhidharma"aanleiding gehidhar sterben teorieë van sunyata (leegheid van alle verskynsels) de vijñapti-matra (slegs voorkoms) ontwikkel, 'n vorm van fenomenologie of transendentale idealisme. Die Dignāga skool van Kinderwagen (letterlike vetraling, kennis) het 'n gesofistikeerde vorm van Boeddhistiese logika-epistemologie bevorder.

Daar war talle skole, sub-skole en tradisies van Boeddhistiese filosofie in Indien. Volgens Oxford Professor van Boeddhistiese filosofie Jan Westerhoff, die groot Indiese skole van 300 V.C. 1000 n. Chr. war: [32]

  • Die Mahāsāṃghika-Tradisie.
  • Die Sthavira skole wat die volgende insluit: Sarvgestivharda, Sautrāntika, Vibhajyavāda (später als Theravada in Sri Lanka bezeichnet), en Pudgalavharda.
  • Die Mahayana skole, hufsaaklik die Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha und Tantra.

Na die Verdwyning van Boeddhisme uit Indië, het sommige van hierdie filosofiese tradisies voortgegaan om te ontwikkel in the Tibetaanse Boeddhistiese, Oos-Asiatiese Boeddhistiese und Theravada Boeddhistiese tradisies.

Hindoeïstiese Filosofie Wysig

Die Vedas-gebaseerde ortodokse skole vorm deel van the Hindoe-tradisies en word tradisioneel in ses darsanas geklassifiseer: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā und Vedanta. [33] [34] Die Vedas als Kennisbron ist verskillend geïnterpreteer deur hierdie ses skole van Hindoe-filosofie, met verskillende vlakke van oorvleueling. Volgens Chadha ist dit 'n versameling filosofiese sienings wat 'n tekstuele verband het'. [35] Dit weerspieël ook 'n verdraagsaamheid vir 'n verskeidenheid filosofiese interpretasies binne Hindoeïsme terwyl hulle dieselfde grondslag deel. [36]

Van die vroegste oorlewende Hindoe-mistieke en filosofiese tekste is the Upanishads uit the latere Vediese periode (1000–500 vC). Hindoe-filosowe van die ses skole het stelsels epistemologie (Pramana) ontwikkel en onderwerpe soos metafisika, etiek, sielkunde (guna). [37]

Oos-asiatische Filosofie Wysig

Oos-asiatische Filosofiese denke het in Antieke China, en Chinese filosofie begin gedurende die Westerse Zhou-dinastie en die daaropvolgende periodes na die val daarvan toe die 'Honderd Skole van denke' gefloreer het (6de eeu tot 221 vC). [38] [39] Hierdie Periode ist gekenmerk für beduidende intellektuelle und kulturelle Ontwikkelings und die opkoms von der belangrikste filosofiese skole von China, Konfusianisme, Legalisme und Daoïsme asook all ander minder invloedryke skole. Hierdie filosofiese tradisies het metafisiese, politieke en etiese teorieë ontwikkel soos Tao, Jin en Jang, Ren en Li, wat saam met die Chinese Boeddhisme die Koreanse filosofie, die Vietnamese filosofie en die die Japanese filosookofie beïnvloed het. Boeddhisme het gedurende die Han-dinastie (206 vC - 220 nC) in China aangekom, deur middel van 'n geleidelike transmissie deur die Syroete en deur inheemse invloede verskillende Chinese vorme (soos Chan / Zen) ontwikkel wat vertiessprei .ost- o kulturele sfeer. Gedurende latere Chinese dinastieë soos die Ming-dinastie (1368–1644) sowel as in die koreanische Joseon-dinastie (1392–1897) het 'n herlewende Neo-Konfusianisme onder leiding van denkers soos Wang Yangming (1472-1529) die dominante denkskool geword , en is deur die keiserlike staat bevorder.

In der modernen Ära het chinesische Denker uit die westliche Filosofie opgeneem. Chinesische marxistische Filosofie het ontwikkel on the invloed van Mao Zedong, terwyl 'n Chinese pragmatisme on the Hu Shih and the Opkoms of Neo-Konfusianisme of Xiong Shili beïnvloed ist. Moderne japanische denke het intussen ontwikkel onder sterk Westerse Invloede soos sterben bestudering van sterben Westerse wetenskappe (Rangaku) und die modernistiese Meirokusha-intellektuele samelewing wat voortvloei uit the Europese verligtingsgedagtes. In die 20ste eeu het die staat Shinto en ook Japanese nasionalisme ontstaan. Die Kyoto-Schule, 'n invloedryke en unieke japanische Filosofiese Skool, het ontwikkel uit Westerse fenomenology and Middeleeuse Japanese Boeddhistiese filosofie soos dié van Dogen.

Afrika filosofie Wysig

Afrika filosofie ist filosofie wat geproduseer Wort deur Afrikane, filosofie wat Afrika-wêreldbeskouings, idees en temas aanbied, of filosofie wat spesifieke Afrika-filosofiese metodes gebruik. Die moderne Afrika-Denke ist besig met etnofilosofie, veral met the definisie van the betekenis van Africa filosofie and the Unieke eienscap daarvan en wat dit beteken om 'n Afrikaan te wees. [40] Gedurende die 17de eeu het die äthiopische filosofie 'n robuuste literêre tradisie ontwikkel soos deur Zera Yacob geïllustreer. 'n Ander vroeë Afrikaanse filosoof war Anton Wilhelm Amo (ca. 1703–1759) wat 'n gerespekteerde filosoof in Duitsland geword het. Spesifieke filosofiese idees in Afrika sluit in Ujamaa, die Bantoe-idee van 'Magte', Négritude, Pan-Afrikanismus und Ubuntu. Hedendaagse Afrika-denke het ook sterben ontwikkeling van the professional filosofie en the Africana-filosofie gesien, the filosofiese literatuur van the Africa-diaspora wat strome soos swart eksistensialisme deur Afro-Amerikaners insluit. Sommige moderne Afrika-denkers ist benvloed deur marxisme, Afro-Amerikaanse literatuur, kritiese teorie, kritiese rasteorie, postkolonialisme und feminisme.

Inheemse Amerikaanse filosofie Wysig

Inheemse Amerikaanse filosofiese denke bestaan ​​uit 'n wye verskeidenheid oortuigings en tradisies tussen verskillende Amerikaanse kulture. Onder sommige Inheemse Amerikaanse gemeenskappe is daar 'n geloof in 'n metafisiese beginsel wat die 'Groot Gees' genoem Wort (Siouan: wakȟáŋ tȟáŋka Algonkin: gitche manitou). 'n Ander wyd gedeelde konsep war der van orenda ('geesteähnlicher Krag'). Volgens Whiteley (1998) word vir die inheemse Amerikaanse gemeenskappe die gees krities ingelig deur "transendentale ervaring (drome, visioene, ensovoorts), sowel as deur rede." [41] Die Praktyke om toegang tot hierdie transendentale ervarings te kry, word shamanisme genoem. 'n Ander kenmerk van die inheemse Amerikaanse wêreldbeskouings was the uitbreiding van etiek tot nie-menslike diere en plante. [41] [42]

In Meso-Amerika war die Asteke-filosofie 'n intellektuele tradisie wat ontwikkel is deur individue genaamd Tlamatini ('die wat iets weet') [43] en die idees daarvan word in verskillende Asteke-kodes gehou. Die Asteke-wêreldbeskouing stel die konsep van 'n uiteindelike Universele Energie of Krag Genaamd meteōtl ('dualistiese kosmiese energie') voor, wat 'n manier gesoek het om in balans te leef traf 'n voortdurend veranderende, 'gladde' wêreld.

Die teorie van Teotl kann gesien Wort als 'n vorm van panteïsme. [44] Asteek-filosowe het teorieë oor metafisika, epistemologie, waardes en estetika ontwikkel. Asteke-etiek war gefokus op die soek na tlamatiliztli ('kennis', 'wysheid') wat gebaseer war op matigheid en balans in allen handelinge, soos in der Nahua-spreekwoord "die middelste goed is nodig." [44]

Die Inka-beskawing het ook 'n Elite-klas filosoofgeleerdes Genoem, die Amawtakuna, wat belangrik war in die Inka-onderwysstelsel als onderwysers van godsdiens, tradisie, geskiedenis en etiek. Sleutelkonsepte van die Andes-denke is Yanantin de Masintin, wat 'n teorie bevat van 'komplementêre teenoorgesteldes' wat polariteit (soos manlik / vroulik, donker / lig) als interafhanklike dele van 'n harmonieuse heel beskou. [45]

Vroue in filosofie Wysig

Alhoewel mans oor die algemeen die filosofiese discoers oorheers het, het vrouefilosowe dwarsdeur die geskiedenis betrokke geraak. Antieke voorbeelde ist Hipparchia van Maroneia (aktief ongeveer 325 vC) und Arete van Cyrene (aktief 5 tot 4de eeu vC). Sommige vrouefilosowe ist aanvaar gedurende die Middeleeuse en moderne eras, maar geeneen het deel geword van die Westerse kanon tot in the 20ste en 21ste eeu toe baie mense daarop dui dat G.E.M. Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir und Susanne Langer sterben kanon binnegegaan het. [46] [47] [48]

In den vroeë 1800's beginnen sommige kolleges en universiteite in the Verenigde Koninkryk und die VSA vroue toelaat en meer vroulike akademici opgelewer. Nietemin dui die Amerikaanse onderwysdepartemente uit die negentigerjare aan dat min vroue in die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl vroue [49]

Filosofiese vraagstukke kan in verskillende velde gegroepeer Wort. Hierdie groeperings laat filosowe toe om op 'n stel soortgelyke onderwerpe te konsentreer and met ander denkers wat in theselfde vrae belangstel, te kommunikeer. Die groeperinge vergemaklik ook filosofie vir studente om te benader. Studente kan die basiese beginnels wat by een aspekt van the veld betrokke is, leer sonder om oorweldig te word met the hele stel filosofiese teorieë.

Verskeie bronne bied verskillende skemas van kategorisering aan. Die kategorieë wat in hierdie artikel aangeneem word, streef na breefte en eenvoud. Hierdie vyf hoofvertakkings kan in ondervertakkings geskei word en elke ondervertakking bevat baie spesifieke studierigtings: [50] [51]

Hierdie indelings ist nie vollig nie, en ook nie onderling uitsluitend nie. ('n Filosoof kan spesialiseer in Kantiaanse epistemologie, of Platoniese estetika, of moderne politieke filosofie). Verder oorvleuel hierdie filosofiese ondersoeke soms met mekaar en met ander navrae soos wetenskap, godsdiens of wiskunde. [52]

Erkenntnistheorie Wysig

Epistemologie ist die Vertakking van der filosofie wat kennis bestudeer. [53] Epistemoloë ondersoek vermoedelike bronne van kennis, waaronder perseptuele ervaring, rede, geheue en getuienis. Hulle ondersoek ook vrae oor die aard van waarheid, geloof, regverdiging en rasionaliteit. [54]

Een van die opvallendste epistemologiese debatte in the vroeë moderne periode war tussen empirisme en rasionalisme. Empirisme plaas klem op waarnemingsbewyse via sensoriese ervaring as die bron van kennis. Empirisme Wort geassosieer met 'n posteriori-kennis wat verkry Wort deur ervaring (soos wetenskaplike kennis). Rasionalisme plaas klem op rede as 'n bron van kennis. Rasionalisme Wort geassosieer traf a priori-kennis, wat onafhanklik ist van ervaring (soos logika en wiskunde).

Filosofiese skeptisme, wat sommige of all aansprake op kennis betwyfel, war der Zwerg der Geskiedenis der Filosofie 'n onderwerp van belang. Filosofiese skeptisme dateer duisende jare terug uit antieke filosowe soos Pyrrho van Elis, und prominent in den Werken der modernen Filosowe René Descartes und David Hume. Skeptisisme is 'n sentrale onderwerp in hedendaagse epistemologiese debatte. [54]

Een sentrale debat in the hedendaagse epistemology is oor the voorwaardes wat nodig is vir 'n opvatting om als bekanntes Wort, wat waarheid und regverdiging can insluit. Hierdie Debatte war grotdeels die resultaat van pogings om die Gettier-Problem op te los. [54] 'n Ander Algemene onderwerp van contemporêre debatte is the terugvalprobleem, wat voorkom wanneer jy probeer om enige opvatting, stelling of voorstel te bewys of te regverdig. Das Problem ist dat die bron van die regverdiging ookal mag wees, die bron moet óf sonder regverdiging wees (in welke geval dit als 'n arbitrêre grondslag vir geloof moet beskou word), of dit moet 'n verdere die regverdiging hê regverdiging of moet wees sterben resultaat van sirkulêre redering, soos in samehang, of the resultaat van 'n oneindige terugval, soos in oneindigheid). [54]

Metafisika Wysig

Metafisika ist die bestudering van die algemeenste kenmerke van die werklikheid, soos bestaan, tyd, voorwerpe en hul eienskappe, omvang en hul dele, gebeure, prosesse en oorsaak en die verhouding tussen gees en liggaam. Metafisika schlüpft in die kosmologie, die bestudering van die wêreld in sy liebe en ontologie, die studie van wese.

'n Groot besprekingspunt is tussen realisme, wat die standpunt handhaaf dat daar entiteite is wat onafhanklik van hul geestelike persepsie bestaan ​​en idealisme, wat meen dat die werklikheid geestelik gekonstrueer von andersins immaterieel is. Metafisika fokus op die onderwerp van identiteit. Essensie is die stel eienskappe wat 'n objek maak wat dit fundamenteel is en waarsonder dit sy identiteit verloor terwyl 'n geluk 'n eienskap is wat die voorwerp het, waarsonder die voorwerp rosses kansy be identiteit Die konkrete is voorwerpe wat beweer word dat rumpfe in ruimte en tyd bestaan, in teenstelling met abstrakte voorwerpe, soos getalle en universele beginnels, wat eienskappe is wat gehou word deur veelvuldige besonderhede, soos rooiheid of geslag. Die beste, indische Sprache, die Welt beginnt mit abstrakten Voorwerpe ist 'n debatspunt.

Logika Wysig

Logika ist die Studie van redenasie en argumente.

Deduktiewe redenasie ist wanneer gevolgtrekkings onvermydelik geïmpliseer Wort, gegewe sekere uitgangspunte. Afleidingsreëls Wort gebruik om gevolgtrekkings soos modus ponens af te lei, waar gegee Wort dat "A" en "As A dan B", dan moet "B" afgelei Wort.

Omdat gesonde redenering 'n noodsaaklike element van alle wetenskappe, [55] sosiale wetenskappe en geesteswetenskappe, het logika 'n formele wetenskap geword. Subvelde sluit in wiskundige logika, filosofiese logika, modale logika, berekeningslogika en nie-klassieke logika. 'n Belangrike vraag in die filosofie van wiskunde is of wiskundige entiteite objektief is en ontdek word, wat wiskundige realisme genoem word, of uitgedink word, wat wiskundige antirealisme genoem word.


Seneca bis Lucilius: Alter und Tod

Der 26. Brief von Seneca an seinen Freund Lucilius beginnt so:

„Ich danke mir selbst, in deiner Gegenwart, dass ich keine Beeinträchtigung in meinem Geist spüre, obwohl ich es in meinem Körper tue. Nur meine Fehler sind alt geworden und die Teile von mir, die meinen Fehlern dienen.“ (XXVI.1-2)

Als er seine Briefe schrieb, erlebte Seneca die letzten Jahre seines Lebens, und obwohl er natürlich nicht wusste, dass diese Jahre ein jähes Ende nehmen würden, sobald der Befehl zum Selbstmord von Neros Wachen überbracht worden war, fühlte er es in seine Knochen. Trotzdem ist er dankbar, dass sein Verstand immer noch scharf ist, obwohl sein Körper verfällt, wie es sich für einen Stoiker gehört, der Wert auf seine Urteilsfähigkeit legt und den Körper als bevorzugt gleichgültig betrachtet. Ich finde es liebenswert, dass Seneca sofort seine Fehler erwähnt, die bestehen bleiben, weil es Teile von ihm gibt, die ihnen immer wieder Dienste leisten. Wir versuchen, bessere Menschen zu werden, aber wir sind immer noch sehr fehlbare Menschen.

„Mein Verstand sagt mir, dass ich über die Sache nachdenke und zu erkennen, was ich von meiner Ruhe und meinen gemäßigten Gewohnheiten der Weisheit verdanke und was auch meiner Lebenszeit, sorgfältig zwischen Dingen zu unterscheiden, die ich nicht tun kann und Dingen, die ich nicht tun möchte.“ (XXVI.3)

Dies ist eine dichte Passage, die zwei verschiedene Probleme anspricht. Die erste ist die offene Frage, inwieweit seine Gelassenheit und Mäßigung der Gewohnheit das Ergebnis seiner eigenen Bemühungen ist, tugendhafter zu werden, oder einfach der Tatsache, dass er alt wird. Die Antwort ist für die meisten von uns wahrscheinlich eine untrennbare Kombination aus beidem, obwohl es sicherlich Beispiele für alte Menschen gibt, die weder gelassen noch gemäßigt sind.

Der zweite Teil erinnert sich selbst an eine Version der Dichotomie der Kontrolle: Manche Dinge liegen einfach nicht in unserer Macht, also können wir uns nicht anrechnen, dass wir sie nicht tun. Wir sollten uns stattdessen auf die Bits konzentrieren, die unter unserer Kontrolle stehen, denn dafür sind wir definitiv verantwortlich. Dies ist die Tugend der praktischen Weisheit oder phronesis auf Griechisch (und prudentia auf Latein): Es ist die Erkenntnis von Gut und Böse, und insbesondere die Erkenntnis, dass die einzigen wirklich guten und wirklich bösen Dinge diejenigen sind, die unserer Kontrolle unterliegen. Unsere eigenen richtigen Urteile sind das einzig Gute (für uns), und unsere eigenen falschen Urteile sind das einzige Übel (für uns).

„Es ist ein sehr großes Problem, sagen Sie, für eine Person zu verdorren und zugrunde zu gehen und – wenn ich genau sprechen darf – dahinzuschmelzen. Denn wir werden nicht auf einmal platt gemacht, sondern wir verkümmern nach und nach, denn jeder Tag zehrt an unseren Kräften.“ (XXVI.4)

Ein schneller und plötzlicher Tod ist einfach und vorzuziehen, aber die Realität ist, dass die meisten von uns langsam verfallen und dabei sowohl unsere körperliche als auch wahrscheinliche mentale Stärke verlieren. Das ist die schwierige Herausforderung, sich dem Ende zu nähern, und deshalb ist die Art und Weise, wie wir uns dem Tod nähern, die ultimative Prüfung unseres Charakters. Wie werden wir auf unsere zunehmende Abhängigkeit von anderen reagieren? Ist es besser, bis zur letzten Minute herumzuhängen oder durch die offene Tür zu gehen, wie Epiktet sagt, während wir noch die Kontrolle haben? Daher diese interessante Selbstzweifel:

„Ich habe keine Angst, wenn ich mich auf diesen Tag vorbereite, an dem die Kunstgriffe und Verkleidungen entfernt werden und ich über mich selbst ein Urteil fällen werde. Ist es nur mutiges Gerede, oder meine ich, was ich sage? Waren sie echt, diese trotzigen Worte, die ich gegen das Glück sprach, oder waren sie nur Theater – und spielte nur eine Rolle?“ (XXVI.5)

Es ist eine gute Übung, sich nicht nur über den Tod, sondern auch darüber, wie wir uns jeden Tag verhalten, dieselbe Frage zu stellen: Versuchen wir wirklich, wie unvollkommen, das stoische Leben zu leben, oder ist es nur Gerede? Wie alle Stoiker legt Seneca nur begrenzten Wert auf theoretisches Lernen (so wichtig es auch ist). Der Beweis liegt, wie wir sagen, im Pudding:

„Vorträge und erlernte Seminare und Sprüche, die aus den Lehren von Philosophen und gebildeten Gesprächen stammen, offenbaren nicht die wahre Stärke des Geistes. Denn die Rede ist selbst dort kühn, wo der Sprecher zu den Ängstlichsten gehört. Was Sie erreicht haben, wird sich erst beim letzten Atemzug offenbaren.“ (XXVI.6)

Lassen wir den Inhalt dessen, was Seneca hier sagt, beiseite, machen wir eine Sekunde Pause, um die Schönheit seines Schreibens zu schätzen. Deshalb sind so ziemlich alle Übersetzungen von Seneca gut, denn es ist fast unmöglich, die Arbeit zu vermasseln, wenn man mit solch erstaunlicher Prosa bedient wird.

„Du bist jünger als ich, aber was macht das schon? Jahre werden nicht nach Quoten vergeben. Es gibt keine Möglichkeit, den Punkt zu erkennen, an dem der Tod auf dich wartet, also musst du an jedem Punkt auf den Tod warten.“ (XXVI.7)

Dies ist ein entscheidender und daher häufig unterschätzter Punkt. Wir sprechen oft davon, dass jemand „vorzeitig“ stirbt, wenn er jung oder sogar jung stirbt. Aber wir haben das auf statistischen Erwartungen begründet. Aus der Sicht des Logos, des kosmischen Netzes von Ursache und Wirkung, gibt es weder zu früh noch zu spät. Dinge passieren, wenn sie passieren. Und dieses theoretische Verständnis hat das Potenzial, von enormem praktischem Interesse zu sein, wenn wir den Gedanken verinnerlichen und entsprechend handeln: Verschwenden Sie keine Zeit, nur weil Sie nicht wissen, wie viel Reserve Sie auf der Bank haben .

Seneca zitiert dann den Erzrivalen Epikur, der uns auffordert, „auf den Tod zu proben“. Seneca erklärt seinem Freund, dass dies wirklich eine Aufforderung ist, für die Freiheit zu proben, denn der Tod ist die Freiheit von den Fesseln, die das Leben unserem Körper und Geist auferlegt.Das Leben selbst ist für den Stoiker eine bevorzugte Gleichgültigkeit, und zu viel Liebe zum Leben ist nicht gut, da es uns dazu bringen kann, untugendhaft zu handeln. Was die abschließenden Worte des Briefes erklärt:

„Es gibt nur eine Kette, die uns verbindet: die Liebe zum Leben. Das dürfen wir zugegebenermaßen nicht verwerfen, aber wir müssen es verringern.“ (XXVI.9)


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